Язык притч. Скрытое значение учения Христа (продолжение)

[Andy_asp]

ИСТИНА

Необходимо вернуться к 15-й главе Евангелия от Луки, чтобы воспроизвести обстановку, в которой сперва дается притча о блудном сыне и затем, и сразу же за ней, притча о несправедливом управляющем. Фарисеи выражают недовольство Христом, потому что Он ест с мытарями и грешниками. По их представлению о религии, по их внешнему взгляду на нее, это грех. Они говорят:

«Он принимает грешников и ест с ними.» (Лука,15,2)

Тогда Христос рассказывает притчу о заблудшей овце:

«кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девятив пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее наплечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им:порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что такна небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяностадевяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.» (Лука,15,4-7)

Это может показаться простым, на первый взгляд, но понять это отнюдь не легко. В повествовании какой-то пастух идет и ищет то, что потеряно, пока он не находит это и не приносит домой. В объяснении какой-то грешник раскаивается. Какова связь? Давайте посмотрим на притчу о потерянном серебреннике, которая следует сразу же далее:

«Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжетсвечей и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя,созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь вместе со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и ободном грешнике кающемся.» (Лука,15,8-10)

В обеих притчах темой является обретение одного из многих. И это одно, когда оно обретено, связано с метанойей (раскаянием). Как потерянная овца, так и потерянный серебренник, символизируют что-то потерянное, нахождение чего называется «раскаянием». То есть в этих двух притчах находится дальнейшее указание, что значит метанойя или трансформация ума. Так как «раскаяние» есть какой-то внутренний акт, происходящий в человеке, притча должна иметь внутренний смысл то есть заблудшая овца есть что-то утраченное в человеке, что он должен обрести сам; и так же в случае потерянного серебренника. И следует сказать еще раз, что это что-то в каждом случае обозначается числительным один. Нахождение этого одного поэтому определяет смысл метанойи, происходящей в человеке. Он оставляет многих для того, чтобы найти одно, которое пропало. Этим двум притчам придан внешний фон, так часто встречающийся в Евангелиях. Фарисеи, как обычно, критикуют Христа, в этом случае за то, что он ест с мытарями и грешниками; и поэтому эти две притчи часто объясняются как относящиеся к ним, в том смысле, что поскольку Христос пришел, чтобы спасти грешников, заблудшая овца означает одного из этих грешников; и, возможно, девяносто девять обозначают фарисеев, как

«о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.» (Лука,15,7)

Фраза

«не имеющих нужды в покаянии»

буквально означает по-гречески «не имеющие нужды в раскаянии». Она имеет иронический характер. Те, которые каждый раз оправдывают себя и воображают, что они праведны, чувствуют, что им не в чем раскаиваться и поэтому

«не имеющих нужды в покаянии»

в том смысле, что не хотят его, не имеют потребности в нем. Их мнения фиксированные, и их идеи установившиеся, и для таких людей «изменение ума» невозможно, просто потому, что в них нет ничего, что стремится к нему. В самом внешнем смысле этот отрывок означает, что только один человек из ста чувствует необходимость понимания своей жизни заново и нахождения новых смыслов существования. Остальные удовлетворены собой и ничего не ищут, чувствуя, что они праведны. Но Христос неоднократно говорит в других местах, что никто не может развиваться внутренне, если его «праведность» не превосходит праведность фарисеев. Иначе все, что он делает, имеет то же самое качество. Фарисеи были ненастоящими, они были подделкой. То, что они делали, делалось ради заслуги, похвалы, или из страха потерять репутацию. Фарисей в человеке есть эта сторона. Человек, действующий из этой стороны, действует не из чего-нибудь истинного в себе, а из различных сложных внешних соображений, связанных с тем, в каком положении он находится, что скажут другие, что разрешит ему его гордость, или что дает ему больше уважения или привлечет больше внимания. Поэтому Христос говорит о фарисеях:

«Горе вам, фарисеи, что любите председания в синагогах и приветствия в народныхсобраниях.» (Лука,11,43)

и в другом месте Он описывает их, как тех, которые

«возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию.» (Иоанн,12,43)

В таких людях ничто не реально, и если в человеке ничто не реально, он не может понять того, что реально. Он может бороться против тирании, он может проповедовать раскаяние, или он может умереть как герой, и тем не менее не он делает все это. В таком человеке то есть во всех нас имеется истина того, к чему стремится эта сторона, «истина» положения, заслуги и т.д., и если бы внешний мир внезапно исчез бы, со всеми его ценностями, целями и честолюбивыми устремлениями и своими ограничениями, - вряд ли что-нибудь или даже ничего не осталось бы. То есть «человек», каким мы знаем его, распался бы и исчез, или осталось бы лишь очень мало и то, что осталось, не было бы похоже на того человека, которого мы знали. Вернемся к притчам, в которых выражена идея о том, что человек оставляет многих для того, чтобы обрести одного, - как можно это понять? Для того, чтобы понять, что может означать эта идея, давайте предположим, что человек оказывается обладателем нескольких пуль и хочет попасть в мишень. Он пробует их и обнаруживает, к своему удивлению, что одна из них помечена его именем, или она имеет какой-то знак, который он мгновенно узнает как свой собственный. Он использует эту пулю и находит, что, даже прицелившись не очень старательно, он в самом деле попадает в мишень. Этой одной пулей, своей собственной, он не может промахнуться. В Евангелиях слово, переведенное как грех, означает по-гречески, буквально, «непопадание в цель», как если бы брошенное в какой-нибудь предмет копье не попадает в него. И от смысла «не попасть в цель», оно стало означать потерпеть неудачу в достижении своей цели и, следовательно, ошибиться или поступить неправильно. В каждом имеется светская сторона общепринятых условностей, которая была приобретена из жизни и не является собственной стороной человека. Или, если мы возьмем фарисея в человеке, все, что человек желает из этой стороны, есть притворство и не делается истинно из самого человека. Всякий, кто делает усилие из того, что реально не его собственное, или делает что-нибудь, что не из него самого, может только не попасть в цель, ибо та одна вещь в нем, которая может добиться успеха, не используется. Он делает усилие не из того одного места в нем, которое реально. Это место фактически потеряно. Вот что прежде всего необходимо понять, прежде чем рассматривать дальше эти притчи и их связь с последующими.

[Andy_asp]

В восемнадцатой главе Евангелия от Матфея притча о заблудшей овце появляется в несколько иной форме, но в совершенно ином контексте. Такое часто встречается в Евангелиях, и для человека буквального ума эти несоответствия оказываются камнем преткновения. Он будет утверждать, что, поскольку притчи не всегда совпадают слово в слово и даются не всегда в одном и том же контексте, они не могут быть «истинными». Но неправильно предполагать, что истина есть только в соответствии внешнему или историческому факту. Истина имеет не один порядок. Физическая истина есть один уровень истины. Притчи явно не представляют физическую истину или буквальные факты, в соответствии с их названием то есть притча о заблудшей овце не основана своей истиной на каком-нибудь действительном пастухе, который имел ровно сто овец и потерял именно одну из них. Истина, содержащаяся в притчах, - другого порядка. Она психологическая, и это означает, что притчи относятся к внутренней жизни человека к внутренней истине.
В притчах содержится большая часть реального учения, данного Христом, о человеке и его возможной эволюции. И так как самое главное было дать их, они вставлены в общее описание драмы Христа везде, где имеется возможность. Это одна из причин, почему Евангелия не одинаковы.
Никакое единственное объяснение не может исчерпать смысл притчи. Но если не делается никакой попытки понять, что она означает, она не может «работать» в уме. Притча предназначена для того, чтобы выйти за пределы чисто буквального, основанного на ощущении ума, который для всего требует видимого доказательства, и опереться на внутреннее понимание, из которого человек только и может расти, ибо человек есть его понимание. Поэтому можно сказать, что притча предназначена для того, чтобы заставить человека думать, и если человек не начнет думать определенным образом для себя, метанойя невозможна, и поэтому не может начаться его эволюция. По этой причине Христос подчеркивал, что «раскаяние» (метанойя) первый существеннейший шаг.
В восемнадцатой главе Евангелия от Матфея притча о заблудшей овце появляется не в знакомом оформлении, так часто использованном, когда фарисеи критикуют Христа. Контекст, в котором она дается, относится к теме малого сего, которого нельзя побуждать сомневаться. Ученики спрашивают Христа, кто самый великий в Царстве Небесном, и Он называет маленького ребенка и говорит:
«истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете
в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской.» (Матфей,18,3-6)
Имеется изменение смысла в отношении малого сего в этой притче. Сначала употребляется слово паидион, что означает, по-гречески, маленький ребенок. Но когда Христос говорит:
«а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня»,
греческое слово другое это микрос, что означает маленький, малый, как в слове микроскопический. Это относится уже не к малым детям, а к людям, которые начали следовать Христу и имеют малое понимание или, скорее, начали понимать через то, что малое в них, - то есть это относится к тем, в ком началась метанойя.
Затем, далее, сказав, что неизбежно должны прийти случаи сомнения:
«но горе тому человеку, через которого соблазн приходит.» (Матфей,18,7)
Он добавляет:
«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что
Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын
Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если
бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он
девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если
случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели
о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного,
чтобы погиб один из малых сих.» (Матфей,10-14)
Здесь заблудшая овца есть «малый сей». В этой притче устанавливается связь между одним, который теряется и
«нет воли Отца вашего Небесного»
Именно на этого одного направлена воля Божия; или это одно в человеке, что может связать его с «небесами».
«Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.»
И хотя не делается прямого упоминания о «раскаянии», мы должны опять себе напомнить фразу, сказанную Христом:
«если не покаетесь, все так же погибнете» (Лука,13,5)
То есть, как уже сказано, человек, который не достигает состояния, называемого раскаянием, или метанойей, погибает. Но воля Божия начинает действовать на человека, который «раскаивается»; и это связано с нахождением того, что потеряно или заблудилось в нем. И если мы опять вернемся к фразе в Молитве Господней:
«да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)
и примем ее опять в ее внутреннем смысле к внутреннему состоянию человека, то можно понять, что она относится к «небесам» в человеке, или скорее, к той возможности в человеке прийти под новые влияния, называемые волей Божьей. И это, в этой притче, связано с нахождением того, что потеряно в себе именно, с этим одним, о котором ясно сказано, что нет воли Божьей, чтобы оно погибло.
Возьмем другую аналогию: давайте предположим, что человек хочет извлечь золото из земли. Для того, чтобы сделать это, он должен иметь какое-то приспособление для этой цели. Но это приспособление есть только средство к достижению цели. Цель это извлечь золото, и, когда золото найдено, приспособление больше не нужно.
Точка зрения на человека, в Евангелиях, в некоторых отношениях подобна этой аналогии. Человек, каким он является, рассматривается как потерявшийся, но в нем существует что-то столь же ценное, как золото. Сперва он должен научиться, как жить в мире и приобрести из него, так сказать, приспособление для жизни. Но это, в свете учения Евангелий, не есть его цель. Приспособление, которое человек приобретает из жизни, может быть хорошим или плохим, и если оно плохое, то в нем не существует ничего, что может повести его дальше. Все добро, которое он приобретает в жизни, реально не его собственное, а есть его первая стадия, которую абсолютно необходимо достичь в отношении всего учения о человеческой эволюции. Эта приобретенная сторона его, которая реально не собственная и в то же самое время дает ему возможность играть какую-нибудь полезную роль в жизни и вести себя достойно, выполнять свой долг и т.д. не есть та часть его, из которой он может развиваться. Но если он не сформирована в нем, невозможен никакой внутренний рост или эволюция. Вся эта сторона, которая, как было сказано, может быть приобретена из жизни путем воспитания или обучения ибо без этого ничто далее не может произойти в нем, - может быть условно названа
«девяносто девять»
или та сторона его, которая
«не имеет нужды в покаянии».
Она не нуждается в «покаянии» потому что она не может расти. Человек, в котором эта сторона хорошо построена, самым лучшим возможным образом, через действие лучших влияний во внешней жизни, - сам еще не живой. Как бы он ни был хорош, он еще, с внутренней точки зрения учения Христа, мертв или заблудший. Но необходимо понять, что жизнь приводит человек только к одной стадии его возможной эволюции, и все учения в Евангелиях и другие подобные учения, где о человеке говорится в самом внутреннем смысле, - говорят о его дальнейшей эволюции, которая начинается с метанойи. Но чтобы человеку, для того, чтобы раз-учиться, стать
«как малый ребенок»,
стремиться найти то, что потеряно в нем, - неизбежно надо идти против всего того, что он проходит ощупью, и всего того, что он совершил, и всего, что он считает ценным в своей карьере. Вся эта сторона представлена
«девяносто девятью»,
которые не нуждаются в «покаянии» просто потому, что в нем нет потребности. Смещение человеком своей внутренней основы и начинание по-новому или «поворачивание себя», или отделение от своих, не лишенных основания чувств заслуги, - означает борьбу, которая не может даже начаться, если он не видит, что все, что он сделал, есть средство к другой цели. Именно об этой цели говорят Евангелия почти каждым словом.

[Andy_asp]

Даже после трехлетнего общения с Христом ученики не претерпели «раскаяния». Почти последними словами, сказанными Христом Петру, были:

«но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда,

обратившись, утверди братьев твоих.» (Лука,22,32)

Греческое слово эпистрофо, употребленное здесь, означает «повернуться кругом», «возвратиться» и, метафорически, «раскаяться», «прийти в себя». Уже ясно, что метанойя (раскаяние) означает «поворачивание кругом»:

«если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матфей,18,3)

говорится в Евангелии от Матфея. Но обращение приобрело неясный сентиментальный смысл. Буквально оно означает нечто определенное именно, «поворот кругом» ума, истинную умственную трансформацию. Это слово на греческом языке употребляется по отношению к останавливанию и поворачиванию лошадей, или к поворачиванию солдат. В Деяниях Апостолов слова метанойя и поворачивание кругом встречаются вместе и переводятся:

«покайтесь и обратитесь»

Имеется в виду определенный внутренний акт акт, который может действительно иметь место именно: ум может претерпеть внезапное резкое изменение. И этот акт ясно показан в притче о блудном сыне, где младший сын

«Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествует

хлебом, а я умираю от голода» (Лука,15,17)

и возвратился к своему отцу. В этой притче, которая, как было сказано в предыдущей главе, часто воспринимается совершенно буквально, как говорящая о молодом человеке, растрачивающем свое состояние, и которая часто порождает комментарии по поводу несправедливого поведения отца, - появляется та же самая идея, что и в обеих предыдущих притчах. Что-то, что было потеряно, найдено. В этом случае потерянное называется младшим сыном. В первой притче это -одна овца из ста, во второй один серебренник из десяти, а в вышеупомянутой притче это один из двух братьев. И хотя не является никакого прямого словесного указания на «раскаяние», как в первых двух притчах, ясно, что вся притча символизирует этот акт, происходящий в человеке, и что этот акт связан с нахождением этого одного, как ясно выражено в предыдущих притчах. Вдобавок, в этой притче, нахождение того, что было потеряно, связано с дальнейшей идеей именно, с разницей между: быть живым и быть мертвым:

«а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.» (Лука,15,32)

Ясно, что мертвый и живой не могут иметь здесь физического смысла, а могут относиться только к внутреннему состоянию человека. То есть состояние человека, в котором потеряно это одно, символизирует человека, в котором метанойя не произошла, и оно сравнивается со смертью. Следует заметить, что когда это изменение произошло, об объекте говорится не только как о живом, а о живом снова. Почему снова? И почему младший сын является темой притчи? И почему, как мы видели из предыдущей цитаты, человеку необходимо стать как малому ребенку? И к чему должно повернуться в человеке что-то, что потерялось в нем; и что это теряется, которое есть одно в нем, ради которого оставляется все остальное? Ясно, что в человеке что-то теряется, значит было состояние его, когда оно не было потеряно; и что если человек может стать живым снова, значит было состояние, когда он был жив.

- - - Добавлено - - -

В нас есть нечто вечно юное, которое может понимать сверх того мира, сверх феноменальной реальности. Но эта одна вещь в нас, вечно юная, теряется нами в мире предметов и внешних объектов ощущений и, пользуясь логикой ощущений, тратится в бесполезных размышлениях, бессмысленных для нее, потому что она способна понимать более высокую логику, и новый мир, совершенно отличный от того темного мира ощущений и временной логики, в которую она переходит и в которой она теряется. Эта магическая сторона нас самих, которую мы чувствуем в детстве, разрушается жизнью и остается только воспоминанием, смутно ощущаемым по временам, напоминающим на мимолетное мгновение что-то, что мы знали когда-то и что ушло из нашей жизни. Именно это одно в нас должно быть найдено снова, ибо именно об этой отсутствующей части нас, которая потеряна, говорят эти притчи. Ее настоящая судьба должна быть изъята из жизни, удалена от власти внешних вещей и внешних событий. Таким образом человек делается живым снова. Ибо такими, какими мы являемся, в нашем настоящем состоянии, в котором это одно потеряно, мы все живем неправильно, как бы мы ни желали делать добро и как бы мы ни поступали. Это одно потеряло свою истинную связь, и, пока так обстоит с человеком, он не достиг своего правильного состояния, из которого может начаться его собственная эволюция. Он не «раскаялся», то есть не претерпел метанойю. Поэтому он погибает. И пока эта одна вещь в нем потеряна, все, что он делает, неправильно. Ибо, когда над человеком довлеет внешняя жизнь и он испытывает только влияния того, что действует на него извне и аргументирует только из того, что он может видеть, он машина, приводимая в движение своими ощущениями, и внутренне движется в противоположную сторону. Над ним господствует внешняя жизнь, и нет жизни в нем самом. Та часть его, которая есть истинно он сам и из которой могут начаться его собственное индивидуальное существование и рост, потеряна. Она находится не в том месте. И это есть грех. То есть в этом состоянии все не попадают в цель, упускают из виду саму идею своего собственного существования. И люди часто в какой-то степени чувствуют это сами и знают, что тем, что они чувствуют слишком сильно, или слишком тревожатся обо всем, или всегда расстроены, обеспокоены и находятся во власти жизни, они поступают неправильно каким-то неопределенным образом, который не имеет ничего общего с моралью или нарушением морали; и что они не должны позволять жизни иметь такую власть над ними и что, делая это, они виновны в каком-то преступлении, которое они чувствуют инстинктивно и не понимают. И они не осознают, что на протяжении всех Евангелий говорится именно об этом неправильном состоянии человека, и что с этой точки зрения ничто другое не имеет значения; и что, если человек не осознает, что он находится в этом состоянии, и не начинает искать ту часть себя, которая потеряна в вещах, не имеющих значения и не относящихся к ней, и не углубляется в себя, и не начинает изменять своего отношения к жизни, - он потерпит неудачу в своей цели и не понял тайны своего существования. Люди думают, что Евангелия говорят о внешней жизни и о моральном отношении к внешней жизни; и они не видят, что они говорят о человеке и о его возможности рождения вновь. Почти в каждом предложении они говорят о внутреннем состоянии человека, о неправильном состоянии, в котором он находится, и как это состояние должно быть изменено. Они говорят не о внешней жизни или внешней морали, а о самом человеке и о его состоянии, в котором он находится внутри себя в жизни. Они не называют человека просто добрым или нравственным, а говорят о действительном изменении человек и о превращении его в другого человека. В этом вся их идея, - что человек может и должен измениться в себе и стать другим лицом, каким бы «хорошим» или «плохим» он ни был в жизни. И первый шаг есть метанойя.

- - - Добавлено - - -

Какова природа этой стороны в нас этой стороны, которая является реальной нами самими и которую мы потеряли? Можно ли определить ее или сделать более ясной для нашего понимания? Это одно в обличии блудного сына уезжает в далекую страну. Он растрачивает свое состояние и тратит все и в то же самое время в той стране начинается голод. Он начинает нуждаться, и никто не дает ему ничего; и именно тогда он «приходит в себя» и вспоминает:

«сколько наемников у отца моего избыточествует хлебом, а я умираю от голода»

(Лука,15,17)

Что это за голод, эта нужда, это бедствие? И что такое хлеб? Эта притча должна быть полностью извлечена из своего буквального оформления и своего физического смысла. Имеется в виду не физический голод или нужда и не буквальный хлеб; и

«расточил имение свое»

и

«прожил все»

не относится к настоящим деньгам. Человек был мертв но он пришел в себя, и таким образом стал живым опять. В акте вспоминания себя к нему пришла истина. Он был в действительности не на своем месте там, где он был, - в дальней стране, в которую он поехал, где ни один человек не давал ему ничего и где пища была всем, что он мог получить. Жизнь стала бессмысленной, и тот смысл, который представлялся, был как пища свиней одни отруби. Во внешней жизни нет ни одной вещи, которая не может стать совершенно бессмысленной. Это не нравственная истина, а факт, как бы ни неприятно было признавать его. В равной мере фактом, относящимся к природе вещей, является и то, что всякий стремится к исполнению себя и ко всему, чего он жаждет в жизни. Хотя он чувствует разочарование; он также чувствует, что его случай исключительный, или что он в конце концов найдет то, что он ищет, или он чувствует, что если бы его обстоятельства были иными или если бы жизнь была другой, все было бы у него так, как он хочет. Но жизнь не может быть существенно иной. Жизнь, в основе своей, всегда одна и та же; и человек всегда заключен в тюрьме самого себя, своих собственных ревностей и ненавистей, и не может убежать от этого чувства себя, как бы ни изменялись внешние обстоятельства. Человек страдает не от жизни, а из-за себя. Пока он видит все, в чем он нуждается, и все, чего он желает, вне себя, и стремится достичь этого таким образом, он растрачивает смысл и в конце концов наступает голод, несмотря на величайшие богатства, которые он может быть приобрел. И пока он чувствует, что он сам состоит во всем этом, он «грешит», то есть он совершенно не понимает, что предназначено человеку делать и чем он может стать, - он не попадает в цель. Нет худшей болезни, чем бессмысленность. Но жизнь может стать бессмысленной двумя совершенно различными путями. Она может стать просто безо всякого интереса, так, что все, что человек делает или делал, кажется бесполезным и бесцельным, и его собственное существование не имеющим никакого смысла. Но есть совершенно другое переживание, в котором, в свете большего смысла, всякий обычный смысл перестает иметь какую-либо ценность. В таком переживании, которое случается рано или поздно со многими людьми, человек уходит в себя от всякого смысла в жизни. Это переживание наступает тогда, когда человек внезапно проблеском чувствует, что он отличен ото всего того, что он видит, слышит и осязает. Он осознает, что он сам существует. Его собственное существование больше не есть существование, слившееся с жизнью. Он осознает, что он есть он сам не то, за что он принимал себя, - он перестает чувствовать себя только через сравнение с другими. Он видит, что он одинок, один, и не известен другим и не видим. Он видит, что он есть он сам и что другие видят только его тело. Он знает, что если бы он смог сохранить это состояние, это новое внезапное осознание себя, жизнь никогда не могла бы причинить ему боль и ничто в жизни никогда не казалось бы ему несправедливым, и он никогда не мог бы ревновать, завидовать или ненавидеть. В такой момент человек приходит в себя. Этот момент проходит и снова человек находится в своем обычно состоянии то есть этот напряженный внутренний смысл самого себя как отдельного творения, как индивидуума, как совершенно единственного в своем роде и отличного ото всего остального, исчезает. Снова он оказывается во власти своих ощущений, слитый со внешней жизнью и ее смыслами, и с вещами и целями той реальности, которая дается ощущениям. Снова он начинает думать из своих ощущений и их логики и удовлетворять потребности, которые удовлетворяются тем, что вне его. Осознание того, что самое реальное, что имеет наибольший смысл, проходит и заменяется другой «реальностью», другим набором смыслов, которые теперь он видит вне себя. Он больше не отделен от своих ощущений и их образов жизни. Он забыл себя и опять стал человеком потерявшимся или мертвым. Но если он помнит что-нибудь, он знает, что это состояние сознания, которое он испытал, есть тайна его жизни и что, если бы он мог обрести его снова и сохранить его, все остальное не имело бы значения. Это метанойя в самом полном смысле. Это новое состояние сознания, к которому он внезапно прикоснулся и которое так же внезапно исчезло. В этом состоянии человек обретает себя. Он обретает то, что потеряно. Он обретает «Я». Это первая истина, первое осознание ее. Вот когда человек становится живым, и это есть точка, из которой начинается внутренняя эволюция. Все, что человек предпринимает в своем обычном состоянии, делается неправильно и из неправильного места в нем. Поэтому Христос повторяет:

«Если вы не раскаетесь (если не достигнете метанойи)

вы не можете войти в Царство Небесное».

И в притче о блудном сыне это внезапное резкое изменение ума в человеке изображено в радатической форме, ибо вся притча имеет внутренний смысл. Одно в человеке уводится из-под власти ощущения и представления ощущения, и приходит в себя и вспоминает. Что было потеряно найдено. Человек пробуждается от сна ощущений, от смерти и становится живым снова.

[Andy_asp]

Блудный сын обнаруживает, что его окружает голод, и вспоминает, что в доме отца есть хлеб и достаточно. Но, как было сказано, ни этот голод, ни этот хлеб не следует понимать буквально. Хлеб, которого не хватает блудному сыну, - не буквальный хлеб, и подобным же образом, когда говорится в Молитве Господней:

«хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Матфей,6,11)

«хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» (Лука,11,3)

имеется в виду не буквальный хлеб. Давайте рассмотрим смысл хлеба в Молитве Господней. Слово, переведенное как «ежедневный», неизвестно в классическом греческом языке и употребляется в Новом Завете только в тех двух местах, где дается Молитва Господня. Греческое слово эпи-оусиос это слово, как и слово метанойя, не такое слово, которое легко понять или передать простым переводом. Слово эпиоусиос не означает ежедневный. Оно имеет гораздо более сложное значение. Хотя это всегда осознавалось и было дано много интерпретаций, перевод как в официальном варианте, так и в пересмотренном варианте Нового Завета остается ежедневный. И поэтому большинство людей, возможно, воображают, что имеется в виду ежедневный хлеб, и считают, что они просят, чтобы было достаточно еды изо дня в день в буквальном смысле. Те, у кого много хлеба, произносят эти слова, не понимая их, если он вообще думают о смысле слов, которые они произносят; они полагают, что они, должно быть, относятся к бедным людям, у которых нет еды в достаточном количестве. Им не кажется необычным, что эта фраза, которая появляется в самом начале Молитвы Господней, относится просто к физическому питанию, и они не видят ничего странного в контексте:

«хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши» (Матфей,6,11-12)

«хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши» (Лука,11,3-4)

Просьба о «ежедневном хлебе» - первая личная просьба, сформулированная в Молитве Господней, и поэтому самая важная; и за ней следует вторая личная просьба: «прости нам». То есть после громадного смысла первых фраз Молитвы Господней, - которые пока были затронуты в одном месте, именно, что воля Божья не свершается на земле, - люди позволяют себе думать, что весь уровень Молитвы внезапно изменяется и высказывается личная просьба о буквальной пище, за которой следует вторая личная просьба, чтобы наши грехи были прощены. То есть они полагают, что первая просьба физическая, и, хотя они осознают, что прощение грехов должно быть чем-то гораздо более значительным, чем-то духовным и поэтому психологическим в глубочайшем смысле, они не видят ничего странного в том, что эта просьба о ежедневном хлебе идет первой. В Молитве Господней есть три личные просьбы: первая о «ежедневном хлебе», вторая о «прощении» и третья о «не введении во искушение». Здесь Молитва кончается. Это первоначальная форма Молитвы. Но к ней были добавлены слова:

«Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.» (Матфей,6,13)

В форме, данной в Евангелиях от Матфея и Луки двух единственных Евангелиях, которые дают Молитву Господню, - эти последние слова отсутствуют в пересмотренном варианте, хотя они включены в официальную версию в тексте Молитвы в Евангелии от Матфея. В притче о блудном сыне очевидно, что, если человек поворачивается в себе и идет в противоположном направлении а это реверсирование, достаточно ясно представлено просто во внешней образной форме притчи, - он идет в направлении, где он может получить хлебаи достаточно, и ускользает от голода, в котором он оказывается. Но что такое этот хлеб? Именно это определение эпиоусиосв Молитве Господней, переведенное так неточно, как ежедневный, раскрывает природу этого хлеба. Давайте попытаемся понять это слово. Оно может быть разделено на две части: эпи и оусиос. По-гречески оусиа (имущество, состояние, существо, сущность, действительность, бытие) означает то, что свое собственное; оно относится, в юридическом смысле к тому, что является своей личной собственностью. Понимая происхождение слова таким образом и только в такой мере, первая личная просьба в Молитве Господней приобретает новый смысл. Произнося это предложение:

«хлеб наш насущный дай нам на сей день»,

человек просит в действительности то, что его собственное, - не буквально, ежедневный хлеб, а питание, которое питает то, что есть его собственное. В жизни, где ничто не является тем, чем оно притворяется, и все ведут искусственное и нереальное существование и давно потеряли то, что «их собственное», и больше ничего не помнят, эта просьба, сформулированная таким образом, приобретает глубокий смысл. Заметим, что в первых фразах Молитвы, - после признания, что возможен и более высокий уровень существования и что имеются силы выше уровня человечества, и следовательно, что может быть достигнуто новое состояние человека, и после мольбы о том, чтобы воля Божия вершилась на земле и таким образом индивидуально в человеке, на «земле» человека, чувственного человека, - первая личная просьба состоит в том, чтобы тому, что его собственное и таким образом реальное, было дано питание. Это просьба не об обычном хлебе, а о той самой пище, с помощью которой человек может расти внутренне, в своем собственном бытии, в своем собственном мышлении, в своем собственном чувствовании, в своем собственном понимании. Но если эта трансформация или рождение вновь, - только о чем в Евангелиях и идет речь и о чем они говорят почти в каждой строчке, - если эта трансформация возможна, у каждого человека должно быть что-то внутреннее, или касающееся его, нечто, что если он может слышать, если он может чувствовать и начинает понимать и в конце концов следовать приведет его к метанойе, к этому повороту в противоположную сторону и таким образом к совершенно новому ощущению себя и новому смыслу своей жизни на земле. В слове эпи-оусиос, частица эпи (означает в сложных словах также: приближение к какому-либо состоянию или качеству; движение к чему-то; прибавление; следование за чем-то; сопровождающее обстоятельство или поведение), в своем самом основном смысле, означает положение именно, положение чего-нибудь, что лежит на чем-то еще и таким образом над ним и касаясь его. Таким образом, полный смысл этого слова, переведенного как ежедневный, в его сочетании с последующим словом хлеб (которое по-гречески означает обычный хлеб), означает, что то, что реально в человеке, что является его собственным и что он потерял, находится как раз над ним и касается его; и эта часть Молитвы Господней является личной просьбой почувствовать то, что было потеряно, это утраченное чувство, и почувствовать его теперь сегодня, в этот момент, - потому что это чувство есть пища не буквальная пища, - а та пища, которая дает возможность человеку стать живым. Когда младший сын в притче

«придя же в себя» (Лука,15,17),

он почувствовал первый намек на это чувство, на эту пищу, которую он забыл, поэтому он повернулся и начал узнавать себя вновь.

[Andy_asp]

Эта притча о человеке, который терпит неудачу, и о направлении, в котором он поворачивается, когда он терпит неудачу. Она идет за притчей общеизвестной о блудном сыне, где показан человек, который, «придя в себя», возвращается. Но это возвращение представлено только в принципе. Блудный сын пробуждается и возвращается, и его видит издали его отец и радушно принимает его. Она (притча) описывает только успех и радость при возвращении того, что было потеряно, и возвращении к жизни того, что было мертвым. Но притча о неправедном управляющем говорит о человеке, который терпит неудачу, но который действует похвальным образом. Эта притча всегда считается самой сложной и непонятной притчей в Евангелиях. Она рассказывается следующим образом:

«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого было донесено ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что

сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света

в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны,

кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо если одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.

Не можете служить Богу и маммоне.» (Лука,16,1-13)

Как можно видеть из комментариев, данных Христом, эта притча говорит об истинных богатствах и о том, что свое собственное, которое противопоставляется маммоне неправедности и тому, что принадлежит другому:

«Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?»

Христос говорит в своих комментариях:

«И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?»

В отличие от притчи о блудном сыне, эта притча, как уже сказано, о неудаче и о том, как к ней можно отнестись. Неправедный управляющий потерпел неудачу в отношении своего богатого господина, но он придумывает замечательный план, который он осуществляет, и его хвалят его господин и Христос:

«И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.»

Управляющий потерпел неудачу. В каком отношении? По объяснению, он потерпел неудачу как управляющий истинными богатствами. Но притча и ее интерпретация касается человека, который в данных обстоятельствах реабилитирует себя. Притчи не говорят прямо, что, как следствие, он мог бы в конце концов опять стать управляющим истинными богатствами. Но в комментариях, данных к ней, это представляется вероятным. Христос говорит, что если человек не верен в самом малом, он не может быть верен в большом. «В самом малом» есть маммона неправедности. По сравнению с истинными богатствами, маммона неправедности и ее истина самое малое. Но если человек не может быть верен маммоне неправедности, он не может рассчитывать иметь истинные богатства и то, что его собственное. Обратите только внимание на слово верный, которое связывается со всем смыслом веры в Евангелиях. Об этом слове и его значении мы говорили раньше. Но вера не означает просто практическое умение, и притча не об этом. Вера включает, даже в обычном мирском смысле, доверие и убежденность сверх того, что самоочевидно. Человек в обычной жизни называется верным обычно в связи с искушением то есть с искушением больше не верить в то, что он делает, и поэтому не оставаться верным тому, что ему доверено; и поэтому под верным управляющий люди понимают того, кто продолжает служить в трудных обстоятельствах или даже против своих собственных интересов. Управляющий назван мудрым, и греческое слово, употребленное здесь, фронимос (мудрый, умный, сведущий, искусный), очень важно понять. Оно означает имеющий присутствие духа, практически проницательный и быстрый на разумное действие. В притче о десяти девственницах (Матфей,25), пять девственниц были фронимос (переведенное, как мудрые), и пять были мораи (откуда происходит современное слово, обозначающее идиотский или слабоумный). Слово фронимос появляется много раз в Евангелиях, всегда с существенным важным смыслом. В главе 24 Евангелия от Матфея имеется упоминание об управляющем, который всегда должен быть настороже, в случае если его дом будет взломан и ограблен:

«Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над

слугами своими» (Матфей,24,45)

Греческое слово софос, также переведенное в Евангелиях как «мудрый», имеет совершенно другое значение, как, например, когда Христос говорит:

«славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и

разумных и открыл младенцам» (Лука,10,21)

Мудрый здесь софос, по-гречески, и это слово явно употреблено здесь в неодобрительном смысле, хотя оно переведено таким вводящим в заблуждение образом. Фронимос явно употребляется в Евангелиях особым образом и относится к качеству, которое люди, желающие следовать за Христос, должны иметь, как явствует из притчи о человеке, который построил свой дом на камне, и человеке, который построил свой дом на песке, где Христос говорит:

«всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу

благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и

разлились реки и он не упал» (Матфей,7,24-25)

Из всего этого и из других примеров, которые можно было бы процитировать, очевидно, что поскольку управляющий был назван «мудрым», это означало что-то терминологически очень важное, на этом языке, которым пользовался Христос, и указывает на высокое качество в управляющем, которое проявляется в нужный момент правильным образом. Управляющий действовал сознательно разумным образом или сознательнымобразом. Комментаторы обычно говорят просто, что это слово значит благоразумный, но оно означает больше, чем это. Управляющий прямо назван «мудрым», и он также назван косвенно, в комментариях, «верным». Эти два определяющих термина не могут не быть связанными. Управляющий в том, что он делает, не только умен, но и верен. Верен в чем? Это показывается в словах:

«Верный в малом и во многом верен» (Лука,16,10)

Управляющий был верен в том, что он в конце концов сделал, -

«в малом»,

то есть по отношению к маммоне неправедности. Он должен был отвернуться от своего места управляющего истинными богатствами, и, не жалуясь, он повернулся к миру. Вместо того, чтобы быть управляющим праведного мира то есть Царства Небесного, - он стал верным управляющим неправедного мира, мира маммоны, в котором мы все живем, с его истиной, его идеями, его ценностями, понятиями, знанием, наукой и т.д. По этой причине, после своего поступка, который вызывает похвалу, он называется «управляющим неправедности». И это совершенно неправильно переводится как «неправедный управляющий». В притче управляющий никогда не называется «неправедным управляющим». В греческом варианте, после своего поступка, он называется «ойкомонос тесадикиас», и это означает управляющий неправедности; и за этим следует в следующей строфе выражение мамона тесадикиас, что означает маммона неправедности. Он стал управляющим неправедного мира и теперь называется «верным в малом». И Христос говорит, что, если человек не научится быть верным в малом то есть в маммоне неправедности, - нельзя ожидать, что он будет верным в истинных богатствах. Человек должен научиться всему, чему он может научиться от жизни, и знать все, что он может знать о знании и истине, относящихся к жизни, прежде чем он сможет с уверенностью идти дальше к высшей истине и высшему знанию. Это основной смысл притчи и комментариев, которые были адресованы в особенности к ученикам. Если человек терпит неудачу в достижении своей высшей цели, он должен обратиться к тому, что он может знать и понимать. Эта интерпретация притчи объясняет, прежде всего, почему управляющему было просто сказано, что он больше не может оставаться управляющим своего богатого господина. Обвинение не определяется, и в оригинальном греческом тексте даже содержится намек на злонамеренное обвинение и что-то, что было просто слухом. Из притчи явствует, что управляющий не брал денег у должников своего господина и не скопил денег для себя. Должники должны очень большие суммы, а управляющий не имел ничего. Теперь давайте возьмем саму притчу. Эта притча о ловких финансовых делах или мошенничестве, и если она воспринимается с этой точки зрения, чем больше она изучается, тем более непонятной и запутанной она становится. Первый комментарий в отношении нее, именно:

«но дети этого мира (aeon век, жизнь, вечность, мир, свет) (или мирового периода) в своем поколении мудрее, чем дети света.»

[перевод из машинописного текста]

«сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.» (Лука,16,8)

[канонический православный перевод]

означает, что этот мир на этой ступени, или люди этого мирового периода на своем уровне истины, знания и науки, гораздо более умны, практичны и трудолюбивы, чем «дети света» на своей ступени или на своем уровне знания и истины то есть много есть, чему научиться у этого мира, у его истины и знания, и, вообще, его науки. Управляющий больше не может быть управляющим истинных богатств, истины, о которой говорил Христос. Он подошел к препятствию и не может идти дальше. Возможно, ему об этом сказали, как говорится в притче, или, возможно, он начал осознавать это сам, поскольку он не жалуется, когда ему говорят, что он потерпел неудачу. Но вместо того, чтобы впасть в отчаяние, он пытается составить какой-то план и в конце концов восклицает:

«знаю, что сделать» (Лука,16,4)

что, по-гречески, скорее включает в себя, что ему внезапно пришла в голову мысль или что он вдруг увидел, что возможно, не из того, что он уже знал, а из того, что он увидел теперь, в той ситуации, в которой он оказался. До этого он, возможно, считал, что мир не имеет значения; но теперь он повернулся к нему. Если он больше не был в состоянии идти вперед по тропе возвращения (к источнику), по которой он шел, для него еще оставалась возможность использовать наилучшим образом то, что лежало позади него. Но он должен был перестроить свои идеи и также свое отношение; это показано в том поступке, который он совершает. Вот какой план он принимает: он заставляет мир казаться лучше, чем он есть, для того чтобы вернуться в него и получить от него то, что он может, для того чтобы жить но все еще как управляющий. Он становится управляющим неправедности, мира и его знания, в то же время сохраняя то, чему он, будучи управляющим истинных богатств, научился, и, применяя то, что он уже знает, к тому, что он может узнать из знания, существующего в мире, он может остаться живым в себе. Ибо под термином управляющий мы должны понимать человека, который достиг ответственного состояния ума, определенного развития понимания. Он решил быть верным в малом, и за это его хвалят, и не только это, но подразумевается, что, оставаясь верным маммоне неправедности то есть самому малому и тому, что не его собственное, - человек готовит себя быть верным тому, что есть истинное богатство, и тому, что есть его собственное. Но делая это, управляющий не служит маммоне, «делает себе друзей маммоной» - то есть он использует маммону. Служить маммоне одно, и Христос говорит, что ни один человек не может служить Богу и маммоне. Но использовать маммону, использовать мир, его открытия и его знания, которые являются его богатствами, - не одно и то же, что быть от маммоны и служить миру и его истине, в смысле принятия всего этого как единственной истины и знания.

[Andy_asp]

Советы Христа своим ученикам в связи с этим ставили в тупик многих читателей из-за вводящего в заблуждение перевода. В строфе, содержащей отрывок: «Делайте себе друзей маммоной неправедности, так, чтобы, когда вы потерпите неудачу, они принимали бы вас в вечные обиталища (или вечные жилища).» (Лука,16,9)

[перевод из машинописного текста]

«приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.» (Лука,16,9)

[канонический православный перевод]

выражение «вечные обиталища» или «вечные жилища» переведено неправильно. В предшествующей строфе (8) встречается выражение:

«дети этого мира»;

и здесь слово, означающее «мир», есть аион по-гречески, которое имеет разное значение и переводится в Евангелиях многими различными способами. Здесь оно означает «мировой период», или «период времени», или «век». То же самое слово в качестве прилагательного, появляется в следующем стихе, но переводится как вечный то есть вечные жилища или обиталища, - подразумевая сразу же какой-то более высокий смысл, который возможен в свете этого контекста. Выражение, буквально,

«дети этой вечности»,

прямо соотносится с

«их вечными обиталищами»

в следующей строфе, и перевод должен быть: «дети этого периода времени» и «обиталища этого периода времени», и под обиталищами (буквально шатрами) имеется в виду то, что в этот мировой период или человеческий век считается установленным или определенным то, что считается истиной, и поэтому это ценят, в него верят и таким образом населяют. Общий смысл этого стиха поэтому непротиворечив, как представляется из традиционного перевода, а означает, что управляющий использует свой период времени и способен найти в нем место для себя и использовать его истину и все, что относится к нему. В притче, должники символизируют мир. Человек, в своем обычно состоянии, который не

«пришел в себя»

и не осознает, что его реальный смысл находится не только во внешней жизни и ее целях, рассматривается в Евангелиях как должник. На протяжении притчи о неправедном управляющем и комментария к нему проходит идея об истине двух порядков: той, которая относится ко внутренней эволюции человек и развитию, так что он в конце концов овладевает своим собственным, и другой, которая относится к внешней жизни и всему тому, что не является собственным человека. Если смотреть на них снизу, между ними пропасть, и эта пропасть упоминается в притче о Лазаре, которая идет вслед за этой притчей (Лука,16,19-31). Невозможно перейти от мировой истины и науки к истине, о которой говорил Христос, потому что то, что ниже по шкале, не может понять того, что выше его. Но более высокая истина может понять более низкую истину и использовать ее так что поступок управляющего понятен. Каждый, кто пребывает в неведении относительно идеи высшей истины, рассматривается в Евангелии как должник, и хотя высшая истина всегда сеялась в мир и люди читали ее, они не понимают ее и по этой причине в следующей притче о Лазаре Христос говорит, что даже если человек поднялся бы из мертвых, люди не раскаялись бы, то есть не претерпели бы никакой трансформации ума:

«если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.» (Лука,16,31)

Люди считаются должниками по отношению к высшей истине то есть к более высокой возможности в них. Если человек остается низшим по отношению к самому себе, он должен самому себе и таким образом является должником по отношению к себе. Если, например, человек понимает лучше, но действует хуже он должен самому себе, т.е. он находится в долгу у своей лучшей натуры и своего лучшего понимания. Это делает всех несчастными, потому что большинство людей чувствуют это в отношении самих себя, только они в действительности не знают, кому они должны или в отношении чего они находятся в долгу у себя. Но с точки зрения Евангелий, где учат что человек должен претерпеть внутреннюю эволюцию, начинающуюся с метанойи и кончающуюся рождением вновь и Царством Небесным, все без исключения считаются должниками. Есть много притч о долге, одна из которых сравнивает человека с должником, который должен миллионы. В Молитве Господней вторая просьба о прощении долгов, то есть по-гречески, буквально аннулировании всего, что человек должен, полном списании, в чем и заключается реальный смысл прощения. Управляющий не может аннулировать долги должников своего господина, ибо это означало бы сделать вид, что мир праведен и ничего не должен, а является тем же самым, что Царство Небесное. Но он записывает их для себя в своем собственном уме. Он прощает часть того, что они должны, то есть он делает так, что кажется, что они должники, именно, жизнь должны меньше, чем они на самом деле должны. Таким образом он перебрасывает мост через пропасть между истинным богатством знания и миром. Он не потрясен своим очевидным увольнением, и его отношение к истинным богатствам не изменяется. Для него есть еще шанс, и он использует его. Он остается верным управляющим, но теперь он обращает свое знание к миру к неправедному миру и таким образом становится управляющим неправедности. И чтобы сделать это, он намеренно считает, что жизнь должна меньше, чем она на самом деле должна, - то есть, что она лучше, чем она есть, и люди лучше, чем они есть, - и он использует знания, существующие в мире, в свете своего собственного знания, полученного им как управляющим праведного мира или истинных богатств. Таким образом он использует «маммону неправедности» и за это его хвалит Христос. Но фарисеи совершенно не понимают комментариев Христа и считают, что Он просто говорит о мирском богатстве, и думают, что все, что было сказано, относится к буквальным богатствам именно к деньгам.

«Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они

смеялись над Ним.» (Лука,16,14)

[Andy_asp]

Предположим, что человек поступил в какую-нибудь школу или монастырь и подверг себя дисциплине (строгой тренировке) с целью достичь высшей истины. Или возьмем учеников, которые отдали себя под власть Христа, как своего Учителя, и которые, как описано в Евангелиях, понимают очень мало из того, чему их учат. Что должен делать человек в таких обстоятельствах, если ему говорят, что он больше не может оставаться? Предположим, что он уже знает что-то, понимает немного, и, возможно достиг положения такого, как положение управляющего в этой притче. Он внезапно обвиняется, или против него фабрикуется злонамеренно и необоснованно какое-то обвинение. Этому человеку говорят, что он больше не может быть управляющим, - как рассказывает притча. Что ему делать? Вплоть до этого момента он, возможно, думал, что жизнь и ее истины бесполезны, и это могло быть причиной того, что он искал истины другого порядка. Он может быть был обижен жизнью и неспособен делать что-нибудь в ней, вполне возможно, он имел малый жизненный опыт. Представим себе, что его учитель или тот, кому он следует, - видит совершенно ясно, что он не движется дальше таким, каков он есть, и должен возвратиться в жизнь и учиться у нее и, для того чтобы испытать его, он говорит, что он должен уйти. И именно это слово испытание мы очень уместно можем ввести в эту притчу с самого ее начала, для того чтобы объяснить работу богатого господина и неясность обвинения. Собирается ли этот человек поступать неправильно, стать слабым, жаловаться или чувствовать, что с ним поступают плохо, и стремиться оправдать себя? Обратите внимание на упоминание в 15-ой строфе о том, что фарисеи оправдывают себя:

«вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом.» (Лука,16,15)

Или он собирается действовать как человек, который еще сохраняет дисциплину и понимание всего, что он узнал, - то есть поступать как человек, который является фронимос? Управляющий в притче поступает таким образом. То есть он делает правильные вещи с точки зрения Христа и с точки зрения того, чему его учили и чему он следует. В этом смысле притча превращается в удивительную притчу милосердия и разума, притчу о человеке, который, встречаясь с тем, с чем каждый должен встретиться в данных обстоятельствах, действует правильно и, не пытаясь оправдать себя, призадумывается и тотчас же делает то, что, как ясно видит, есть единственное, что ему остается делать, если он хочет действовать правильно.

- - - Добавлено - - -

Замечание к притче о неправедном управляющем

Эту притчу легко понять, если мы рассмотрим Христа как богатого Господина то есть Господина истинных богатств и таким образом от праведного мира, - а управляющего как одного из Его учеников то есть того, кто обучается, скажем, в школе. Должники, которые должны Ему так много, - которые фактически находятся в совершенном и полнейшем долгу, ибо число сто внутренне имеет этот смысл, - это те, которые принадлежат внешнему миру или неправедной маммоне. Управляющему, по какой-то причине, говорится, что он больше не может быть управляющим истинных богатств. Поэтому он должен вернуться назад в неправедный мир. Тема притчи это как он возвращается. Он не может служить Богу и служить маммоне, ибо это ясно сказано в комментарии. То есть он не может вернуться в неправедный мир, погрузиться в его интересы и устремления, ибо тогда он больше не будет служить Богу. Но он должен оставить школу, где он был учеником в качестве управляющего. Он принимает решение, по которому он остается управляющим, но теперь неправедного мира, и после того, как он выполняет этот план, он тогда называется в притче управляющим неправедности то есть управляющим неправедного мира маммоны, - но не «неправедным управляющим», как переведено. Этот план дает ему возможность использовать неправедный мир, и Христом он называется фронимос то есть ловким, умным, практичным. Он делает друзей из неправедной маммоны и принимается в ее мирской (не вечный) дом. Что это за план? План, который он решает принять, - правильный план, и Христос замечает, что если человек не верен в самом малом, он не может быть верен в более значительном и поэтому не может получить истинные богатства. План, который управляющий выполнил относительно самого малого то есть неправедной маммоны, и, следовательно, должников, - связан поэтому комментариями Христа к притче, с идеей быть верным. И план заключается в том, что управляющий решает простить некоторые долги, которые должны «сыновья мира», говоря им и давая им власть списать свои долги на столько-то. И чрезвычайно глубокий смысл здесь содержит также идея, что он берет на себя что-то из того, что они должны. Он берет на себя ответственность за часть их недостатков и таким образом делает все более возможным для них. Это есть быть верным в самом малом, ибо идея веры в Евангелиях часто связана со способностью делать все, что относится к миру, меньшим, чем оно есть. В Евангелиях под силой веры всегда имеется в виду трансформирующая сила. Управляющий верен в самом малом, поэтому так он трансформирует ситуацию нескольких должников. Управляющий, имея знание, которое он получил от истинных богатств, делает возможной отправную точку для должников своего господина. Посредством силы своей веры он игнорирует часть того, что он видит, и даже то, что некоторые из должников знают сами, и таким образом продолжает быть управляющим, но теперь по отношению к неправедному миру и его должникам. И в идее «делания друзей из маммоны неправедности» также содержится смысл, что, все еще держась за знание, которое он ранее получил как управляющий истинным богатством, и ни на мгновение не становясь отрицательным по отношению к нему из-за того, что случилось с ним, он обращается к знанию мира «сынов века», которые более «фронимос», более умные по-своему, чем «сыны света». Ибо если человек уже получил какое-то знание и понимание «истинных богатств» и не отрекается от них даже в исключительно трудных обстоятельствах, он найдет, что все, что он читает и изучает, относящееся к обычному миру, помогает ему и утверждает его в его точке зрения, потому что он может видеть из того, что он узнал, что полезно и что бесполезно, что истинно и что ложно, уже создав позицию, которая делает это возможным. Эта притча о человеке на определенной стадии развития, то есть о человеке, который прошел определенное расстояние по тропе возврата (к источнику), - так ясно показанной в притче о блудном сыне, - который достиг точки, где ему говорят, что он должен идти обратно в жизнь; и проблема обсуждаемой притчи в том, как идет он обратно в жизнь. Притча показывает, как такой человек в столь трудных обстоятельствах идет обратно правильно.

[Andy_asp]

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

Странное замечание Христа о том, что Царство Небесное берется силой и сильные захватывают его силой, должно рассматриваться в связи с Иоанном Крестителем и тем, что Христос говорит о нем. Поэтому лучше всего будет полностью процитировать этот инцидент, как он описан в Евангелии от Матфея:

«Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?

И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне.

Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший

в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти.» (Матфей,11,2-14)

Прежде всего заметьте, что Христос сказал:

«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою

берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матфей,11,12)

Выражение «доныне» может только означать: «пока Я, Христос, не пришел». Ясно, что путь, которому следует Иоанн Креститель, был не тот же самый, что учение Христа, и это подразумевается на протяжении всего отрывка, если мы начинаем улавливать, что имелось в виду под такими выражениями, как:

«трость ли, ветром колеблемую»

«чертоги царские»

«мягкие одежды»

и т.д. Мы знаем, что Иоанн Креститель был одет не в мягкие одежды, а в шкуры:

«Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на

чреслах своих» (Матфей,3,4)

И ясно, что Христос говорит об Иоанне Крестителе особым образом, отмечая, что, хотя он самый великий из тех, которые рождены женщинами, самый малый в Царстве Небесном более велик, чем он. Мы можем это понять только как то, что Креститель был на каком-то уровне понимания, но не на уровне понимания самого малого в Царстве Небесном, и, следовательно, что учение Иоанна было на другом уровне по сравнению с уровнем учения Христа. Иоанн удивлен, что ученики Христа не постятся, что они пьют вино и т.д., в то время как ученики Крестителя постятся и воздерживаются от спиртных напитков. Ученики Иоанна были посланы к Христу спросить:

«почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» (Матфей,9,14)

Таким образом Иоанн сомневается в Христе.

«Ты ли Тот, Который должен придти» (Матфей,11,3)

Поведение Христа явно беспокоило Крестителя. Он не мог понять Христа. Он видел путь к достижению высшего уровня бытия, называемого Царством Небесным, через насилие над собой, через воздержание, соблюдение ритуалов и постов, буквальное выполнение «Слова» во все моменты и при всех обстоятельствах. В его суровом мировоззрении и суровом понимании истины было, несомненно, мало милосердия. Его понимание, возможно, покоилось на буквальном смысле тех доктрин, которым он следовал. Субботний день, возможно, был для него точным буквальным соблюдением заповеди. Ничего нельзя делать. Даже исцелять никого нельзя в субботу. Если бы он и услышал замечание Христа, когда Его обвинили буквально мыслящие фарисеи в нарушении субботы, он не понял бы его. Фарисеи порицали учеников Христа за то, что те срывали и ели колосья зерна, когда они шли через поля, говоря:

«вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу.» (Матфей,12,2)

Они осуждали Христа за исцеления в субботу. Христос сказал им:

«суббота для человека, а не человек для субботы» (Марк,2,27) -

вещь, которую трудно понять в настоящее время. Вплоть до времени появления Иоанна Крестителя, Царство Небесное предсказывалось как нечто, что придет в будущем.

«ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.» (Матфей,11,13)

Но Креститель, как провозвестник Христа, учил, что Царство Небесное здесь присутствует теперь, в настоящем. Это было время кризиса. Он восклицал:

«покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матфей,3,2)

имея в виду в лице Христа на Земле. Почему же он не последовал за Христом, когда Христос пришел, чтобы он Его крестил. Он то, кажется, признает Христа, то, кажется, сомневается. Мне всегда казалось чрезвычайно странным, что Креститель, встретив Христа, не тотчас же узнал Его и не последовал за Ним сразу же, как выразился бы Марк. Иногда я думал, что Христос был холоден по отношению к Иоанну и что Он даже не любил его. И тем не менее когда Иоанн был обезглавлен за вмешательство в брачные дела Ирода,

«И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один» (Матфей,14,13)

Несомненно, Он дал силу духу Иоанна тогда, ибо позже, когда Христос был преображен на горе, разве не появились Моисей по одну сторону Его и Илия по другую?

«И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.» (Матфей,17,3)

И разве не сказал уже Христос своим ученикам относительно Иоанна:

«И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти.» (Матфей,11,14)

Это почти как если бы Христос не хотел работать над ним в жизни, а проделал свою работу над ним после его физической смерти, когда Он мог лучше достичь его (установить контакт с ним). Конечно, при Преображении, Иоанн больше не был одет в шкуры и кожу, а был одет в свет. В одном Евангелии говорится:

«два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе» (Лука,9,30-31)

Мы знаем, что углублением и продолжительной медитацией мы можем дать силу другому человеку, ибо это одна из форм разумной жертвы. Насколько больше, в таком случае, мог Христос делать это как физически живым, так и мертвым. Разве Он не дал силу живому Петру, где, как рассказывает Лука, Христос сказал Петру:

«Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я

молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись,

утверди братьев твоих.» (Лука,22,31-32)

В этом свете, следовательно, есть Иоанн Креститель, величайший из людей, рожденных женщиной, но не в Царстве Небесном; и есть Иоанн Креститель, преображенный Христом, и, следовательно, в Царстве, больше не человек, рожденный женщиной, а человек, рожденный вновь, и таким образом за пределами насилия. Разве Христос не сказал своей Матери:

«что Мне и Тебе, Жено?» (Иоанн,2,4)

когда Он достиг этого уровня внутреннего развития, внешним знаком чего была Его способность превратить воду в вино? Понимать слово закона буквально значит совершать насилие над другими и над собой. Буквальный смысл, скажем, притчи не передает внутренние уровни ее смысла. Буквальная истина без жалости, милости или милосердия, и может быть крайне грубой и чрезвычайно насильственной по своим результатам, как мы видим в религиозных преследованиях. Грубая одежда Крестителя противопоставляется мягкой одежде тех, кто живет в царских дворцах. Человек одет психологически в те вещи, которым он следует. Ум одет в истины, которых он придерживается. Изменить свой ум (метанойя) значит одеть его по-новому новыми мыслями и новыми истинами. Иоанн Креститель учил этой метанойе. Она переводится как «раскайтесь», но означает «измените свой ум». Однако, если понимать его одежду как символ его учения, он показан в грубом одеянии живущим в пустыне. Он восклицал:

«покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.» (Матфей,3,2)

Здесь мы можем понять, что эта метанойя, это изменение ума, имеет отношение к тому факту, что Царство Небесное реальность и что люди должны начать думать о своем предназначении на Земле в свете этого высочайшего избирательного Царства, гораздо более важного, чем любое царство на Земле. Иоанн не знал учения Христа. Но он первый сказал, что Царство Небесное не в будущем, а теперь. Таким образом, здесь имеется три учения о Царстве. Пророки говорили о вещах, которые должны были прийти: Царство должно было прийти в будущем. Креститель сказал, что Царство близко, и поэтому был более великим, чем пророки:

«Да, говорю вам, и больше пророка.» (Матфей,11,9; Лука,7,26)

И позже Христос сказал:

«Царствие Божие внутрь вас есть.» (Лука,17,21)

то есть не в будущем или в каком-нибудь месте, что, возможно, Креститель не постиг. Ибо внешняя, буквальная истина не постигает внутреннюю, психологическую, духовную истину. Да, Небеса это не место наверху, и Ад это не место внизу в пространстве. Небеса и Ад внутри человека; таким образом мы замечаем, что Царство представлялось сначала в будущем во времени, затем присутствующим во времени и пространстве, и наконец находящимся в самом человеке, независимо от внешнего времени и пространства. Размышляя об этих двух самых загадочных фигурах для меня в Евангелиях, Иоанне Крестителе и Иуде Искариоте, я часто удивлялся, что подумал бы Креститель о тех многочисленных притчах, которыми Христос иллюстрировал то, что такое Царство Небесное, - обычно начинающихся словами:

«Царство Небесное подобно»

Несомненно, имея столь суровые буквальные концепции истины, Креститель представлял себе Царство как место, которое нужно было взять силой, - каким-то громадным усилием над плотью, всяческим самоотречением. Но, если так, Христос говорит, что это не тот путь. Суровость не поможет. Она не ведет в Царство. Христос спросил: когда люди шли посмотреть на Крестителя в пустыне (где его пищей была саранча и дикий мед), рассчитывали ли они увидеть что-то слабое тростник, колеблемый ветром? Если так, то они ошибались. Креститель был силен, как человек, рожденный женщиной, что есть первое рождение. Но вся эзотерическая религия учит второму рождению, как учил Христос, когда Он говорил:

«должно вам родиться свыше.» (Иоанн,3,7)

Следует ли нам думать, что Иоанн Креститель принимал это? Следует ли нам считать из того, что Христос говорит о нем, что он постиг, что может привести человека в Царство? Мне кажется, что нет. Он думал, что таким, каким он есть, - естественным человеком, человеком, рожденным женщиной, - он мог взять Царство Небесное насилием над своими желаниями, и, кажется, что на короткое время это было возможно:

«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою

берется» (Матфей,11,12)

Но, конечно, не после. Введя это сравнение с суровым методом Крестителя, Христос говорит об одетых в мягкие одежды. Они, как Он подразумевает, находятся в Царстве. Они способны к пониманию далеко сверх застывшего буквального слова, и, где Креститель видел только одну вещь, они видели тысячу. Они были гибкими, не застывшими. Их понимание не являлось соблюдением закона буквально. Они имели сострадание, милосердие и, превыше всего, относительное мышление. Они были, короче говоря, на другом уровне понимания более широком, более разумном и милосердном, где ограниченная, застывшая истина больше не ставилась прежде прекрасной широкой доброты, но где союз (брак) истины и добра имел место в них, так что буквальной истине никогда не разрешалось идти перед добротой и таким образом, где никто не мог совершить не-доброту во имя истины и никто не мог ненавидеть или убивать своего ближнего во имя буквальной истины. Если вы ставите ограниченную, застывшую истину перед доброжелательством и добротой, вы одеты, как Креститель, в грубые шкуры и кожу, и пища вашей доброты саранча и дикий мед, и ваше обиталище пустыня, лишенная всякой жизни. Поэтому мы находим в Евангелии от Иоанна, который не имеет ничего общего с Иоанном Крестителем, что Иисус описывается этим любимым учеником следующими словами:

«И мы увидели Его, полного милости (благодати) и истины».

Да, милость первая, а истина из милости после.

[Andy_asp]

Поэтому возникает вопрос: «Является ли Царство Небесное, если оно внутри нас, каким-то сознательным состоянием понимания, которое иногда открыто, а иногда закрыто?» Тогда можно легко сказать: «Если это так, то люди могут протиснуться в него только в различные времена истории мира?» Я бы добавил: «Значит, это добрые вести (или радостная весть, благовесть, в Новом Завете учение Христа, проповедь о Христе) именно, что теперь мужчина и женщина может войти, потому что в потоке вещей двери оказываются открытыми?» Вы помните человека, который попал в Царство Небесное по ошибке? Я цитирую из притчи о Брачном Пире:

«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных.» (Матфей,22,11-14)

Можно видеть, что этот человек во всяком случае не имел мягких одежд, о которых говорил Христос. Одна безжалостная истина не является свадебной одеждой мысль, не приносящая облегчение и освобождение многим, воспитанным на такой интерпретации учения Христа, которая основана исключительно на буквальной истине, без внутреннего милосердия и доброжелательства, - и без всякого следа психологического понимания. Разве не удивительно, что все еще придерживаются буквального смысла, вместо смысла слова, без малейшего представления, что этого недостаточно и что это не действительное понимание и что в такой интерпретации Христа такой человек, причиняющий бесконечное недоумение и боль другим, не имеет свадебных одежд, и обречен быть изгнанным из Царства. Пожалуй, не будет чрезмерным, если мы скажем, что такой человек, столь непоколебимый в буквальной интерпретации истины, который теоретизирует с кафедр, человек, который, возможно, осуждает всех, который считает, что Человек создан для субботы и отказывается верить, что суббота была создана для Человека, это тот, который, не имея милости, или внутреннего милосердия, или человеческой доброты, а следовательно не имеющий свадебных одежд, - есть ни что иное как человек своеволия и насилия, а не человек вообще, в смысле Христа. Это точно так же, как если люди воображают, что из-за того, что они ходят регулярно в церковь всю свою жизнь, они уже в Царстве Божьем. Разве не ясно, что это не может быть так и что метанойя и рождение вновь есть основной и истинный смысл того, чему учил Христос, и что никто не есть христианин в действительном смысле и, что еще хуже, так много людей думает, что они христиане? Только сам Христос был христианином. Почему? Потому что Он объединил в совершенстве в себе человеческую материнскую сторону с Божественной стороной и восстановил связь между Небесами и Землей на такой стадии человеческой истории, когда вся связь терялась и человечество отрывалось ото всех высших ценностей и таким образом высшего направления.

[Andy_asp]

УЧЕНИЕ ХРИСТА

Проблема эзотерического учения заключается в том, чтобы связать более высокий уровень понимания с более низким уровнем. Высочайший пример есть Иисус Христос, который был рожден от человеческой матери и в то же время был Сыном Божьим. Мы ничего не поймем в драме Иисуса Христа, если мы не поймем, что Он некоторым образом был двумя сыном Человека и сыном Бога. Это означает, что Он был в контакте с более низким уровнем и тем не менее некоторым образом в контакте с более высоким уровнем. Говоря в более общей форме, проблема эзотерического учения, которое сеется на землю через определенные интервалы, заключается в том, чтобы поддержать некоторый контакт с более высоким уровнем бытия. Когда контакт между высшими и низшими нотами утрачивается, то что внизу, погибает, сходит с ума и кончает насилием. Христос пришел как посредник между высшим и низшим уровнями. Его задачей было, представ в качестве просто человеческого существа, подверженного всем искушениям, преодолеть все, относящееся к низшему уровню, то есть человеческому уровню, и объединить человеческий уровень с божественным уровнем. Бог опустился на землю как человеческое существо, но, являясь таковым, не мог применять божественное. Мы можем понять, в меру наших скромных возможностей, что иначе Его задача была бы легкой, и мы часто удивляемся, почему Его задача была не легкой, поскольку Он был божественного происхождения то есть, что Он имел в себе божественное и как таковой был Сыном Бога. Если мы не понимаем этого, мы не сможем осознать, почему Он был искушаем до последнего мгновения. Мы рассуждаем примерно так: если Христос был Сыном Божьим, почему Он был искушаем? Почему Он переживал таким страдания? Почему все было так трудно для Него? Почему Он не мог просто показать людям свои силы? Почему Он не превратил камни в хлеб? Но вся эта проблема бесконечно более необычайная и тонкая. На той стадии истории, когда появился Христос, была величайшая опасность, что человечество сможет быть отрезано от всякого общения с более высоким уровнем понимания. Весь мир сгорал в насилии и материальности. Все высшие ценности исчезали или уже исчезли. Не было никакого понимания, что человек это духовное существо, а не просто создание из плоти. И в этой ситуации кто-то должен был установить связь между уровнем земли и уровнем Небес. Но вы можете видеть, что если бы человек был одарен силами более высокого уровня, или уровня Небес, как он называется в Евангелиях, и имел бы эти силы, или, скорее, был бы в состоянии применить эти силы на земле, он не мог бы быть примером человеческого существа, поднимающегося через внутренние битвы, внутренние сомнения и человеческие искушения. Если вы будете внимательно читать Евангелия, вы увидите, что Христос имел не только множество искушений, но много сомнений, и даже на кресте Он сказал:

«Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матфей,27,46)

Так вот, если мы понимаем, что задачей Христа было соединить человеческое с божественным, Сына Человека с Сыном Бога, и по этой причине Он должен был выстрадать все, что должно выстрадать человеческое существо, взбираясь по лестнице внутреннего развития, мы можем понять основной смысл Евангелий гораздо лучше. Мы можем также понять, почему Он должен был преодолеть свою Мать, как показано во многих притчах и чудесах, потому что Его Мать символизирует Его Человеческую сторону. Преодолевая, выполняя свою задачу, Христос еще раз устанавливал связь между высшим и низшим уровнями, между духовным и естественным (природным), и по этой причине Он должен был претерпеть все свои страдания и в конце концов претерпеть смерть преступника без того, чтобы Ему была дана какая-либо помощь. Но перекинув мост через эту пропасть между человеческим и божественным, Он вновь установил эту связь и еще раз привел вещи в порядок и дал возможность человечеству получать инспирацию с более высокого уровня. Христос таким образом являл собой две вещи, и Его задачей было соединить эти две вещи, и по этой причине все, что мы читаем о Христе, парадоксально и требует такой формы понимания, которая не логична в обычном смысле. Он спустился и в конце концов поднялся, но Его восхождение было благодаря Его собственным усилиям; начиная с Его рождения на этой земле от своей матери. Он должен был преодолеть это свое рождение и родиться вновь, и по этой причине учение Евангелий полно этой идеей рождения вновь. Как часто Христос говорит:

«Вы должны родиться вновь»,

и как трудно понять, что это значит. Но если мы уловим проблеск того, что мы могли бы назвать идеей Христа и всей драмы Его смерти и воскресения, мы тогда сможем лучше понять, почему, в необычайной притче, или инциденте, называемом браком в Кане, когда Он превращает воду в вино, Он говорит Своей Матери:

«что Мне и Тебе, Жено?» (Иоанн,2,4)

Мы можем понять, что смысл этого инцидента во второй главе Евангелия от Иоанна относится к какой-то стадии, которой Иисус достиг в себе, и это означает, что Он преодолел человеческую сторону себя и достиг, в себе, по меньшей мере какой-то определенной ступени в этой внутренней эволюции. Он теперь видел другим уровнем понимания на долгом пути своего возвращения к божественному уровню. Он пока не имел ничего общего с той стороной, которая символизировалась Матерью. И однако Он говорит своей Матери, которая в конце концов распнет Его:

«что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.» (Иоанн,2,4)

Мы можем смутно понять, что это означает, что человеческая сторона еще не была преодолена и что окончательное преодоление ее означало смерть на кресте. Его тело вышло из Его Матери, и над ним тоже надо было восторжествовать, и по существу трансформировать его, так чтобы даже после его смерти оно могло быть использовано как живое физическое тело, имеющее свою поддержку уже не из жизни, а из сил вне жизни. Это воплощало полный союз человеческого с божественным, низшего с высшим. Но когда Иисус достиг стадии, когда Он мог превратить воду в вино, эта полная трансмутация еще не произошла. Ей предшествовала психологическая трансформация, символизированная способностью превратить воду в вино, что, по словам Иоанна, было Его первым знамением. Чудо последовало из знамения. Оно не называется чудом, а знамением то есть знамением, что Христос достиг определенной стадии внутренней силы, которую Он мог передавать таким символическим объектам, как вода. Вода, на древнем символическом языке притч, есть истина. Превращение воды в вино обозначает превращение истины во что-то, что не просто истина, а стадия сверх истины; когда вы видите истину Истины и ее ценности, истина больше не просто истина, но становится полной смысла. То, что прежде было истиной от веры, начинает превращаться в бесконечный смысл, так что это больше не просто истина, а постоянный источник смысла, который может опьянить душу как вино. Между истиной и чем-то еще возник союз. Мы можем назвать его смыслом истины или добром, которое лежит в истине и достигает нас, через посредство истины, как ее получателя. Поэтому Иисус зовет слуг, которым, если вы обратили внимание, Его Мать велит повиноваться Ему и наполнить кувшины водой до краев, и превращает воду в вино. Это означает, что вся истина, которую приобрел Иисус, может быть им трансформирована в ее реальный смысл. Бывает так, что мы иногда видим связь между рядом вещей, которые были отдельными и не связанными, и тогда мы понимаем по-другому также, как когда отдельные буквы алфавита, которые мы учили детьми, магически превращаются в слова или даже целые предложения, - и мы достигаем совершенно другого уровня понимания. Теперь посмотрите на конец притчи после того, как Иисус превращает воду в вино. Это вино несут распорядителю пира, который делает любопытное замечание. Он говорит, что обычно что означает: хорошее вино идет первым.

«всякий человек подает сперва хорошее (доброе) вино, а когда напьются, тогдахудшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесамв Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Иоанн,2,10-11)

Обратите внимание, что употребляется слово «добрый». В каком-то эзотерическом учении употребляются слова «истина» и «добро», и они говорят о браке, который возможен между истиной и добром, так что человек видит добро истины, которой его учили, и поэтому начинает руководствоваться добром, а не просто истиной. Заметьте, что добро идет последним, в так сказать, обратном порядке по сравнению с тем, как в жизни, как указывает распорядитель пира. В жизни мы стремимся сперва взять лучшее (доброе), а худшее потом. В этой связи можно сказать, что для того, чтобы подниматься по лестнице саморазвития, мы должны заплатить вперед.

[Andy_asp]

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

Давайте рассмотрим некоторые отрывки, где употребляется слово вино, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, в смысле, который явно не может быть буквальным. Когда в книге Бытия говорится:

«Он омыл свои одежды в вине и свои покровы в крови винограда,

его глаза будут красные от вина, и его зубы белые от молока.»

[перевод из машинописного текста]

«моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи

его от вина, и белы зубы его от молока.» (Бытие,49,11)

[канонический православный перевод]

то довольно ясно, что вино имеет особый смысл, связанный с тем, что человек «носит» и как он «видит». Думать, что этот отрывок имеет буквальный смысл, значит не видеть никакого смысла в нем. Психологически, то, во что одет человек, относится не к буквальной одежде тела, а к одежде ума, к умственным убеждениям и отношениям. Каждый одет психологически в мнения и точки зрения, который образуют его умственные одежды; и своим умственным зрением он смотрит на вещи через них. Имеется описание того, как и «одежды», и «глаза» омываются, в каком-то состоянии глубокого проникновения, называемого «вином». Психологически, человек одет в то, что он считает истинным, и умственно он видит тем же способом. Если вино символизирует определенную стадию в развитии понимания Истины, то выражение

«глаза, красные от вина»

относится к состоянию видения, принадлежащему ей. Указывается какое-то очень высокое состояние состояние развития понимания выше уровня воды. В «Апокалипсисе», в видении четырех лошадей, о черной лошади говорится:

«Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в рукесвоей. И слышал я голос посереди четырех животных, говорящий: хиникспшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; елея же и винане повреждай» (Откровение,6,5-6)

Нельзя предположить, что вино здесь буквально вино, так же как и масло. На этом земном уровне мышления, обозначенном черной лошадью, где царит строгое равновесие и все измеряется, так что человек должен платить строго за то, что он получает, - даже здесь есть масло и вино, то есть что-то более высокое, - и это должно быть не повреждено. В притче о добром самаритянине опять появляется вино в смысле, который может быть понят или буквально, или психологически. В эзотерическом учении слово виноградник часто употребляется в связи со школами учения, которые стремятся к внутренней эволюции. Попытки поднять человека внутренне школы, созданные для этой цели, сравниваются с виноградниками, от которых ожидается виноград и вино, или вино высшего качества.

«Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано

поутру нанять работников в виноградник свой» (Матфей,20,1)

Или возьмем другую иллюстрацию, которая показывает, как легко все учения о внутренних возможностях и эволюции Человека могут быть искажены или могут потерпеть неудачу:

«некоторый человек насадил виноградник и обнес оградою, и выкопал точило,и построил башню, и, отдав его виноградарям, отлучился. И послал в свое времяк виноградарям слугу принять от виноградарей плодов из виноградника. Они же, схватив его, били, и отослали ни с чем. Опять послал к ним другого слугу; итому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестьем. И опять иного послал:и того убили; и многих других то били, то убивали. Имея же еще одного сына, любезногоему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари

сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. И, схвативего, убили и выбросили вон из виноградника. Что же сделает хозяин виноградника? Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим.» (Марк,12,1-9)

В известной истории были попытки поднять человека из состояния варварства путем распространения определенных идей о более глубоком назначении человека на земле. Внутренняя сторона этих попыток не предмет обычной истории. Все, о чем мы можем прочитать, это обыкновенная история неправильного применения и неправильной интерпретации этих идей, когда они переходят в жизнь, так что они становятся источниками политических интриг, жадности, насилия, страшных преследований и войн. Однако в наш период совершенно ясно, что если бы учением Христа, данным в одной только Нагорной Проповеди, следовало бы человечество, все войны, несправедливости и социальные язвы тотчас же прекратились и начался бы новый мир. Но для того, чтобы это произошло, все должны будут пробудиться к тому, что он или она реально есть внутренне. Цель виноградника давать плоды и вино. Как виноградник, сеется определенное учение о средствах в какой-то стадии внутреннего развития. Пророк Иеремия сетует на детей Израиля и спрашивает их, почему они хотят вернуться в Египет то есть в их прежнее состояние:

«И ныне для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила?» (Иеремия,2,18)

Бог, говорит он, сломал их ярмо старого времени:

«Ибо издавна Я сокрушил ярмо твое, разорвал узы твои, и ты говорил:

не буду служить идолам, а между тем на всяком высоком холме

и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал. Я насадил

тебя как благородную лозу, - самое чистое семя; как же ты

превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иеремия,2,20-21)

Смысл психологичен, он явно не буквален. Они обвиняются в возвращении к старым верованиям, к состоянию, называемому «Египтом», и смешиванию этого учения или семени с другими учениями, что называлось вести себя как «распутница». Когда дается учение, оно должно сохраниться чистым, пока оно не достигло своей цели. Оно существует только какое-то время. В каждый отрезок времени появляются различные учения и существуют в течение более или менее продолжительных периодов. Их цель поднять человека. Они похожи по внутренней форме в том, что они имеют целью индивидуальную эволюцию Человека через развитие понимания и качества его бытия. Каждый виноградник садится, чтобы произвести свое особое вино. Не может быть смешивания семени, или идей. Это условно выражено в некоторых словах Моисея:

«Не засевай виноградника своего двумя родами семян не паши на воле и

осле вместе. Не надевай одежды, сделанной из разных веществ, из шерсти и

льна вместе.» (Второзаконие,22,9-11)

Очевидно, что эти слова имеют смысл, помимо их буквального смысла. Но они конечно могут быть восприняты как указание, которое следует выполнить буквально, и потому бессмысленны. Когда «виноградник» начинает погибать, то есть когда смысл учения, первоначально посаженного в нем, искажается или теряется, - он разрушается. Ветхий Завет полон разрушения, в этом смысле. Учения постоянно становилось неправильным, потому что люди искажали его. Пророк Иеремия скорбит о разрушении школы, называемой Моаб:

«Буду плакать о тебе, виноградник Севамский, плачем Иазера; отрасли твоипростирались за море, достигали до озера Иазера; опустошитель напал на летние плоды твои и на зрелый виноград. Радость и веселье отнято от Кармилаи от земли Моава. Я положу конец вину в точилах; не будут более топтать в нихс песнями; крик брани будет, а не крик радости.» (Иеремия,48,32-33)

Это относится к потере учения. Тот же пророк говорит в другом месте:

«Множество пастухов испортили Мой виноградник» (Иеремия,12,10)

То есть много учителей разрушило первоначальное учение. Амос описывает разрушение учения таким образом:

«множество садов и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин

ваших пожирала гусеница» (Амос,4,9)

Учение было создано неправильными идеями. Иногда обнаруживается, что виноград кислый, как в описании Моисеем виноградника тех, которые искажали истину:

«Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских;

ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и

гибельная отрава аспидов.» (Второзаконие,32,32-33)

Это случается особенно, когда учения или «виноградник» стало средством мирской власти и политической интриги, как в следующем пророчестве о школе, названной Иерусалимом:

«не останется ни одной виноградины на лозе, ни смоквы на смоковнице,

и лист опадет» (Иеремия,8,13)

Можно было бы дать много других примеров. Можно понять, что всегда было учение определенного порядка, посеянное в человечестве, и что всегда такое учение с течением времени терпело неудачу. Но это не значит, что учение не давало результатов во время наивысшего расцвета. Оно теряет силы со временем, или, говоря другими словами, оно выдерживает только определенное ограниченное время. Понять это очень существенно, потому что мы склонны думать, что вещь должна существовать постоянно, если она реальная и истинная. Но точно так же, как имеются разные формы в науке, или обществе, или политике, так же обстоит дело с эзотерическим учением. И в то же время в действительности не также, потому что вновь появляется в другой форме, в другом обличии, и все же в сущности всегда об одном и том же предмете эволюции Человека. Люди должны стать более сознательным сперва в отношении себя и затем по отношению к другим. Они должны отбросить насилие, как легкое решение проблем. Они должны искренне простить друг другу, что возможно только если имеется осознание самих себя, чем они являются и что они делают. Они должны относится к другим так, как они хотели бы, чтобы другие относились к ним, - очень трудная вещь. Они должны понять, что их жизнь имеет другой смысл и что природа существования человека не может быть понята в терминах того, что случается на Земле. Они должны увидеть бревно в своем собственном глазу, прежде чем возмущаться по поводу соринки в глазу другого. Они должны перестать быть добродетельными напоказ, они должны перестать ненавидеть, перестать притворяться, перестать лгать и т.д. Все эти идеи относятся к пути индивидуальной эволюции, о котором говорит всегда эзотерическое учение. Невозможно понять историю человечества, не принимая во внимание влияния эзотерического учения, из которого мы получили все искусство и культуру. Человек без учения остается варваром. Но что касается ограниченной продолжительности во времени любого конкретного примера учения такого рода, мы можем процитировать слова Христа, где Он предупреждает своих учеников, что должен прийти Антихрист:

«берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем

Моим, и будут говорить: я Христос, и многих прельстят. Также услышитео войнах и военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всемутому быть, но это еще не конец» (Матфей,24,4-6)