Язык притч. Скрытое значение учения Христа (продолжение)

**Трой** · 04 April 2013, 04:00 AM

Язык Притчи - это язык "Образов". Язык наполненный зрительными и фантазийными составляющими, которые действуя совместно, пробуждают в Разуме человека ПОНИМАНИЕ СУТИ СИТУАЦИИ. Иисус активно Использовал язык Притч. Поскольку Иисус Имел дело не только с жреческой верхушкой(вернее практически не имел) но в основном с простыми людьми то... используя язык образов, закодированный в Притчах - добивался за короткое время, таких результатов, какие не давались другим Раввинам и Учителям - годами! Слова, термины, понятия - далеки от людей. Но вот язык Образов - понятен и доступен даже детям!

**vit7** · 04 April 2013, 05:23 AM

Нав.5:13. Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших?
Нав.5:14. Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?
Нав.5:15. Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал.
Нав.5:16. Иерихон заперся и был заперт от страха сынов Израилевых: никто не выходил [из него] и никто не входил.
Когда через совершение обрезания и Пасхи народ укрепил ею общение с Господом и таким образом внутренне приготовился к предстоящему подвигу, обязанностью израильского вождя было приступить к самому делу и прежде все к завоеванию ближайшего к израильскому стану укрепленного города, т. е. Иерихона. В то время, когда он, занятый, конечно, мыслью об этом, находился вблизи города, ему последовало новое божественное откровение относительно его завоевания. Откровение сообщено было через Ангела Господня, явившегося в виде мужа с обнаженным мечом. Принятый за обыкновенного воина, явившийся открыл себя через объявление своего ангельского чина: «вождь воинства Господня» и указание на святость места. Обнаженный меч и звание явившегося, как вождя воинства Господня, показывали Иисусу Навину на готовность небесных сил помогать в предстоящей борьбе с Ханаанскими народами.

Основанием для того, чтобы в явившемся Иисусу Навину видеть Ангела Господня, служит то, что он, подобно явившемуся в купине (Исх.3:25) требует снятия обуви, равно как то, что явившийся носит здесь (Нав.6:1), как и в кн. Исход, имя «Господь» и открывает себя, как Господь. Блаженный Феодорит не соглашался, однако, с теми, которые в явившемся Иисусу Навину видели Бога Слово; по его мнению, «это был Архангел Михаил»5). «Он сказал: нет» по нынешнему еврейскому тексту. Вместо «нет»читается αὐτῷ «ему» в древних и позднейших греческих списках и других переводах, равно как в славянской Библии (при этом переводчики вместо еврейского «ло» с «алеф», как в нынешнем еврейском тексте, читали, очевидно, «ло» с «вав холемь», каковое начертание находится и в некоторых еврейских списках)6).

Греко-славянский перевод: «ему» и ввиду значительного числа свидетельств в его пользу, и того обстоятельства, что при нем ответ явившегося Иисусу Навину получает большую определенность через указание, к кому он обращен, заслуживает во всяком случае того, чтобы он был отмечен. «ВоинствомГосподним» названо здесь не войско израильское, как в Исх.7:4, 12:41, а воинство небесное как в 3Цар.22:19, Пс.148:2, ибо у Израильского войска был уже вождь Богом поставленный. «[Сюда]» привнесено из славянской Библии; этому слову нет соответствующего ни в еврейском тексте, ни в греческих списках.

Насколько известно слова «господин мой» служат передачей еврейского слова «адони» в нынешнем его начертании. В древнейших греческих списках и позднейших, а также и изданиях греческого перевода читается здесь: Δέσποτα, которое в древнеславянском переводе передавалось словом «Владыко Господи»7) или«Господи» как в нынешней славянской Библии. Греческий перевод показывает, что LXX-ть читали здесь соответствующее ему еврейское слово так же, как и в других местах, где оно употреблено в смысле божественного имени (Быт.15:2, 18:30, 31 и др.), т. е. «Адонай». Такой перевод представляется более соответствующим потому, что в явившемся, в вожде воинства Господня, Иисус Навин должен был во всяком случае увидеть вышеземное существо или Ангела.

Требование снять обувь с указанием на святость места должно было напомнить Богоявление Моисею при Хориве и с большей ясностью показать в явившемся Ангела Господня, в котором открывается сам Господь, как и называется явившийся в следующей главе. Прежде чем передать самое откровение, писатель книги сделал краткое замечание о состоянии города, к которому оно относилось (Нав.5:16). Он говорит именно, что этот город Иерихон был сильно укреплен, что в еврейск. тексте выражено повторением одного и того же глагола («сагар») «запирать» в двух формах причастия, каковое выражение буквально может быть передано словами («Иерихон») «запирая был заперт», по грекославянскому переводу «заключен и огражден». Дальнейшие слова «никто не выходил... и никто не входил» еще более усиливают мысль об укрепленности города вследствие окружающих его со всех строи стен и вместе с тем указывают, что он был готов защищаться от нападения израильтян.

Из Нав.6:1 видно, что в Иерихоне были и храбрые люди, могущие защищать свой город. «От страха» прибавлено для округления русской речи; вместо этого в некоторых из греческих списков читается ἀπὸ προσώπον, согласно с чем в славянской Библии: «от лица сынов Израилевых».

Лопухин.

**Andy_asp** · 04 April 2013, 09:13 AM

В первых пяти книгах Ветхого Завета, называемых Пятикнижием и приписываемых Моисею, имеется большое количество необычайных рассказов, которые, как правило, считаются историческими.
Например, есть история о фараоне, виночерпии и булочнике, которая встречается в Книге Бытия 40, которая, как кажется не имеет никакого особого смысла, и в том виде, какой она имеет, кажется совершенно тривиальной. Однако она может быть понята, как имеющая внутренний смысл. Или еще, имеется большая история о том, как Моисей уводит детей Израиля из Египта и от власти фараона (Исход). Но это, без сомнения, тоже может быть понято исторически - то есть в том смысле, что Египет означает Египет и фараон означает фараона, точно также, как и в предыдущем примере виночерпий может быть понят как действительный виночерпий и булочник - как действительный булочник. Давайте рассмотрим движений детей Израиля из Египта и их путешествие в направлении земли обетованной не буквально, а как притчу, имеющую психологическую значимость, совершенно не связанную с каким-либо историческим смыслом. Давайте воспримем ее, другими словами, как относящуюся к человеку, который уходит от какой-то власти, обозначенной фараоном и Египтом, и движется по направлению к новому состоянию себя. Все эзотерическое учение касается более низкого и более высокого уровней, и сущность эзотеризма состоит в том, что человек способен претерпеть трансформацию и достигнуть нового уровня себя. Человек должен ускользнуть от власти фараона и Египта и двигаться в другом направлении, сперва обозначенном в виде пустыни и в конце концов - в виде земли обетованной.
В аллегории можно видеть, как это трудно, ибо показывается как фараон не хочет позволять детям Израиля покинуть Египет, хотя на него насылается чума за чумой. Человек, прилепившийся к ощущениям, к видимой реальности, к внешней жизни может только с большим трудом двинуться к уровню понимания, который лежит за пределами фактов ощущений и их власти над ним. Это - первая задача эзотерического учения, и в притче ударение делается на власть фараона, которую Моисей пытается преодолеть. Фараон символизирует власть низшего уровня, а Моисей - власть высшего уровня, поскольку Моисею было велено Богом вывести детей Израиля из Египта, где Египет символизирует психологическое состояние человечества. Многочисленные различные стороны человека, которые могут превратиться в новое внутреннее развитие, крепко удерживаются в Египте фараоном - то есть властью низшего уровня понимания, получаемого единственно через мир, как он представляется ощущениям; и пониманий, которые мы получаем из этого первого источника смысла. Этот уровень интерпретации есть Египет, а фараон есть концентрированная сила этого уровня.
Его можно сравнить с «управителем пира» в притче о браке в Кане. Давайте посмотрим на некоторые определения в Ветхом Завете, относящиеся к смыслу Египта. В этой необычайной книге, называемой Исайя, которая полна психологической интерпретации и дает ключ даже к первым книгам Ветхого Завета, говорится:

«И Египтяне люди, а не Бог; и кони их - плоть, а не дух» (Исайя,31,3)

Из этого мы можем видеть, что если мы поймем рассказ об освобождении детей Израиля в психологическом смысле перехода из состояния «плоти» в состояние «духа», мы должны понять, что имеется в виду умственная трансформация. В одном из посланий в Новом Завете Павел говорит о плотском уме или телесном уме:

«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением

Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь

плотским своим умом» (Колоссянам,2,18)

Поэтому, если мы применим к истории детей Израиля и Египта толкование, лежащее сверх какого бы то ни было буквального исторического смысла, мы сможем начать понимать, что в ней речь идет об освобождении человека, прилепившегося к свидетельству своих ощущений, - человека ощутимых фактов, а о его развитии в новое состояние понимания, связанного с принципами и смыслами, идущими с другого уровня внутреннего проникновения, то есть о переходе от «плоти» к «духу». Лошадь, что обозначает то, на чем человек едет, символизирует, на древнем языке притчи (о чем существует много следов в древнегреческой мифологии), интеллект или ум. Когда Исайя говорит, что лошади Египта суть плоть, а не дух, он дает ключ ко всему смыслу исхода из Египта. Он дает нам возможность понять все это психологически. Фараон - «плоть», Моисей - «дух». Это мы сами должны вывести наших детей Израиля из Египта. Поскольку все в эзотерической психологии говорит о самом человеке и его возможностях, и о том, с чем в себе он должен остаться и от чего он должен отказаться и отделиться, мы можем понять, что эти великие притчи не способны на ясные и сухие объяснения, да они по сути дела и непонятные для нас даже в малой степени, зависящей от нашего состояния понимания смысла, лежащего вне буквального смысла. За употребленными словами лежит внутренний смысл. Но этот внутренний смысл не легко согласуется с нашим обычным умом. Мы должны думать по-новому и видеть связи, которые, хотя и психологичны, не являются буквально логическими. Пытаясь понять какой-нибудь внутренний смысл в истории фараона, виночерпия и булочника, мы должны понимать, что фараон в этом случае обозначает человека, основывающегося на своих ощущениях, который начинает претерпевать изменение в понимании. Это, так сказать, ваш фараон, который крепко стоит в ощущениях и их свидетельствах. Виночерпий и булочник символизируют две стороны вас - одна из которых должна быть повешена, а другая - искуплена. В этой истории мы видим, что Египет трансформируется через влияние Иосифа, который в конце концов становится правителем Египта. Это - такая же история, что и та, которая касается исхода детей Израиля из Египта, но рассказанная по-другому. Психологическая идея та же самая, но в этом случае сам Египет отдан под новое господство. Когда мы поймем, что все эти притчи относятся к самому человеку и на самом деле не имеют никакого исторического смысла и что они должны пониматься помимо их буквального смысла, тогда не трудно понять, что они говорят по сути дела об одном и том же - об освобождении человека от его более низкого уровня и о его трансформации в существо более высокого уровня, - хотя распределение образов различное.
Борьба между змеем и лошадью

Что мы должны понять, так это - что «естественный человек» с его чувственным мышлением не может претерпеть развития, возможность которого для него неотъемлема. Его чувственное мышление помешает этому, потому что оно антагонистично психологическому мышлению. Неспособный думать психологически, прилепившийся к ощущениям, он вынужден оставаться неразвитым человеком. Где можем мы найти что-нибудь о том, что чувственное и психологическое мышление антагонистичны? Об этом упоминается в книге Бытия:

«Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим

ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Бытие,49,17)

Змей используется как символ чувственного мышления. Пята - это низшее естественное, самые низшие рассуждения из чувственного:

«Для чего бояться мне во дни бедствия, когда беззаконие

путей моих окружит меня?» (Псалтирь,48,5)

«И вражду положу между тобою и между женою, и между

семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать

тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Бытие,3,15)

Змей - чувственное понимание, а женщина (здесь) - духовное понимание. Чувства и дух здесь во вражде. Христос примирил, соединил Человеческое и Божественное, чувство и дух.

«Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов» (Лука,10,19)

Змеи и скорпионы - это те, которые лгут и притворяются вежливыми, а в их сердце ненависть, или кажутся набожными, а втайне ненавидят, или выступают сторонниками реформы, чтобы получить власть. То, что человек есть, и то, чем человек кажется, находится в противоречии, и поэтому ум расколот. Лживость - это разделенный ум. Человек говорит хорошо, а думает плохо, или делает хорошо, а желает зла, и таким образом полон скрытого яда. Лживость - это злоба из желания, прикрытая внешним дружелюбием. Христос назвал фарисеев:

«Змии, порождения ехиднины!» (Матфей,23,33)

потому что внешне они казались доброжелательными, а внутренне они были злобными. Эта лживость пронизывает все существо человека и делает его неспособным к росту. Он - мертв, кончен. Христос говорит фарисеям, как примерам лживости:

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете

внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны

хищения и неправды» (Матфей,23,25)

**Andy_asp** · 09 April 2013, 03:51 AM

Вера

Слово, переведенное как верав Новом Завете, означает больше, чем верование. Оно означает другой род мышления. Давайте возьмем пример из Евангелий:

«Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.

Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.

Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.

Уразумев то, Иисус сказал, что помышляете в себе, маловерные, что хлебов

не взяли? Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски

фарисейской и саддукейской. Тогда они поняли, что Он говорил им беречься

не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Мф.,16,5-12)

Ясно, что в это инциденте ученики восприняли нечто, сказанное Христом, в его чувственном смысле - то есть в соответствии с буквальным смыслом слов. Христос сказал им, что это признак того, что у них было мало веры. Это - не вопрос верования. Они может быть очень веровали в видимого Христа. Однако у них было мало веры. Что это значит? Это значит, что вера - что-то большее, чем верование. В этом случае вера означает понимание на уровне ином, чем буквальное понимание. Чувственное понимание не может установить контакта со смыслом, содержащимся в учении Христа. Он говорил не о буквальной закваске, а о психологической закваске. Христос говорил не чувственно, а психологически. Его слова имели не чувственный смысл, а только психологический смысл. Упомянутая закваска была не буквальной закваской, и хлеб был не буквальным хлебом, а ложностью, заражающей добро. Саддукеев можно сравнить с современными учеными. Они не веруют ни в какую жизнь после смерти. Это - закваска их ложности. Фарисеев можно сравнить с людьми, которые целиком во внешнем, которые, так сказать, думают, что главное - это ходить в Церковь по воскресениям,

« чтобы показаться перед людьми» (Матфей,6,5)

Это - их закваска. Они были названы лицемерами - не имеющими внутреннего верования. Здесь Христос соединяет недостаток психологического понимания у учеников и вытекающую отсюда неспособность понять, что имелось в виду под малой верой. Другими словами, Христос соединяет способность психологического понимания с обладанием верой; а чувственное понимание - с малой верой, или даже в других местах со слепотой, с полным отсутствием веры и с внутренней смертью. Вера необходима для того, чтобы открыть часть ума, которую не могут открыть ощущения. Давайте обратимся теперь к нескольким другим отрывкам, касающимся веры и ее высоких смыслов. Многие может быть веровали в Христа, как видимого чудотворца. Они веровали через то, что они видели; через свидетельство ощущений. Но в «Послании к Евреям» вера называется основой верования в то, что невидимо.

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям,11,1)

Это - не только убежденность в вещах невидимых, но основа или план, на котором может быть достигнут другой мир отношений и ценностей - мир, который находится сверх видимого мира и который является причиной его. Поэтому неизвестный автор «Послания к Евреям» продолжает следующими словами:

«Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что

из невидимого произошло видимое» (Евреям,11,3)

Далее автор описывает, как через обладание верой были сделаны определенные вещи. Хотя возможно правда, что нигде в Писаниях вера точно не определяется, а говорится главным образом о ее следствиях, - как выше, чтобы показать, что она связана с внутренним восприятием шкалы. Если вера заставляет человека постичь в своем уме, что над видимым миром лежит мир, не видимый ощущению, и является причиной его, тогда он постигает вещи на шкале - то есть в терминах высшего и низшего уровней. Когда центурион сказал, что он - человек, который подчинен вышестоящим, в то время как он сам имеет других, которые ниже его по чину, и добавил, что то же самое должно относиться и к Христу, - он говорил в терминах шкалы. Он имел в виду, что Христу стоит лишь отдать приказание, и его больной слуга будет исцелен. Услышав это, Христос воскликнул, что Он никогда раньше не встречал никого, кто понимал лучше, что значит вера. Рассказывается, что один центурион послал посланцев к Христу, прося его исцелить его слугу:

«Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник

прислал к Нему друзей сказать ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин,

чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я

достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой;

Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов,

говорю одному: «пойди», и идет; и другому: «приди», и приходит;

и слуге моему: «сделай то», и делает. Услышав сие, Иисус удивился ему

и обратившись сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что

и в Израиле не нашел Я такой веры. Посланные, возвратившись в дом,

нашли больного слугу выздоровевшим.» (Лука,7,6-10)

Возвратившись к «Посланию к Евреям», автор далее говорит:

«А без веры угодить Богу невозможно» (Евреям,11,6)

То есть невозможно без основания веры, которая дает человеку возможность думать сверх свидетельства его ощущений и осознать существование невидимой шкалы и понять психологический смысл. Осознать шкалу - значит осознать, что имеются различные уровни смысла. Буквальный смысл - одно, психологический или духовный смысл - другое, хотя слова употребляются одни и те же. Например, мы видели, что слово закваска, использованное в цитированном отрывке, имело два уровня смысла. Ученики восприняли его на низшем уровне, и им было сказано, что это произошло потому, что их вера мала. Их мышление было чувственным. Им было трудно мыслить по-новому, на другом уровне. И их психологическое мышление было таким слабым именно потому, что они базировались на ощущении, а не на вере. Таким образом, ощущение и вера обозначают два способа мышления, не противоположные, не антагонистические, а на разных уровнях. Ибо без понимания шкалы и уровней противопоставляются вещи, которые не являются противоположностями, и ум человека расколот на «или-или», что ведет к бесконечным смешениям, умственным спорам и несчастьям. Автор далее говорит:

«Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть,

и ищущим Его воздает.» (Евреям,11,6)

Совершенно очевидно, что, если позади всех вещей есть шкала, если порядок есть шкала, и если расположить в порядке значит расположить на шкале, - значит должно существовать то, что выше, и то, что ниже. Для всего должно быть то, что выше, и то, что ниже. Человек, который не может постичь шкалу, видимую и невидимую, как ее постиг тот центурион с помощью своего психологического понимания, благодаря своей большой вере, будет закрыт к тем интуициям, которые открывает только вера всякому уму, который до этого спал в ощущениях и в ограниченном мире, ревелируемом (обнаруженном, открываемым) ими.

- - - Добавлено - - -

Смысл

«В начале было Слово, и Слово было у Бога,

и Слово было Бог» (Иоанн,1,1)

Когда человек не находит никакого смысла ни в чем, он не имеет в то же время никакого чувства Бога. Бессмысленность - ужасная болезнь. Ее следует преодолеть. Это - то же самое, что безбожие, потому что если вы говорите, что Бога нет, вы говорите, что ни в чем нет Смысла. Но если вы думаете, что Смысл есть, вы веруете в Бога, Смысл есть Бог. Вы не можете сказать, что вы не веруете в Бога, но веруете, что есть Смысл в вещах. Эти два понятия - одно и то же, в том смысле, что одно не может быть без другого. Бог есть Смысл. Если вам не нравится слово Бог, тогда говорите Смысл, слово Бог закрывает умы некоторых людей. Слово Смысл не может закрыть их. Оно открывает ум.
Смысл был прежде, чем началось Время. Он был до сотворения, ибо творение происходит в текущем Времени, в котором существует рождение и смерть. Рождение и смерть причастны к прохождению Времени. Но смысл был прежде времени, а сотворение началось во времени. Нет способа описать существование мира более высокого измерения вне Времени, кроме как на языке проходящего Времени - прошлого, настоящего и будущего. Смысл есть - не был - до начала сотворения во Времени. Он принадлежит не к тому, что становится и уходит, а к тому, что есть, сверх (вне) Времени. Если, следовательно, над нашими головами есть Смысл, в чем же Смысл нашего сотворения?

**Andy_asp** · 10 April 2013, 01:41 AM

ТРАНСФОРМАЦИЯ

Метанойя

В Ветхом Завете слово, переведенное как раскаиваться, это еврейское шув повернуться, возвратиться, или изменить направление, повернуться кругом на месте и стать лицом к противоположной стороне. В Коране как раскаяние переводятся два слова: надам раскаяние (угрызение), и тобах возвращение, поворот к Богу. «Латинское слово ретроспективно. Оно смотрит назад с поворотом чувства к прошлым поступкам; в то время как греческое слово проспективно оно говорит о моральном возрождении с целью трансформации всего человека.» «Мы переводим его (метанойя) «раскаянием» со смыслом «скорбеть по поводу наших грехов»; и мы переводим его неправильно. Оплакивание своих грехов составляло малую часть слова метанойя, как использовал это слово Иисус; основная часть означала что-то гораздо более активное и дальше идущее: начало громадного нового внутреннего движения ради достижения господства над жизнью. И метанойя есть соответствующее изменение внутреннего человека.»

(Мэтью Арнольд «Литература и догма»)

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЖИЗНИ

Вселенная есть не только та, что показывают ощущения. Это - не одна только внешняя сцена, - фактически, она никогда не бывает одной только внешней сценой, но всегда - сочетанием вас самих с ней. Вселенная - это не просто восприятия ощущений, этот суровый мир земли, та объективная точка света в небе, а восприятие идей, проникновение в истины, осознание смысла, видение знакомых вещей в новом свете, интуиция сущностей, переживания, страдания и блаженства. Она дается как хлеб с небес, так же как факт с земли. На своей величайшей шкале она лежит за пределами всякой власти и ощущений и постигается только внутренне в понимании. Внезапно может быть открыта в сердце или в уме область переживания, которая не есть внешний мир (хотя она может взаимо-проникать его), и мы тогда купаемся в свете смысла - в том свете без насилия, который есть чистое переживание, свечение без тени, в котором исчезает черствость эго. Мы видим: с тем пониманием, которое дает нам смысл. Мы касаемся: без чувства объединенности и поверхности, которое всякое физическое проникновение неизбежно вызывают в нас. Мы чувствуем: в глубине, не разговаривая с собой, без зеркала поверхностной личности. Каждое переживание этого света глубоко создает их в нас. Это созидающий свет, трансформирующий смысл, к которому стремились все с начала времен, свет, который не может ни над кем учинить насилия, смысл, который показывает нам то, что мы всегда знали и никогда не имели силы помнить. Мы не только чувствуем, что каждое переживание этого света созидает нас, но это, мы говорим, есть то, чего мы всегда ищем, - этот смысл и реальность, это блаженство, которое мы неправильно интерпретировали и искали в тысяче бесполезных физических направлений, это то, чего мы все желаем, что внешний свет жизни будто бы предлагает, но никогда не дает, этот союз, который мы постигаем, реально есть союз, тайная идея позади наших странных ощущений, неполных жизней. Как добиться этого света? Как можем мы добиться этого союза со смыслом? Через что он светит? Где должен войти нож, чтобы открыть ему путь? Об этом всегда говорилось. Человек должен начать отсекать себя прочь от себя, для того, чтобы найти его. В этом вкратце сущность всех учений относительно него. А этого он не может сделать, если он не начнет видеть себя непосредственно, как новое сознательное переживание, новое событие, ежедневное событие себя - не аналитически, не критически, не как источник для разговоров. Такого рода сознание, направление которого ведет в область, через которую принимается смысл, - это не то, что мы обычно имеем. Очень многое стоит на нашем пути. Первым по силе является воображение. Мы воображаем, что мы имеем его. Воображение - это психический материал, из которого можно сделать все заменители реальности, это самая мощная сила в жизни; и второе - мы должны сделать предметом постоянной практики этот процесс использования сознания в качестве отсекающего ножа. Это требует усилия, которое не требуется в жизни. Поэтому мы легко забываем и не можем сохранить живым то, что мы начали. Но прежде, чем станет понятно все это, человек должен почувствовать, что имеется внутренняя сторона Вселенной, воспринимаемая через внутренние чувства: что он живет внешне не в чем ином, как в мире следствий, скрытые причины которых ведут в тайны, находящиеся за пределами всякого человеческого разрешения, и что в нем имеются неизвестные состояния. Ибо, если человек управляется ощущениями, он вывернут наизнанку. Он думает, что ощущение первично по отношению к уму. Тогда ничто внутреннее не может принадлежать ему: он перевернул естественный порядок. Он будет тогда разрешать все посредством, в конечном счете, насилия. Ибо объект ощущений, взятый как конечная и высшая реальность, может быть разбит, поврежден, взорван или убит. Вот почему материализм так опасен психологически. Он не только закрывает ум и его возможное, свойственное ему развитие, но переворачивает все наоборот настолько, что человек серьезно объясняет дом в терминах его кирпичей, или вселенную в терминах ее атомов и довольствуется чрезвычайно убогими объяснениями такого рода. Целью всякой «церкви» было всегда спасение человека, и в самом себе человек есть церковь, обращающаяся с тем, что наверху, и с тем, что внизу, имеющая внешнюю и внутреннюю стороны. Великие соборы - ничто иное, как полупрекрасные, незаконченные символы Человека. Но подумайте только о том значении, которое создало их в те темные времена насилия и суеверия! Подумайте о страшном труде и упорстве измерения. Что-то всегда сохранялось живым, передавалось далее из поколения в поколение, от церкви к церкви, от религии к религии - представление о человеке, о каждом человеке, о самом себе. Это представление выражалось в том, что человек сравнивался с семенем, которое не может расти с помощью света естественного мира, то есть одного лишь ощущения. И спасение человека, которое, как всегда утверждалось, было необходимо для здоровья всего мира, означало рост этого семени, которое не может расти с помощью влияния идей, которые принадлежат уму, полностью управляемому ощущениями. Итак, мы возвращаемся к тому, как опасен материализм для реального благополучия человечества. Если имеется более высокая часть в человеке, он не поднимается к ней идеями и привычками, принадлежащими к низшей части. Он должен прежде всего принять существование более высокой стороны и затем найти, как подражать ей. И поскольку это так - оно ваше собственное, постоянное и реальное. Таким образом, все свежо, все ново, все не тронуто и не испорчено предшествующими исследователями. Все находится на определенной стадии в мысли, чувстве, в понимании, в переживании. Для роста и смысла заимствовать истину невозможно; если вам скажут догматично, что есть истина, это значит принять истину масс. Истина может быть только переживанием - в соответствии с вашей стадией. Никто не может попробовать яблоко для вас. Описание того, каков его вкус, бесполезно. Точно так же, во всем, что имеет реальное значение, никто не может по-настоящему помочь вам. Только ваша собственная способность видеть истину чего бы то ни было может помочь вам - и именно эту способность мы стремимся отбросить в надежде найти что-нибудь полегче. В каждой ситуации и проблеме, если бы мы могли проникнуть достаточно глубоко в самих себя - отделившись от привычной реакции, - мы знали бы, что делать, потому что мы напали бы на новый смысл и увидели бы данную ситуацию трансформированной.

Главный предварительный сознательный акт и он должен быть сознательным всю жизнь, - направленной к внутреннему духу, источнику и передатчику смысла, есть акт утверждения. Только через этот акт все, что вовне, что внешне и мертво, соединяется с тем, что является внутренним и живым. Это - главный из всех психологических актов. Это - предварительный и в то же самое время постоянно возобновляемый акт, которым начинается психология в глубочайшем смысле (то есть наука о личной эволюции). Её конечная цель, лежащая далеко впереди, - единство себя. Человек постепенно объединяется с помощью самого себя самим собой, не просто с тем, чем он случайно стал и чем он себя считает. Утверждение осуществляется не аргументом, а пониманием. Отрицание всегда ведет к внутренней потере чего-то и таким образом - ко все возрастающей поверхности, нетерпению, потере смысла и насилию. Отрицать можно всегда. Что легче? Можно всегда идти путем отрицания, если избегать всяких актов понимания, считая их сентиментальными или не имеющими ценности с научной и коммерческой точек зрения. Мы знаем, однако, лучше, чем мы спорим - даже лучше, чем мы думаем. Но если человек становится на путь отрицания со злобой, как это делают многие ныне, - он находит со всех сторон доказательства и подтверждения, которые ему требуются. Подумайте о действии подозрения в этой связи! Однако в результате получается ложь, как мы все знаем. Психологический результат утверждения лежит совершенно в противоположном направлении. Для того, чтобы расти, человек должен утверждать. Отрицание, как цель, насильственно, принудительно, разрушительно. Вот эта скрытая, полуощущаемая сторона в нас, которая может развиваться, не может быть принуждаема. Вот почему ощущения не дают нам ясного доказательства, безошибочного подтверждения разума и смысла за схемой вещей. Ясное, сенсорное доказательство принудило бы ум. Как мы скажем: «Бог, видимый в ясном небе». Убежденность, что должно быть что-то, когда она возникает из понимания, внутренних интимных размышлений, никого не принуждает. Она открывает ум - в определенных, крайне важных направлениях. Нас всех может тянуть вниз та сторона, которая представляет видимую жизнь, ее ужасы, несправедливость и страдание. Воспринимайте жизнь чувственно - как видимую, - и мы ни к чему не придем. Но это может быть и есть часть замысла пьесы. Человек имеет в себе гораздо больше, от рождения, чем ощущение или его производные. Механическая эволюция не может объяснить его неиспользуемую или редко используемую сторону. И если план состоит в развитии, происходящем внутри его собственного сознания - если каждый человек есть потенциальное развитие путем применения присущих ему способностей (всегда личных для него), мы не могли бы рассчитывать, что жизнь, как видимая и данная, не будет создавать в нем никакой глубокой проблемы и никакой борьбы, продолжающейся всю жизнь. Наоборот, мы ожидали бы, что это не соответствовало бы ему. Развитие должно означать усилие и если бы жизнь была хороша и прекрасна, без боли и несчастья, то не было бы никакого побуждения к самосотворению, никакой борьбы, в результате которой мы стали бы осознавать более тонкие инструменты, которыми мы обладаем, и отделять их от более грубых. Мы постепенно узнаем, что в каждой ситуации смешано тонкое и грубое. В нашем физическом строении мы имеем только отрегулированные нервные инструменты, с помощью которых мы отвергаем скверную пищу. Мы также имеем пищеварительное устройство, которое ассимилирует более тонкое и выбрасывает более грубое. Но в области проживания наших жизней не существует соответствующего устройства. Оно должно быть создано - и это создаст нас. По этой причине в каждом веке мы нуждаемся в особом учении. В чем, например, внутренний смысл притч в Евангелиях, как не в том, чтобы указать, как создать такое разделяющее устройство и, следовательно, как стать человеком? Это есть метод самотворения - если мы понимаем и применяем данные идеи. В тот момент можно сказать, человек начинает существовать, вдруг постигнув, что значит жить сознательно. Он больше не является созданием, которое бросают туда и сюда обстоятельства, условности и последняя мода. Он больше не в такой степени раб ужасного механизма жизни, в котором все вращаются. Он больше не думает только в терминах порожденной ощущениями жизни. Он имеет внутри себя другую систему. В результате этого он обретает новое отношение к тому, что он переживает. Другие идеи, чем те, которые он приобрел от животной жизни, приходят и пробуждают его ум. И при слушании смысл этих идей постепенно разворачивается в его понимании. Наступает первый этап развития всего его существа. В своем интимном разговоре с самим собой он говорит с собой по-новому, и слушающий в нем слышит и начинает шевелиться. Факты жизни не проникают в нас глубоко. Слушающий постоянно вводится ими в заблуждение. Но некоторые идеи могут проникнуть в глубины, которых мы прежде не знали, и приводить в движение энергии, которых мы никогда не испытывали.

**Andy_asp** · 10 April 2013, 01:59 AM

Соль земли

Многие слова в Евангелиях употребляются в особом смысле. Мы можем предположить, что учение, данное в Евангелиях, - ни что иное, как особое учение, и одно совершенно ясно - что учение в Евангелиях говорит не об обычных целях жизни. Давая свое учение, Христос говорил не о том, как стать преуспевающим политиком, преуспевающим бизнесменом, юристом, врачом и т.д. Он говорил о том, как человек может родиться вновь, или претерпеть внутреннюю эволюцию, или трансформацию. И так как Он говорил об особой идее, касающейся Человека на земле, многие слова употреблялись в особом смысле - то есть они употреблялись в терминологическом смысле, - точно так же, как, скажем, химик-органик, имея дело с возможными комбинациями и превращениями атомов элементов в бесчисленные новые вещества, говорит на терминологическом языке, непонятном тем, которые не имеют представления о химии, которая является наукой о превращении одного вещества в другое и которая в первоначальной форме алхимии началась из этой идеи - идеи трансформации.
Но в случае Евангелий, то, о чем говорил Христос, было высшей формой «Органической Химии» - именно, возможной трансформации самого человека в нового Человека. В Евангелиях Человек рассматривается как материал для ступени во внутренней эволюции. Он рассматривается как эксперимент в самоэволюции. Он, короче говоря, объясняется как материал, посеянный на земле для Царства Небесного, символизирующего тот уровень внутреннего развития, который потенциально возможен в нем. Человек сеется на земле как материал для самоэволюции, когда он приведен в контакт с дальнейшим сеянием, называемым «Слово Царства». Поэтому Человек на земле, с точки зрения Евангелий, не завершен, не закончен, не совершенен, и его глубочайший смысл заключается в том, что он не завершен, но способен через новое понимание и новую волю достичь внутренней завершенности. Дальнейшая стадия Человека не может быть достигнута внешним принуждением. Никакие правила, никакие обязательные установления, никакие строгие ритуалы, никакое внешнее принуждение - не могут этого осуществить. Самоэволюция, рождение вновь и, таким образом, завершение Человека может быть осуществлено только через него самого, через его собственное индивидуальное видение истины, его собственное понимание её, его собственное желание её, его собственную волю, примененную к ней. Это - высочайшая идея о Человеке на Земле, которой учил Христос. Посеянный на земле, как семя для Царства, в этом смысле, он может быть останется семенем, дитятей земли; или он будет (или не будет) развиваться с помощью своего собственного проникновения, своего собственного мышления, своего собственного внутреннего понимания - только если услышит учение, подобное том, которое дал Христос. Никто не может совершить для него его собственную эволюцию. Никакие заключения, никакие ограничения, никакие наказания, никакие законы, никакие формы внешнего принуждения не могут заставить его развиваться в себе и из себя. Это - его собственная проблема, дело его собственного внутреннего выбора, дело его глубочайшего, наиболее индивидуального понимания. Человек или начинает видеть для себя, понимать из себя - или нет. Это все, так сказать, представляется ему для свободного решения в себе и из себя. Человек волен служить жизни - или Царству Небесному. Люди иногда удивляются, почему, если то, чему учил Христос, есть истина, людей не заставляют становиться лучше, не заставляют быть добродетельными и т.д. - почему, в самом деле, Бог не настаивает на этом? Но разве это возможно? Если бы люди были добродетельными из внешнего принуждения, если бы они видели Бога в небе и боялись, они были бы принуждаемы. Они ничего не сделали бы из себя, из своего собственного внутреннего понимания и своей собственной воли, а все - из страха наказания. И не было бы никакой самоэволюции. По этой причине нет ничего во внешнем мире, ничего в природе, что указывало бы человеку определенно, есть Бог или нет. Ибо если бы ощущения давали ясное свидетельство того или другого, человек был бы вынужден через свою внешнюю сторону веровать или не веровать. Но, как вы замечаете, в природе нет ничего в том, что показывают ваши внешние ощущения, что можно считать убедительным свидетельством того или другого. Природа прекрасна и жестока. Жизнь хороша и плоха. Невозможно, исходя из природы или жизни, что-нибудь решить. Другими словами, ничто не вынуждает человека извне - ничто внешнее через ощущения не принуждает его. И этот факт сам по себе необычаен. Вы можете объяснить природу или жизнь как вам угодно. Но это не необычайно, если вы понимаете, что Человек посеян на земле для индивидуального рождения вновь, индивидуального внутреннего развития, из его собственного выбора, из его собственных глубочайших раздумий и мыслей, из его собственного переживания, и, в конце концов, из его собственного понимания или воли - короче говоря, что он рождается как материал для самоэволюции, ведущей к уровню Царства. Именно на вопрос человеческого понимания, то есть на тех, «кто имеет уши, чтобы слышать» - делают упор Евангелия. Ибо Человек - это, во-первых, его понимание, не его тело, не его лицо, не его внешний физический вид. И, во-вторых, человек - это его воля, приложенная к его пониманию. Это - Человек Царства. И вы должны понять, что человек может быть далеко продвинут в жизни и далеко продвинут в знании и тем не менее не иметь понимания и - еще меньше - воли жить тем, что он увидел и понял. Таким образом, в свете учения высшего уровня - то есть в свете учения Евангелий о Царстве, о высшем Человеке - каждый человек есть не что иное, как его понимание и его воля по отношению к нему. Это - реальный человек в свете идеи Царства Небесного. Каким бы он ни был внешне - по положению, в жизни, внешним видом и т.д. - реальный человек есть его понимание учения о высшем Человеке и его воля по направлению к нему (пониманию). Неудивительно поэтому, что в Евангелиях употребляется много терминологических слов, которые относятся к науке о высшем Человеке, или Человеке Царства. Есть, например, слово метанойя (неправильно переведенное как «раскаяние»), которое обозначает изменение мышления. Есть слово фронимос, неправильно переведенное как «мудрый». Есть слово вера, так часто переводимое, как верование; вера и верование - это две разные вещи, то есть можно иметь веру, когда нет верования. Есть слово душа, столько часто переводимое как жизнь, как в примере:

«Нет больше той любви, как если кто положит душу

свою за друзей своих» (Иоанн,15,13)

Мы уже давали это как высшее определение сознательной любви, что человек должен положить свою душу - то есть поставить тех, кого он любит, на свое место, идя таким образом против своей души. И в другом месте Христос говорит:

«жизнь Мою полагаю за овец» (Иоанн,10,15)

Но мы должны теперь изучить другое слово, употребленное терминологически, которое требует объяснения. Это слово - соль. В Евангелиях есть несколько отрывков, в которых употребляется слово соль. Что означает соль? В каком терминологическом смысле было употреблено это слово?

«Соль - добрая вещь; но, ежели соль не солона будет, чем

вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте

между собою» (Марк,9,50)

Учение в Евангелиях о том, что человек должен делать добро безо всякой мысли о вознаграждении, понять очень трудно. В одном месте Христос говорит:

«Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы

давайте, не ожидая ничего» (Лука,6,35)

Но как можем мы делать добро безо всякой мысли о вознаграждении,

«не ожидая ничего».

Однако во многих отрывках подразумевается, что, если человек делает добро и соблюдает заповеди с целью достичь счастья на небе в качестве вознаграждения, он не достигает своей цели. Теперь мы можем понять в отношении делания добра неправильным путем, одним из примеров чему является отрывок о лицемере, описанный в Евангелии от Луки 6,5, который совершает длительные молитвы на углах улиц, чтобы его видели люди, и творит милостыню публично, потому что он любит похвалу людей превыше всего остального. Но почему же делание добра, без того, чтобы видели люди, но для того, чтобы получить вознаграждение на небе, считается неправильным? По какой причине? Ибо для всего, сказанного в Евангелиях, имеется причина - психологическая причина, связанная с тем, что помогает или препятствует внутренней эволюции человека. Я хочу сказать, что Евангелия не содержат обязательных правил или моральных рецептов, а являются набором психологических схем и указаний - некоторых простых, а некоторых указаний очень сложных на первый взгляд, которые, если человек мог понять их и если бы он мог выполнять эти указания правильно, неизбежно привели бы его к открытию в себе Царства Небесного. Так вот, одна из вещей, которая ясно сказана, это та, что человек должен прежде всего слышать, а затем делать то, чему учит Христос. То есть он должен сперва понять, ибо попытка делать что-нибудь, прежде чем понять, что это такое, - не может привести ни к чему; и затем он должен начать делать то, что, по его мнению, он понял, - то есть жить этим. Но человек должен (вынужден?) делать то, что, как он думает, он понимает, неправильно, или из неправильных побуждений, или из неправильной стороны себя. И вот тут-то необходимо учение, что человек должен делать добро безо всякой мысли о вознаграждении. Причина, почему человек не должен делать добро, имея в виду цель - вознаграждение на небе, заключается в том, что тогда он действует только из эго. То есть, выражаясь терминологическим языком Евангелий, он действует не из эмоций, обозначаемых терминами «любовь к Богу» или «любовь к ближнему», а только из «любви к себе», и поэтому не может достичь уровня Царства Небесного. Ибо мы должны понять, что Царство Небесное основано на «любви к Богу» и «любви к ближнему», в отличие от Царства Ада, которое основано на любви к себе и ненависти к ближнему, - и это означает, что человек, делающий все ради конечного вознаграждения и таким образом из любви к себе и эгоизма, не может ни увидеть, ни достичь Царства Небесного. Ибо Христос говорит, что человек должен родиться снова и вновь, прежде чем он сможет увидеть Царство. И один из смыслов этого высказывания в том, что человек должен выйти за пределы себя, и стать неимущим духом, как это состояние названо в первом блажестве. Тщеславие, самомнение, гордость, презрение к другим, и все эти бесконечные грубые и тонкие эмоции и мысли, происходящие из них, делают человека «богатым духом» и принадлежат к единому корню себялюбия, от которого человек должен начать отделяться.

**Andy_asp** · 10 April 2013, 08:39 AM

Каков психологический смысл выражения оглядываться назад? В истории разрушения Содома и Гоморры жена Лота

«оглянулась позади его» (Бытие,19,26)

Она превращена в соляной столб. Соль обозначает много психологических вещей, хороших и плохих. Она может убивать и сохранять. Христос сказал: «имейте соль» - своим ученикам, которые спорили, кто первый. Но соль может передавать смысл психологической стерильности. Христос не имел в виду: «будьте психологически стерильными», а обратное - как если бы смысл был: «смейтесь над собой больше, не будьте такими серьезными». В этом конкретном смысле становится бесполезным «тот кто оглядывается назад», он становится стерильным, хотя и двигающимся. В двух очень странных притчах Христос соединил их внутренний смысл с женой Лота:

«Также как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали,

садили, строили; Но в день, в который Лот вышел из Содома,

пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех:

Так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится.

В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот

не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад:

Вспоминайте жену Лотову.» (Лука,17,28-32)

В этих двух притчах мы можем, по меньшей мере, видеть, что появляется идея о невозвращении назад, и, так как упоминается жена Лота, возвращение назад и оглядывание назад должно иметь общий смысл внутренней смерти, внутренней стерильности. Это не может означать того, что Христос сказал, когда Его ученики ссорились по поводу того, кто должен быть первым. Им Христос сказал:

«Имейте соль один с другим»

Когда будущее становится неясным, человек оглядывается или возвращается даже в детство, если надежда потеряна и заменена страхом. Болезни, которые называются этим внутренним отступлением во временном теле человека - в жизни человека, - объясняются слабостью внутреннего духа, который, несмотря на внешние трудности, должен бороться, должен идти вперед. В эзотерической концепции Человек имеет внутреннюю цель, приближение к которой составляет его реальный смысл и является делом его внутреннего понимания, которое связано с верой и поэтому является вопросом активности духа, не поддерживаемого внешне. Человек отказывается от духовной устремленности в реальном чувстве «себя самого» и начинает оглядываться или возвращаться (идти вспять). Он обеспокоен внешними неприятностями. Поэтому он становится стерильным и, возможно, более преуспевающим в жизни. Но духовно он становится соляным столбом, потому что он отказывается от чего-то неопределимого и тем не менее известного всем внутренне, если они хотят знать это. Разве это - не одна из самых трудных вещей для видения и понимания - когда дело касается самого себя? Сколько маленьких соляных столбов находится во временном теле человека - в живом прошлом человека? И сколько соляных столбов существует в жизни, ходит каждый день по улицам? Что же значит: «имейте соль один с другим»? Христос сказал своим ученикам:

«Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.

Соль - добрая вещь; но, ежели соль не солона будет, чем вы

ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте

между собою» (Марк,9,49-50)

Есть ходячая фраза, относящаяся к человеку, который не сломлен жизнью и поэтому отрицателен: «У него сдобренная солью речь». Соль означает то, что не дает вещам испортиться в человеке. Человек может легко принимать постоянно изменяющиеся события жизни - одни и те же для всех - с солью или без нее. Он может быть сломлен, угнетен ими, или нет. В том случае, о котором говорил Христос, ученики спорили о том, кто лучший, кто первый - один из обычнейших источников саможалости, огорчения и вытекающего отсюда насилия. Неспособность смеяться над собой - трагическое отношение к себе - означает отсутствие соли. Немножко юмора в отношении к себе - да, немного соли остроумия - создаст другой подход к жизни. Истинный эзотеризм должен дать человеку соль, что редко делает сектантская религия.

**Andy_asp** · 11 April 2013, 06:34 AM

Жена Лота

История жены Лота, как она рассказана в Ветхом Завете, имеет психологический смысл. Но мы можем, конечно, рассматривать ее как буквальную историю, описывающую, как женщина из-за того, что оглянулась назад, превратилась в соляной столб. Однако такой взгляд вряд ли возможен, если мы примем во внимание замечание, сделанное в Евангелиях, которое относится к жене Лота. Христос очень странно говорит о том, что Он называет «завершением века» или «концом света». Он говорит:

«Также как было и во дни Лота: ели, пили, покупали,

продавали, садили, строили; Но в день, в который Лот

вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный

и серный и истребил всех: Так будет и в тот день,

когда Сын Человеческий явится. В тот день, кто будет

на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их;

и кто будет на поле, также не обращайся назад:

Вспоминайте жену Лотову.» (Лука,17,28-32)

Давайте напомним себе, сначала, историю жены Лота. Вы помните, как рассказывается в Книге Бытия, что ангелы пришли к Лоту в Содом предупредить Лота, чтобы он бежал со своей женой, детьми и зятьями, прежде чем будет разрушен город из-за своих грехов. Зятья не поверили предостережению, и сам Лот медлил, пока ангелы не вывели его, его жену и двух его дочерей из Содома. Повествование продолжается так:

«Когда же вывели их вон, то один из них сказал:

спасай душу свою; не оглядывайся назад, и нигде

не останавливайся в окрестности сей; спасайся

на гору, чтобы тебе не погибнуть.

Но Лот сказал им: нет, Владыка! Вот, раб твой

обрел благоволение пред очами Твоими, и велика

милость Твоя, которую ты сделал со мною, что

спас жизнь мою; но я не могу спасаться на гору,

чтоб не застигла меня беда и мне не умереть;

Вот, ближе бежать в сей город, он же мал;

побегу я туда, - он же мал; и сохранится жизнь моя (ради Тебя).

И сказал ему: вот, в угодность тебе Я сделаю и это:

не ниспровергну города, о котором ты говоришь.

Поспешай, спасайся туда; ибо Я не могу сделать дела,

доколе ты не придешь туда. Потому и назван город

сей: Сигор. Солнце взошло над землею, и Лот пришел в Сигор.

И пролил Господь на Содом и Гоморру

дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг

города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей

городов сих, и (все) произрастения земли.

Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала

соляным столпом.» (Бытие,19,17-26)

Все это имеет психологический смысл и относится к переходу из одного состояния в другое в нас самих. Все это - о какой-то стадии во внутреннем развитии, то есть о том, как индивидуум должен оставить позади себя то, чем он прежде был и за что он цеплялся. Давайте возьмем одну фразу из цитированного выше повествования. Человек по имени Лот должен был покинуть то, чем он был, - начинал развиваться. Он спорит и торгуется, и хочет идти в маленький город, называемый Сигор (Зоар). Ангел в конце концов соглашается и говорит:

«Поспешай я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда»

Сигор символизирует какое-то новое состояние, но он означает нечто малое. Когда Лот достигает этого внутреннего состояния, по-видимому, менее значительного, чем ожидалось от него, говорится:

«Солнце взошло над землею, и Лот пришел в Сигор» (Бытие,19,23)

Что означает - земля? В Молитве Господней говорится:

«да будет воля Твоя и на Земле, как на небе» (Матфей,6,10)

Когда человек переходит в своем внутреннем развитии в новую стадию понимания, «солнце поднимается над землей». Земля человека в нем самом. Для того, чтобы развиваться, человек должен оставить эту «землю», то есть себя. Заметьте, что:

«и ниспроверг города сии, всю окрестность сию, и всех жителей

городов сих, и (все) произрастения земли.»

или: «все города, равнины, и все, что росло на земле, было разрушено»

Лоту, каким он был, говорится, что он должен бежать на гору, то есть достичь чего-то на более высоком уровне в себе. Ангел говорит, что он не может помочь Лоту, если тот не отделится от своего старого состояния, называемого Содомом, и не придет в определенное состояние, называемое Сигор. Его прежнее состояние не может быть уничтожено, пока он не коснется нового понимания. Но Лот сомневается, что он может достичь этого нового состояния себя.

«Я не могу спасаться на гору», -

восклицает он и просит, чтобы ему до какой-то степени позволили думать и действовать так, как он привык, - из своего прежнего состояния. Новое состояние достигается там, где человек не только видит для себя истину эзотерического знания, которое было ему дано, но которое, так сказать, становится в нем практикой жизни, так что он становится частью его, без которой он не может обойтись, и теперь уже не просто чем-то, что он знает и может вспомнить, когда находит время для этого. Между тем, что человек знает, и тем, что он есть, имеется большое, фактически, несопоставимое различие. И также то, что он знает, не может стать живой частью его, если он не видит высшего добра его и не сознает, что добро его есть его высочайшая сторона и гораздо более важная, чем то знание, которое ведет к нему. Сначала он видит истину его (эзотерического знания), затем - добро его. Все эзотерическое знание является зародышем в том смысле, что оно ведет к другой стадии и фактически постоянно растет и трансформирует свой смысл (образ мышления). Таким образом оно изменяется в человеке по мере того, как изменяется человек, и он не может возвращаться (идти вспять) и цепляться за то, что он когда-то понимал, ибо это значит вернуться к тому, что он уже оставил позади. Его прежнее понимание будет фактически теперь опасным для него. Нужно утратить одну форму жизни для того, чтобы приобрести новую. Христос говорит о Лоте в связи с завершением века или концом света, когда

«Сын Человеческий явится» (Лука,17,30)

Но это относится к внутреннему состоянию человека и к переходу из одного состояния в другое состояние. Вот почему -

«Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее;

а кто погубит ее, тот оживит ее.» (Лука,17,33)

Это относится к достижению человеком определенного понимания, где то, что было святым для него, перестает иметь всякий смысл - то есть, где обычная основа и обычные ценности, которые он считал священными, больше не имеют для него никакого смысла. Это - тот момент, когда в нем может что-то произойти. Поэтому в соответствующем отрывке Евангелия от Матфея говорится:

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через

пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий

да разумеет, - Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы;

И кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего;

И кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои.

Горе же беременным и питающим сосцами в те дни!» (Матфей,24,15-19)

Это очень трудный период, когда мы обнаруживаем, что то, что мы когда-то считали святым, не имеет никакой ценности. Заметьте, что Христос говорит:

«читающий да разумеет».

Это означает, что это должно быть понято не буквально, а психологически. Человек может достичь точки, когда он должен или продолжать идти вперед и выйти за пределы самого себя, за пределы того, чем он был, или должен погибнуть. Лоту не хотелось двигаться. Его собственный город Содом - он сам - такой, каким он был. Он должен был уйти от себя или умереть. Когда мерзость запустения находится в месте, которое свято, необходимо «бежать в горы», потому что потерять ценности и смысл - самое худшее. Но цель жизни в том, чтобы привести нас к этой точке, и здесь нас может встретить эзотерическое учение - горы. Прежняя жизнь человека - то есть все, что бесполезно в ней, - тогда может быть разрушена, как был разрушен Содом, город на равнине. Эта вся история - об этом внутреннем изменении и рождении вновь - о покидании того уровня, на котором человек был, и достижении нового уровня. Вы помните или можете прочитать, что эпизод о Лоте и Содоме следует после посещения тремя странными людьми, называемыми ангелами, Абрама и его жены Сары, которые достигли возраста ста и девяноста лет и им говорится, что у них будет ребенок. Абрам переименован в Абрахами, а Сара переименована в Сарах (Принцесса). В обоих случаях вставлена буква Хе, одна из священных букв в имени Яхве. Вы должны понять, что все повествование психологично и относится не к буквальному ребенку, а к возрождению или рождению вновь. Сарах смеется над ангелами, а потом отрицает, что делала это, и это не совсем прощается:

«нет, ты рассмеялась» (Бытие,18,15) -

говорит ей один из ангелов. После этого идет эпизод с описанием неудачи, постигшей жену Лота. Если кто-нибудь делает шаг вперед в эволюции, то, что было прежде его состоянием, должно быть разрушено. Человек не может остаться тем, что он есть, и в то же время развиться в другое, новое лицо. Семя не может оставаться семенем и стать растением в одно и то же время. Поэтому когда мы можем увидеть, что аллегория об Абраме и Сары относится к возникновению чего-то нового - рождению сына, - мы можем рассчитывать найти в продолжении аллегории или притчи, что что-то должно быть разрушено. Новое не может содержаться в старом. Новое должно уничтожить старое, взяв у него то, что необходимо. Наливание нового вина в старую посуду упоминается в Евангелиях как иллюстрация этой истины. Однако, поскольку все думают, что они могут измениться и в то же время остаться такими, какие они есть, или, говоря другими словами, воображают, что изменение их не имеет ничего общего с тем, что они становятся совсем другими по сравнению с тем, чем они были, трудно понять, что, когда в Писании делается какое-нибудь упоминание о новом состоянии (как рождение сына у Абрама и Сары), это естественно будет сопровождаться каким-нибудь упоминанием о смерти. Новое не может возникнуть кроме как в результате смерти старого. Вы не можете остаться семенем и стать деревом. Из-за того, что это трудно понять, люди не понимают, почему Христос умер. Они не понимают, что рождение вновь, или новое состояние, должно также означать смерть прежнего состояния. В связи с этим не удивительно, что как только Абраму и Саре обещан сын, возникает вопрос разрушения чего-нибудь - и в этом случае называемого Содомом и Гоморрой. Это - все внутренне, все психологическое, все о том, как человек может на самом деле перейти от одного уровня к другому. Имена сменяются, персонажи разнообразны, сцены действия различны, но все это - внутреннее, все психологическое, все это, так сказать, на языке притч или снов и относится к тому же самому внутреннему процессу, как, например, в «Путешествии пилигрима», которое рассказано «в виде сна» - то есть на этом языке. Но это все об одном лице - человеке - его внутренней жизни и развитии. Давайте обратим внимание, что Абрам, теперь ставший Абрахамом, молит Бога о сохранении Содома. Он говорит:

«неужели Ты погубишь праведного с нечестивым?

Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников?

Неужели Ты погубишь, и не пощадишь (всего) места сего

ради пятидесяти праведников (если они находятся) в нем?» (Бытие,18,23-24)

Когда Бог соглашается выполнить эту просьбу, Абрам опять молит за город, чтобы город был спасен, даже если там сорок пять праведных людей, и затем, если только сорок можно будет найти, и затем, если можно будет найти только тридцать, или если только двадцать. В конце концов он говорит:

«да не прогневается Владыка, что я скажу еще однажды:

может быть найдется там десять?»

И Бог ответил:

«не истреблю ради десяти.» (Бытие,18,32)

И затем давайте отметим, что Лот не хочет уходить из Содома. Идея та же самая.

**Andy_asp** · 11 April 2013, 08:50 AM

С большой неохотой мы оставляем то, что привычно, естественно и легко. Трудно понимать вновь. Трудно отказаться от своей заслуги, добродетели и чувства успеха. Очень трудно видеть, что наша грязь (нечистота) - то есть Содом в нас - лежит как раз в этой заслуге, себялюбии и в этом приписывании всего своей собственной разумности. Обитатели Содома думали, что они могут общаться с ангелами, то есть они равны им в понимании. Лот понимал лучше. Он забирает ангелов в свой дом и закрывает входную дверь от людей на улице. Это символизирует акт внутреннего понимания - именно, различие между тем, что ценно, и тем, что ничтожно. Лот мог различить в себе личности, которые были ничтожны и являлись ни чем иным как различимыми переживаниями себялюбия. Они были вне его внутреннего понимания, и он закрывает двери от них. Вы должны понять, что себялюбие отлично от любви к ближнему и от любви к Богу. Это три стадии развития. Чтобы развиваться, человек должен покинуть первую стадию, потому что все, что сформировано и заложено духом себялюбия, имеет неправильные связи. Это - просто плохой механизм. Это Содом. Подумайте, что возникает из неуправляемого и нераспознанного себялюбия. Из него исходят все наслаждения властью и обладанием, будь то на большей или малой шкале. Из него возникает всякого рода притворство, всяческий обман, лживость, лганье и внешние претензии. И из больших глубин его приходят ненависть, мстительность, неприятное удовольствие в причинении вреда другим, всякая жестокость и подлость, которые могут дать себялюбию тайное чувство власти и раздувать его. Все это - Содом как в области человеческой мысли, так и в области его чувств или в области его действий. Для перехода человека в другое состояние бытия он должен покинуть это прежнее состояние. Поэтому Лот должен оставить Содом, и ангелы предупреждают его, что он не может медлить и что, отправившись в свое путешествие, он не должен оглядываться назад. Это путешествие - психологическое путешествие, ибо когда человек переходит из своего прежнего внутреннего состояния в новое, он совершает путешествие из одного состояния в другое. Эти путешествия на малой шкале всегда имеют место в нас. В нас всегда происходит движение. Но здесь - путешествие с более низкого к более высокому уровню. Лот должен оставить равнину и пойти в горы, и это означает, что почти все в нем, что связано с его прежним уровнем, должно умереть или быть покинутым. Человек находится в родственных отношениях или связан с различными сторонами себя разными способами. Точно также, как он имеет внешних родственников во внешнем мире - таких, как мать, отца, жену, дочь, сына и т.д. - он также имеет родственников в своем внутреннем мире мыслей, чувств и желаний, идей, стремлений, различных проблесков истины и знания, различных состояний себя, различных хотений, различных проникновений, различных восприятий, различных целей и т.д. Жена Лота - это отношение или связь в Лоте, которая должны была стать бесплодной. Эта была плодотворная связь с Содомом. Смерть этой близкой связи представлена тем, что жена Лота оглядывается назад и превращается в соляной столб.

- - - Добавлено - - -

Тема всех упомянутых выше цитат касается осквернения эзотерической истины. Подобно всему остальному, она может быть неправильно понята. Она может не только упасть безошибочно на тех людей, которые исказят ее и таким образом сделают ее более бесполезной, но она может упасть не на должное место в самом человеке, ибо человек - это не одно лицо, а много людей. У него много различных сторон. Вследствие этого он может понять вещь неправильно, не имея необходимого качества понимания, и превратить все в насмешку. Тогда его состояние хуже, чем первое состояние. Если бы эзотерическое знание было бы на той же шкале, что и обычное знание, которое мы можем приобрести в любой школе или в любом университете, искажение его давало бы свои собственные, очевидные результаты. Мы просто говорим, что человек потерпел неудачу, что он не понимает какого-то предмета, что он не разбирается в нем. Но в случае эзотерического знания, и того психологического развития, которое может произойти из него, если оно падает на хорошую почву, понимание совершенно другое, потому что, если оно искажено, возможности реального развития понимания человека навсегда погублены. Если мы воспримем историю Лота и Содома, как относящуюся к самому индивидууму и различным сторонам его, и если мы хотя бы смутно сможем понять открывание и закрывание дверей, как относящиеся к внутреннему и внешнему пониманию человека, - мы сможем понять, что она - об отделении человеком себя от тех факторов в себе, которые полезны или бесполезны для внутренней его эволюции. Все те элементы в человеке, которые желают отрицать существование определенной психологической эволюции,

«И очень приступали к человеку сему, к Лоту,

и подошли, чтобы выломать дверь.» (Бытие,19,9)

и таким образом погубить его понимание. Это - психологическое осквернение, о котором идет речь во всем эпизоде. Каждый имеет в себе большие источники отрицания, которые в дальнейшей эволюции, ведущей к трансформации, неизбежно будут воевать против него. Но такие элементы в этом повествовании показаны ослепленными:

«Тогда мужи те (ангелы) людей, бывших при входе в дом,

поразили слепотою, от малого до большого, так что они

измучались, искав входа.» (Бытие,19,10-11),

так что они не могут найти дверь. Это означает, что на определенной стадии искушения человек получает помощь. Он получает помощь с высшего уровня, которого он стремится достичь, и противоборствующие элементы получают, так сказать, неправильное направление или ослепляются. Это относится к определенной стадии в его внутренней жизни. Сперва дверь почти взламывается, но раз он принял идею о двух человеках, раз они внутри него, ему помогают, потому что в повествовании говорится:

«Тогда мужи те простерли руки свои, и ввели Лота к себе

в дом, и дверь заперли.» (Бытие,19,10)

Другой пример того, что можно назвать типичными постоянными идеями в эзотерической психологии, - это употребление слова «улица». Люди, против которых Лот должен был бороться, «на улице». Они требуют, чтобы оба гостя вышли на улицу:

«выведи их к нам, мы познаем их.» (Бытие,19,5)

Это последнее выражение содержит на древнееврейском языке сексуальный смысл - такие выражения как «он познает его», относятся, на буквальном уровне, к половому сношению. Но все союзы любого рода могут быть выражены в таких терминах. На языке образов, на языке эзотерической аллегории и притч, используются буквальные образы для передачи психологических смыслов. Суть в том, что люди на улице не должны иметь никакого союза с теми двумя частями, которые находятся внутри дома Лота. Идея о том, что Человек - это дом, содержащий много комнат - очень древний образ. Внутреннее строение человека сравнивается с домом, имеющим комнаты на различных уровнях. «Люди на улицах», в этом повествовании, символизируют внешние стороны Лота. Они символизируют те элементы в нем, которые имеют внешнее понимание, основанное на их внешнем мире, данном в ощущениях. Знание эзотерической психологии не может быть посеяно на этой стороне человека, потому что внешняя сторона противодействует развитию внутренней стороны человека. Человек должен осознать, что есть что-то еще, кроме того, что он видит в мире. Если он принимает все, как ему представляется происходящим, он будет чрезвычайно внешним и не будет иметь никакого внутреннего размышления. Эзотерическая психология начинает действовать тогда, когда человек постигает, что должно быть что-то еще, кроме того, что показывают ему его ощущения, иначе он будет всегда увлекаем вниз событиями жизни и не будет в состоянии образовать в себе ничего, что могло бы противостоять хаосу внешней жизни. Вот почему «людям на улице» нужно оказать сопротивление. С той же самой идеей мы встречаемся в притче о Сеятеле и семени:

«Вышел сеятель сеять семя свое; и когда он сеял,

иное упало при дороге и было потоптано, и птицы

небесные склевали его.» (Лука,8,5)

Истина, знание этой дальнейшей эволюции человека, которое является предметом эзотерической психологии, не должно упасть «у дороги» в человеке. Оно не должно упасть на те части его, которые заняты только внешней жизнью. Самая внешняя сторона Человека - это та сторона его, которая имеет дело с миром, как он видит его, с его повседневными задачами, с влияниями внешнего на него. Эзотерическое знание должно упасть глубже. Оно должно коснуться внутренней стороны в человеке. И когда оно затронет более глубокую сторону, неизбежно начнется борьба между внутренним пониманием и внешним пониманием. Таким образом Лот должен бороться с «людьми на улице», потому что он достиг стадии, в которой может произойти что-то определенное, и он тотчас же оказывается в опасности потерять то внутреннее понимание, которое он имеет. В самом деле, его внутреннее понимание находится в большой опасности, что его осквернит его внешнее понимание. Когда его два гостя приходят к нему:

«они сказали: нет, мы ночуем на улице. Он же сильно

упрашивал их; и они пошли к нему и пришли в дом его.

Он сделал им угощение» (Бытие,19,2-3)

Это означало, что он мог понять разницу между тем, что просто от жизни и что относится к эзотерическому знанию. Он понял, что для него возможно развитие, что он должен настаивать на реальности его. Он должен был утвердить это, и поэтому он сильно уговаривал их войти в его дом и они согласились. Когда они уже внутри дома, они дают ему возможность оказывать сопротивление тем, которые находятся «на улице». То есть они дали ему возможность сопротивляться всем его сомнениям, всем тем сторонам, которые никогда не могли понимать. Но Лот находится в таком состоянии, в котором он не может оторваться от себя и все еще хочет договориться. Он недостаточно силен, чтобы отделить себя от своих двух «дочерей» людям «на улице»:

«Вот, у меня две дочери, которые не познали мужа;

лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно;

только людям сим не делайте ничего» (Бытие,19,8)

Вы должны понимать, конечно, что это - не буквально. Это означает, что он хотел придти к компромиссу. Он знал, что эзотерическую истину нельзя осквернять, и он оберегает ее, но у него нет силы, чтобы положиться на нее полностью. «Дочери» символизируют две точки контакта в нем, относящиеся скорее к стороне чувства, чем к стороне знания. Он не предлагает своих двух дочерей двум гостям, а предлагает «людям на улице», хотя они - его дочери и таким образом интимные стороны его самого в области чувства. Позже эти две дочери имеют сношения с ним и производят новую его сторону. Оба гостя настаивают, чтобы он оставил Содом, что означает его настоящее состояние. Они побуждают его уйти быстро, но Лот медлит.

«Когда взошла заря, Ангелы начали торопить Лота, говоря:

встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя,

чтобы не погибнуть тебе за беззакония города.

И как он медлил, то мужи те, по милости к нему Господней,

взяли за руку его, и жену его, и двух дочерей его,

и вывели его, и поставили вне города.» (Бытие,19,15-16)

**Andy_asp** · 11 April 2013, 08:57 AM

После этого город разрушается. Все те элементы, которые бесполезны для этой возможной трансформации человека, разрушаются. Лишь позднее упоминается о том, что люди «на улице» ослепляются и не в состоянии найти дверь. Но психологическая история описывает человека, который не может полностью взглянуть в лицо всем тем внутренним изменениям, которые необходимы для трансформации. Это - история о человеке, который достиг определенного уровня и поднимается вверх из одной стороны и удерживается внизу с другой стороны. Он все еще хочет придти к компромиссу с людьми «на улице», и та сторона его, которая символизируется его женой, что означает какую-то интимную привязанность, еще хочет вернуться. Ангелы говорят ему, что он должен бежать на гору - то есть на более высокий уровень себя, - но он не может сделать этого. Ангелы в нем - высшее понимание - говорят ему:

«спасай душу свою» (Бытие,19,17)

Это не физическая жизнь, не психологическая жизнь. И они добавляют:

«не оглядывайся назад, и нигде не останавливайся

в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе

не погибнуть.» (Бытие,19,17)

Но Лот жалуется; он не хочет идти на гору, фактически он боится сделать это. Он говорит:

«но я не могу спасаться на гору, чтоб не застигла

меня беда и мне не умереть.» (Бытие,19,19)

Он чувствует, что он не способен достичь этого высшего уровня в себе, и если он попытается сделать это, он умрет - он умрет психологически, не имея силы жить на этом новом уровне. Он просит разрешить ему пойти в маленький город. Он чувствует, что он способен только на очень небольшое изменение, и не может вынести того, что ему предлагают сделать, и знает, что он должен сделать это. Поэтому он спорит с трансформирующими силами в себе и говорит им:

«Вот, ближе бежать в сей город, он же мал;

побегу я туда, - он же мал; и сохранится

жизнь моя.» (Бытие,19,20)

Ангелы соглашаются, и один говорит:

«Поспешай, спасайся туда; ибо Я не могу сделать дела,

доколе ты не придешь туда. Потому и назван

город сей: Сигор.» (Бытие,19,22)

Сигор означает малость. Никто не может убежать от себя, если ему некуда идти. Человек не может изменить себя, если только он уже не имеет чего-то нового, к чему идти. Прежде чем старое может быть разрушено, должно появиться что-то новое. Лот, и понимающий, и не желающий, не мог идти на гору, не имея в достаточной степени сформированное в себе новое, чтобы укрыться в нем. Это - Сигор. И его неделание показательно тем, что его жена поворачивается назад к прежнему состоянию. Ему было велено не оглядываться позади себя и не останавливаться на равнине (в окрестности). Повествование говорит, что:

«Солнце взошло над землею; и Лот пришел в Сигор.» (Бытие,19,23)

Это - язык нового состояния. Лот достиг нового состояния, малого, называемого «Сигор». Его «земля» была освещена этим состоянием.

«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем

серу и огонь от Господа с неба. И ниспроверг

города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей

городов сих, и (все) произрастения земли.» (Бытие,19,24-25)

Старое состояние было полностью разрушено. Все, что росло на земле, на равнине (в окрестности), было уничтожено. Вся та сторона Лота была уничтожена.

«Жена же Лотова оглянулась позади его,

и стала соляным столпом.» (Бытие,19,26)

Соль имеет разное значение на эзотерическом языке притч, но здесь она означает нечто, совершенно бесплодное, совершенно мертвое. Все, что осталось у Лота, - были его «две дочери». Затем нам говорят, что Лот боялся жить в Сигоре, а жил на горе в пещере со своими «двумя дочерьми», и что через них он размножался, когда делался пьяным от вина. Все это повествование описывает страшную борьбу в человеке и, в некотором смысле, как он потерпел неудачу и как все, что он породил, в конце концов оказалось неправильным. Но сущность этой борьбы описывает в сцене в Содоме между людьми на улице и ангелами внутри дома. Нам важно понять, что это - действительно описание различных стадий в эзотерической психологии. Оно описывает внутреннее состояние человека, который начинает претерпевать индивидуальную эволюцию. В нем речь идет о психологическом рождении вновь. Оно не более исторично, чем исторично все, написанное в Евангелиях. Оно не буквальное, а психологическое, и написано людьми, которые знали эзотерическую психологию. Понимать его буквально - это значит совершенно искажать его смысл, и понятое таким образом оно вызовет у читателя лишь отвращение.

**Andy_asp** · 22 April 2013, 03:51 AM

ТРАНСФОРМАЦИЯ СМЫСЛА

« предоставь мертвым погребать своих мертвецов.» (Матфей,8,22)

Святой Августин говорит:

«Несомненно, эти мертвые - хоронящие не мертвых телом, ибо,

если бы это было так, они не могли бы хоронить мертвые тела.

Однако Он называет их мертвыми; где, как не в душе внутри?

Ибо, как мы можем часто видеть в доме, самом по себе здравом

и благополучном, хозяин лежит мертвый, так и в здоровом теле

многие имеют мертвую душу внутри, и их Апостол пробуждает так:

проснись ты, спящий, и восстань из мертвых, и Христос дает тебе свет.»

(Проповедь 38)

Человек может быть живым на этой земле и в то же самое время быть мертвым. В последнем тексте, цитированном св. Августином, из пятой главы Послания к Ефесянам -

«встань, спящий, и воскресни из мертвых,

и осветит тебя Христос» (Ефесянам,5,14)

ударение прежде всего делается на пробуждение от сна. Человек должен сперва пробудиться, он должен подняться из своего обычного состояния, которое сравнивается с состоянием смерти или сна, и тогда свет может достичь его. Люди находят трудным не принимать все буквально, в особенности то, что написано или сказано со смыслом, лежащим за пределами самих слов. Они легче могут понять скрытый смысл в аллегорических образах - то есть видимую аллегорию, как, например, в карикатурах, но не словесную аллегорию. Таким образом мертвые для них действительно мертвые. Пробуждение - это пробуждение утром, и сон - это сон в постели. Глухие, слепые, хромые - действительно глухие, слепые и хромые люди. И им кажется притянутой за уши идея, что в нас есть внешний человек - тело, - который может быть действительно глухим, вследствие болезни ушей, или слепым, из-за болезни глаз, или хромым, вследствие повреждения ног; и также внутренний человек,который может быть глухим, хотя его внешние уши не больны, и который может быть слепым, хотя зрение не повреждено, или хромым, хотя физически ноги сильны. Этот шаг в трансформации смысла от чувственного или сенсорного уровня к эмоциональному и ментальному уровням есть одна из деятельностей, называемая верой. Павел сказал:

«Ибо мы ходим верою, а не видением» (2-е Коринфянам,5,7)

Даже если мы уверены, что не понимаем, что это значит, когда доходит до дела, все мы «ходим зрением» - то есть буквальный смысл всего имеет над нами величайшую власть. Поэтому люди всегда воспринимают в общении друг с другом сами слова, а не смысл, лежащий за ними. Для св. Августина и многих других до него и после него, больные, глухие и мертвые в Евангелиях - это больные, глухие и мертвые внутри. И говоря о двух слепых людях, которые, сидя у дороги, когда проходил Иисус, воскликнули и попросили, чтобы их глаза открылись, он спрашивает, на самом ли деле мы предполагаем, что это просто описание чудесного события, касающегося двух физически слепых людей? Почему говорится, что толпа пытается удержать их, что они борются с ней и настаивают на том, чтобы привлечь внимание Иисуса?

«И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышавши, что Иисус

идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!

Иисус, остановившись подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?

Они говорят ему: Господи! чтобы открылись глаза наши.» (Матфей,20,30-33)

Слепые здесь - это те, которые не могут видеть, но хотят слышать. Св. Августин говорит, что это - те, которые слепы в своих сердцах и понимают это. Подобно глухим, подобно больным и мертвым, слепые - это определенный род людей. Они, в данном случае, - люди в определенном внутреннем состоянии, знающие, что они слепые, и желающие видеть ясно. Он говорит:

«Воскликни среди самих толп и не отчаивайся»

Кто эти двое слепых людей, которые знают, что они не могут видеть, но которые знают духовный смысл, олицетворенный в личности Иисуса, - какие индивидуальные функции души показаны здесь, которые борются с толпой обыденных смыслов и мыслей и в конце концов своей решимостью получают способность видеть?

«Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.» (Матфей,18,20)

- сказал Христос. Какие две стороны нас должны сперва принять участие, чтобы открылись наши глаза - то есть наше понимание? Почему необходимо два, чтобы получился результат?

**Andy_asp** · 22 April 2013, 04:14 AM

Имеются, говорит Сведенборг, две стороны человека, которые должны пробудиться и расти совместно, если он стремится к возрождению, - уми воля. Одна сторона характеризуется общим термином истина. Функция интеллекта - искать истину, отличать ее от ложной (фальши) и лжи. Другая сторона характеризуется словом добро. Истина без добра бесполезна. Она слепа, безжалостна, жестока, сурова, властолюбива. Истина питается добром, а добро - истиной. Истина может жить только из добра. В плохом мире, где нет добра, а только насилие, истина не может продолжать жить. Она будет извращена и превращена в фальшь, в ложь. Тогда ложь будет казаться истиной. Воля слепо стремится к «добру», но в соответствии со своим собственным качеством. Это или добрая или злая воля и стремится соответственно - то есть она всегда стремится к тому, что считает добром. Таким образом человеческая борьба - всегда между различными видами добра, и никто не стремится к злу намеренно. Приверженность к истине и приверженность к добру должны увеличиваться совместно, чтобы человек развивался нормально, и «небесный брак», посредством которого человек становится единством, - это брак добра с истиной и истины с добром. Кроме того, каждый человек, - это, прежде всего, два человека: внешний человек и внутренний человек. Сперва они слиты вместе или кажутся слитыми вместе, как если бы они были - одно. Только когда человек начинает размышлять над своей жизнью и над тем, что он за человек, и над своими действиями, словами и намерениями, - внутренний человек начинает определяться от внешнего, и в нем может зашевелиться совесть. Это - необходимое состояние, предшествующее первой стадии возрождения. Позвольте снова напомнить, что возрождение - это высочайшая идея человека. Это - истинная эволюция человека. Человек, в этом смысле, не неистовое внешнее создание, более хитрое или сильное, чем другие, главное животное. То, что человек есть, определяется его пониманием. И если внутренний человек не отделен от внешнего, человек не способен стать человеком. Он не способен к пониманию, которое начинается первоначально, возможно, только со «стояния под» собой (английское слово «understand» - понимать - состоит из «under» - «под» и «stand» - «стоять»), и это может быть и есть внутренний смысл этого слова, этимология которого неизвестна. Притча или инцидент о двух слепых людях находится в конце главы (Матфей,20). Ей предшествуют две притчи, обе о том, чтобы быть первым. Первая притча уподобляет Царство Небесное хозяину, который присылает работников через промежутки времени работать на своем винограднике:

«Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру

нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками

по динарию на день, послал их в виноградник свой. Вышед около третьего

часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите

и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли.

Опять вышел около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец,

вышед около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно,

и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорили

ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой,

и что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господинвиноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату,начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часаполучили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получатбольше; но получили и они по динарию; и получивши стали роптать нахозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнялих с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному изних: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною?Возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе;Разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так последние будут первыми, и первые последними» (Матфей, 20,1-16)

Другая притча взята из инцидента, в котором мать двух учеников просит Христа, чтобы они сидели на самых высоких местах в царстве:

«скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую

сторону, а другой по левую в Царстве Твоем.» (Матфей,20,21)

Остальные десять учеников негодуют. Христос говорит им, что в жизни люди занимают высокие места и имеют власть друг над другом, но что среди них не должно быть так:

«вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи

властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами

быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым,

да будет вам рабом; так-как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы

Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для

искупления многих.» (Матфей,20,25-28)

Затем следует инцидент с двумя слепыми людьми:

«И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышавши, что Иисус

идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!

Иисус, остановившись подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?

Они говорят ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же

умилосердившись прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их,

и они пошли за Ним.» (Матфей,20,30-34)

Как притча о винограднике, так и поучение, данное в ответ на просьбу матери двух учеников, показывают, что человек слеп в природе Царства Небесного; человек не может понять, что это такое. Мать сыновей Зеведеевых считает, что оно похоже на земное царство, со своей пышностью и гордостью положением. И работники в винограднике не могут понять его. Оно кажется им несправедливым. С ними, со всеми, обращаются одинаково. Те, которые пришли работать последними, получают то же самое вознаграждение, что и те, которые пришли первыми. Всякое различие, которое делается естественным человеческим умом в отношении справедливости, устраняется одним мановением. Фактически, оно называется злом.

«или глаз твой завистлив (зол) от того, что я добр?» (Матфей,20,15) -

спрашивает хозяин виноградника первых пришедших, которые жалуются ему, и Христос добавляет:

«Так будут последние первыми, и первые последними» (Матфей,20,16)

как если бы это было непременное состояние вещей, осознание чего должно произойти в человеческом уме, заменить его обычные восприятия. Эта притча - о наших обычных способах мышления, наших умственных представлениях, в то время как сравнение, сделанное в связи с просьбой матери сыновей Зеведеевых, связано с тщеславной стороной человека, вскормленной матерью, с его самоэмоциями, с его желанием превосходить других и удовлетворять желания баловня своей матери. Умственно человек ослеп, и эмоционально человек слеп к идее «Царства Небесного».

- - - Добавлено - - -

Сведенборг в своей потрясающей интерпретации первых книг Ветхого Завета, основывает их значимость на необходимости преодоления психологически материального в человеке - то есть всего того, что передается человеку через женщину при рождении, - и рассматривает их как эзотерический документ о внутреннем развитии высочайшего человека, Христа. Как это ни странно, это не понимается, возможно, даже теми, которые следуют Его учению. Предположим, два слепых человека, толпа, крик и Христос, проходящий и останавливающийся, - символизируют человека на определенной стадии эволюции. Разве можно внутреннее состояние человека представить проще, чем с помощью визуального описания и аллегории, точно так же, как политическая ситуация уясняется с одного взгляда на карикатуру? Какое значение имел бы один только факт исцеления, когда имеется так много упоминаний об исцелении слепых? Это описание следует за двумя иллюстрациями недостатков в человеческой натуре, один из которых очень трудно понять теоретически, а другой легче понять, хотя чрезвычайно трудно подойти к нему практически. Оба эти недостатка связаны с человеческой идеей быть первым. Оба связаны с другой идеей - понятия о том, что первый становится последним и хозяин становится слугой. Это не может быть просто сентиментальным по смыслу. Если в направлении человеческого развития, называемого «Царством Небесным», так трудно понять хотя бы то, что требуются всяческие аналогии, чтобы определить его, - то все практические учения, то есть методы, будут также очень трудны для понимания. Эволюция должна войти в новое состояние бытия, в состояние, которое выше. Эволюция человека - это развертывание, разворачивание человека, точно так же, как эволюция семени или яйца - это разворачивание дерева или птицы, развертывание полного существа. Бытие семени отлично от бытия дерева, и бытие яйца отлично от бытия птицы. Их судьбы или использование также различны. На протяжении всего Ветхого Завета человек сравнивается с семенем. Иначе не могло быть никакого учения об эволюции, никакой реальной устойчивости, фундаментальной идеи о человеке - и таким образом никакой реальной вечной психологии человека за пределами всех временных образов и представлений. Человек происходит из семени, и человек также сам - новое семя. То есть человек - каким он является от рождения и в результате естественного роста, - есть не полный человек, неразвитый человек, будучи сам семенем, потенциальным семенем себя, имеющим все необходимые физиологические и также психологические функции мышления, чувства, проникновения, сознания и т.д., которые могут осуществить его собственное разворачивание в развитого человека или полного человека. Вся реальная психология - вся истинная наука о душе - говорит об этом новом семени, самом человеке. Если мы представляем себе этот прогресс, мы можем понять, что он не во времени, а в каком-то другом направлении. Что это значит? Притча о работниках в винограднике кажется базируется на аргументе из времени. Некоторые работали дольше, чем другие. Является ли, значит, один из тех слепых людей, который кричит (и дерется с толпой в себе), стороной человека, приближающейся к новому пониманию жизни и видящей более высокий диапазон в себе, которая начинает с понимания того, что время - это то, что мешает ему? Течение времени не есть эволюция. Не количество усилия, а качество его характеризует развитие. Время - это не прогресс, а продолжительность времени сама по себе - ничто. Эволюция, развитие - это более высокая или более глубокая форма вещи. Это - движение по направлению к чему-то, что выше, чем вещь, не к чему-то, что будет завтра. Это - движение по направлению к тому, что более внутренне, к тому, что является более глубоким переживанием, к большей цельности и чистоте, видения к качеству, а не просто к количеству.

**Andy_asp** · 24 April 2013, 08:55 AM

ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ

В Молитве Господней нам велено говорить:

«да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)

Земля, психологически означает ту часть человека, которая построена в нем ощущениями. Это есть «земля» в нем психологически. Человек управляется тем, что он видит. Воля Небес не совершается в этой «земле» в нем. Он должен научиться понимать помимо ощущений.Во всем, что следует, нужно помнить одно - именно, отношение Человека к эзотерическому учению, которое сеется с более высокого уровня в человечестве. Категории Человека, описанные на последующих страницах, относятся к категориям людей в их отношении к эзотерическим идеям - тех, которые могут понять их, и тех, которые понимают их неправильно, и тех, которые действительно понимают их, и следуют им.Человек создан как саморазвивающийся организм, как семя, которое может расти вверх по вертикальной шкале бытия; и из высшего уровня, который создает человека, входит все эзотерическое учение - то есть вечное учение о Человеке, и его возможной внутренней эволюции, и о средствах, которыми это может быть достигнуто.Когда человек понимает все буквально, это означает, что он использует один уровень мышления - низший или самый внешний уровень. На этом уровне внешний мир встречается с его ощущениями, и его мышление помещается там. Его глаза видят объекты, освещенные физическим светом солнца, и его ум создает идеи из этих объектов - из всего, что он видит, слышит и осязает вокруг себя. Его идеи таким образом извлекаются из видимых, ощутимых предметов. Он думает из этих идей, ибо каждый думает и может думать только из тех идей, которыми обладает. Таким образом, обычно все идеи человеческого ума основаны на вещах в мире, то есть ум отличает по образу вещей, обнаруживаемых ощущениями. Это - буквальный ум. Этот уровень ума не может оторваться от вещей. Только вещи и идеи, полученные из вещей, реальны для него. Уберите из него идеи, полученные из мира вещей, и его мышление будет уничтожено. Или дайте этому уровню ума идею, что, скажем, время - это измерение, в котором простираются прошлое и будущее, и он (ум) ничего не поймет, потому что он может мыслить только из того, что он видит.Этот низший уровень ума, который думает естественно, из внешнего, есть первый ум, который формируется в нас. И он имеет величайшее значение, потому что он связывает нас с внешней жизнью. Но этот уровень ума должен быть использован для того, для чего он предназначен быть использованным. Им не следует пользоваться для идей, которые не происходят из внешнего. Имеются другие уровни ума, не открываемые внешними ощущениями, и к этим уровням относятся другие идеи и способы мышления. Давайте возьмем самый простой возможный пример того, что означает думать из ощущений - то есть естественно, буквально, или из внешнего - и что значит думать из несколько более высокого уровня ума. Из внешнего, то есть в соответствии со свидетельством наших ощущений, солнце поднимается на востоке и садится на западе. Человек, думающий естественно, поклянется, что это так. Однако, если мыслить из несколько более высокого уровня и, таким образом против внешнего, это неверно. Земля вращается и создает кажущееся впечатление, что солнце встает и садится. Но никто не увидит, как Земля вращается. Вместо этого мы видим, что явно вращается небо, и поэтому, естественно, мы думаем, что оно оборачивается вокруг Земли каждые двадцать четыре часа. Это - естественное или механическое мышление, основанное на том, что показывают ощущения, - то есть на внешнем: оно относится к буквальному уму, который думает в терминах вещей и идей, полученных из них.Так вот, очень важно, чтобы человек научился различать разные категории идей. Он должен в конце концов прийти к знанию того, что значит «думать различными категориями. Человек не может развиваться внутренне в себе по-другому. Если он не узнает, что идеи относятся к различным категориям, он смешает идеи, относящиеся к различным школам, и они столкнутся и будут казаться противоречивыми. Имеются различные виды идей. Идеи бывают различных уровней, а уровни нельзя смешивать. Сама идея уровней заключается в том, что вещи различны, не могут быть смешаны и должны держать отдельно. Все эзотерические идеи находятся на уровне выше уровня ума, который думает естественно, в соответствии с внешностью вещей. Понимать эти идеи на самом механичном, буквальном уровне ума невозможно. Однако в то же самое время они должны в некоторой степени попадать сперва на этот уровень, ибо никто не может думать по-новому, если он не начнет из того, что он уже знает и понимает.Существует много проблем относительно учения эзотеризма. Эзотерические идеи лежат далеко за пределами естественных идей. Однако должна быть установлена какая-то связь. Это - одна из проблем эзотеризма, именно найти, как возможно передать идеи более высокой категории, принадлежащие к более высокому уровню ума, тем людям, которые думают естественно, буквально, из ощущений, из вещей, как они представляются. В Евангелиях был создан соединительный мост с помощью притч.

- - - Добавлено - - -

Притча - это средство связи между более низким и более высокими смыслами. Но необходимо более внимательно посмотреть, на чем притчи основаны и на причину их существования. В древнем учении Человек рассматривается как звено между более высоким и более низким мирами, между «небом» и «землей». Человек живет физически на земле при свете солнца, но психологически он живет при свете, получаемом его уровнем понимания, что есть свет «неба» - гораздо более удивительный свет. По мере того, как человек растет в понимании, он все больше стоит в этом свете, и можно сказать, что только через получение какой-то частицы этого света человек вообще может думать. Существует язык, который когда-то был известен, который соединяет Человека на уровне Земли с Человеком на уровне Неба. Именно на этом языке излагаются притчи. Это - особый язык, говорящий в терминах земных объектов, о смыслах, которые эти земные объекты символизируют на более высоком уровне. На этом языке все на земле символизирует что-нибудь, относящееся к пониманию. Предметы символизируют идеи. Все физические вещи имеют определенные психологические смыслы - не произвольные субъективные смыслы, придуманные Человеком, а объективные смыслы, то есть смыслы, совершенно не связанные на земле; имеющие истинную, реальную объективную значимость, потому что они символизируют что-то на более высоком уровне, что могут постичь только понимающие. Если бы человек был полностью пробудившимся, он видел бы объективный смысл всего вокруг себя. Было бы достаточно, если бы он был полностью пробудившимся - в эмоциональном центре - то есть если бы он был сознательным в Высшем Эмоциональном центре. Высший Эмоциональный центр - это мир сверх нас. Язык Высшего Эмоционального центра - это язык притч. Это язык видения. Это, например, язык, на котором написана Книга Откровения. В этой странной книге язык отлит в образах ощущений. Мы читаем о лошадях, трубах, мечах, звездах, солнце, луне, царях, войнах, морях, и т.д., и думаем, что это означает буквально именно эти вещи. Ее (книги) смысл заключается в том, что эти земные предметы символизируют на этом утраченном языке, который еще существует в нас.Этот язык когда-то знали и понимали, и намеренно использовали в мифах, легендах, притчах и другими способами. Эмоциональный центр был когда-то пробужденным в Человеке. Он тогда ходил и говорил с Богом. Он назвал все сотворенное. То есть, он знал, что каждый предмет символизирует.

«Господь Бог образовал из земли всех животных полевыхи всех птиц небесных, и привел (их) к человеку, чтобы видеть,как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душуживую, так и было имя ей.» (Бытие,2,19)

Если бы человек был пробудившимся в Высшем Эмоциональном центре, через его свет он видел бы значимость всех вещей. Он видел бы вещи такими, каковы они реально есть. Он знал бы свойства, качества и применение всех вещей. Он знал бы, что все символизирует. Он постиг бы идеи, которые символизирует каждый физический объект. Он перешел бы из мира физических вещей в мир сверхъестественного, непостижимого смысла. Он был бы в состоянии объективного сознания.

**Andy_asp** · 25 April 2013, 04:02 AM

Каждое слово, использованное в притче в Евангелиях, или в описании чуда, имеет особый смысл, принадлежащий этому языку, который соединяет видимые вещи мира с пониманием ума Высшего Эмоционального центра. Притча жива только тогда, когда она основывается на этом языке, потому что тогда она имеет связь с более высокими уровнями. Все буквальное, которое правильно составлено в терминах этого языка, передает силу с высших уровней и поэтому имеет в себе жизнь. В этом основа чуда, ибо чудо совершается тем, что законы более высокого мира привлекаются к действию в более низком мире. В этом заключалась причина ритуалов, только ритуал потерял свой смысл, потому что для того, чтобы быть эффективным - то есть передавать силу - необходимо не только эмоциональное понимание его смысла, но должно быть достигнуто определенное эмоциональное состояние. Например, возложение рук было ритуалом, основанном на этом утраченном языке. Руки символизируют силу, и возложение символизирует контакт. Но когда это - просто ритуальный акт, никакого исцеления произойти не может. Однако сам ритуал имеет большое значение. Вещи должны были делаться правильно, для того чтобы соответствовать этому языку, иначе сила не могла быть передана. Это несколько похоже на обычный язык - если вы располагаете слова правильно, они передают смысл. Это - основа объективного искусства. Притча - пример объективного искусства. Если она построена правильно, она передает постоянный или вечный смысл; и она будет понята каждым строго в соответствии с его уровнем бытия. То есть она будет расти в смысле, по мере того как человек растет в уровне своего понимания. На самом низком, естественном уровне ума притча будет понята буквально. Она будет казаться просто рассказом о каком-то пастухе или каком-то расточительном сыне и т.д., и будет представляться какой-нибудь действительный царь, или пастух, или сын, и возможно, какой-нибудь ученый займется исследованием, для того, чтобы выяснить, кто, исторически, имеется в виду. Стоит только прочитать более современный комментарий к Новому Завету, чтобы понять, насколько буквально может быть воспринято все в Евангелиях. В древние времена было лучшее понимание. Давайте начнем с того, что называется притчей притч в Евангелиях. Это - первая притча, данная в Евангелии от Матфея, и она появляется в тринадцатой главе. До этого момента в этом Евангелии учение Христа представлено в форме рассуждений - таких, как Нагорная проповедь. Затем совершенно неожиданно Иисус начинает учить притчами. Первая притча - это ключевая притча, потому что Христос говорит своим ученикам, что если они не могут понять эту притчу, как они могут рассчитывать, что они поймут какую-нибудь другую притчу? Это упоминается не в версии, данной в Евангелии от Матфея, но в описании той же самой притчи в Евангелии от Марка, 4, где Христос говорит ученикам:

«не понимаете этой притчи? как же вам уразуметь все притчи?» (Марк,4,13)

Это ключевая притча - притча о Сеятеле и семени. Она дана в Евангелии от Матфея в 13 главе, в Евангелии от Марка - 4, в Евангелии от Луки - в 8, но ее нет в Евангелии от Иоанна, потому что Евангелие от Иоанна написано совершенно по-другому и пришло из другой школы. Давайте начнем с версии, данной в Евангелии от Матфея. Иногда можно обратить внимание на введение к притче. В данном случае введение следующее:

«Вышед же в тот день из дома, Иисус сел у моря. И собралось

к Нему множество народа, так-что Он вошел в лодку и сел,

а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами,

говоря» (Матфей,13,1-3)

Это может быть понято буквально, но это имеет и другой смысл. То есть кроме своего буквального, чувственного смысла это имеет психологический смысл. Море иногда используется от «земли» - то есть смысл здесь в том, что Христос говорит о вещах, не относящихся к земному буквальному пониманию Человека, а о вещах на первый взгляд непонятных для понимания, основанного на ощущении. Он говорит из другого уровня и поэтому изображается находящимся не на земле, а на море, близко к берегу. Различные категории идей относятся к различным уровням понимания, и эти различные уровни, на естественном языке ощущений, представлены различными способами, как, например, горой в отличие от равнины, или морем в отличии от суши. Начало притчи о Сеятеле дается в Евангелии от Матфея следующим образом:

«И поучал много их притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и

поклевали то» (Матфей,13,3-4)

Давайте возьмем только эту часть притчи и попытаемся понять ее смысл. Случилось так, что эта притча - одна из притч, в которых дается некоторое объяснение Христу. Ученики спрашивают, что означает притча, а также почему Он говорит притчами. Давайте выпустим пока объяснение Христом того, почему Он говорит притчами, а возьмем Его объяснение первой части. Оно следующее:

«Вы же слушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому,

слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит

лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает

посеянное при дороге.» (Матфей,13,18-19)

Вы обратили внимание, что в последней строке говорится: «вот кого означает посеянное при дороге». Это относится к человеку - к определенного рода Человеку. Человек есть семя. Однако семя также определяется как:

«семя есть слово Божие» (Лука,8,11)

Это, конечно, относится к учению Царства Небесного, которое - как ясно сказано в других местах - находится в человеке. Христос сказал фарисеям, когда Его спросили, когда придет Царство Божие:

«не придет Царствие Божие приметным образом,

и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот,

Царствие Божие внутрь вас есть.» (Лука,17,20-21)

Семя, которое сеется, есть поэтому - как учение эзотеризма - учение о возможной внутренней эволюции Человека к более высокому уровню, называемому «Небом»; так и сам Человек, ибо здесь говорится:

«вот кого означает посеянное у дороги».

Во всем эзотерическом учении Человек рассматривается как семя. В этом смысле о Человеке говорится, что, если он не умрет в себе, он не сможет дать плода. Когда Иисус слышал, что некие греки пришли говорить с ним, Он сказал, что Его час близок. Почему Он сказал это, когда пришли греки? Вот странный отрывок, который имеется только в Евангелии от Иоанна:

«Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины;

Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галлилейской,

и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса.

Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп

сказывают о том Иисусу. Иисус же сказал им в ответ: пришел час

прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам:

если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно;

а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит

ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее

в жизнь вечную.» (Иоанн,12,20-25)

И этот отрывок странен и интересен, ибо известно, как факт, что в греческих Орфических Мистериях зеленый колос пшеницы, то есть семя, было центральной идеей в этом мало известном учении. Колос пшеницы символизировал Человека. Этот отрывок показывает вполне определенную связь между старыми греческими школами и храмом Христа, но почему-то никто из комментаторов Нового Завета, по-видимому, не понимает, что это так. Человек есть семя, и эзотеризм сам есть семя. Но когда человек слышит идеи эзотеризма и не понимает их, прилетают птицы и поедают их. Птицы символизируют нечто определенное на этом языке притч. Они вообще - мысли. Вы, например, встречаете у Платона образ, что ум человека - это птичья клетка (главная тема Театеуса - эта птичья клетка). Это - птичья клетка, в которую влетают и из которой вылетают всякие птицы. Если человек слышит идеи эзотеризма и не понимает их, это означает, что он имеет ложные или неправильные мысли, и эти ложные мысли, подобные птицам, поедают эти идеи, или изменяют их и делают из них ложь. То есть идеи поедаются ложной мыслью. Ложное мышление есть «лукавый» (злой). В этом заключается смысл дьявола в применении к уму. И каждый может видеть это в себе. Всякий, кто искренен в своем самонаблюдении, знает, какую силу имеет ложь и как он должен бороться против лганья в себе, - против неправильного понимания вещей, придавания ложного смысла тому, что случилось, и т.д. Птицы здесь, поэтому, означают ложные мысли. Но они могут также означать правильные мысли. Пророк Илия был накормлен воронами в пустыне:

«И вороны приносили ему хлеб и мясо по-утру, и хлеб

и мясо по-вечеру, а из потока он пил.» (3-я Царств,17,6)

Здесь птицы означают то же самое, но в противоположном смысле. Он был накормлен правильными мыслями, правильным пониманием. Неправильное понимание разрушает нас всех внутренне. Правильное понимание питает нас всех. Человек есть семя, посеянное на земле, и эзотеризм есть семя, посеянное в Человеке, чтобы пробудить то семя, которым является Человек, к жизни. Первая категория Человека, описанная здесь, - это человек, который «посеян у дороги». Такой человек не может понять идей эзотеризма, или неправильно понимает и фальсифицирует их. Люди, как семена, посеяны в мир по-разному, и их способность понимания различается в соответствии с тем, где они посеяны.

Язык притч. Скрытое значение учения Христа (продолжение)

Язык притч. Скрытое значение учения Христа (продолжение)

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий