Язык притч. Скрытое значение учения Христа (продолжение)

**Andy_asp** · 26 April 2013, 05:46 AM

Теперь мы должны поразмыслить над странной идеей, что люди различно сеются на земле, в свете притчи о Сеятеле и семени, как она дана в версии Евангелия от Матфея. Я опять процитирую первую часть притчи:

«И поучал много их притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и

поклевали то» (Матфей,13,3-4)

После того, как Христос сказал своим ученикам, в ответ на их вопрос, почему Он говорит притчами, что им дано понимать тайны Царства Небесного, но толпам не дано, - Он говорит:

«Вы же слушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому,

слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит

лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает

посеянное при дороге.» (Матфей,13,18-19)

Странно последнее предложение:

«вот кого означает посеянное при дороге.»

Оно странно потому, что подразумевает, что Человек сеется по-разному в жизни. То есть люди не имеют одинаковых возможностей понимать эзотеризм. Христос уже сказал, что толпы не могут понять тайн Царства Небесного, но что Его ученики могут, ибо Он сказал последним:

«Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Матфей,13,16)

И это, конечно, не означает буквальные глаза и уши, действительные органы чувств. Глаза означают внутреннее зрение ума, и уши - слух эмоций, то есть эмоциональное понимание, - ибо только ум может видеть истину вещи и только эмоциональный центр - ее ценность и добро. Но в своем объяснении притч Христос расширил эту идею, что только некоторые из многих могут понимать и следовать Его учению, и определяет шесть классов или категорий людей. Первая категория - это те, которые слышат Слово, то есть учение и идеи эзотеризма, идею сознательного человека и идею самоэволюции до состояния, называемого Царством Небесным, которое есть круг сознательного человечества, и ничего не понимают в нем. Их глаза и уши открыты к жизни, к миру, к объектам ощущений, - то есть умственно и эмоционально они знают только мир. И это - не их вина, потому что говорится, что такой человек - этот тот, «кто посеян у дороги». Такой человек полностью в жизни. Он «приклеен к своим ощущениям», как это сказано в греческом учении Сократа, и идеи, которые превосходят диапазон ощущений, закрыты для него, потому что он может думать только естественно, буквально, в терминах вещей. И этот момент далее подчеркивается на этом языке притч, который мы изучаем, в версии, данной в Евангелии от Луки:

«Вышел сеятель сеять семя свое; и когда он сеял, иное упало

при дороге и было потоптано, и птицы небесные склевали его» (Лука,8,5)

Вы замечаете, что здесь добавлено одно предложение к тому же самому отрывку, как он дан в Евангелии от Матфея. Английский перевод Библии, издания 1611 года :

«Сеятель вышел сеять свое семя, и когда он сеял, некоторое

упало у дороги, и оно было затоптано под ногами, и птицы

небесные поели.»

Давайте обсудим смысл выражения «под ногами». Нога - это где человек касается внешнего мира, регистрируемого ощущения, и на языке притч она символизирует наиболее естественный, буквальный, внешний, основанный на ощущении уровень в человеческом уме, - то есть ту часть ума, которая думает прямо из этого источника. Ритуал омовения ног означает, во-первых, очищение буквального ума от ошибок ощущений - то есть от видимости, от жизни такой, какой она кажется. В Евангелии от Иоанна, написано, что после того, как Христос омыл ноги ученикам, он сказал:

«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы

должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример,

чтобы вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно

говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник

не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы,

когда исполняете.» (Иоанн,13,14-17)

Но если человек не может думать и понимать сверх свидетельства своих ощущений, он не может очистить естественный ум. Он не может тогда ни думать об идеях эзотеризма, ни что-либо понимать в них. Ибо вы должны всегда помнить, что эзотеризм начинается из чего-то, что внешние ощущения нам совершенно не показывают - именно из невидимого себя. Он начинается не с наблюдения внешнего мира, а с самонаблюдения, с невидимого мира самого себя. И я полагаю, что было бы очень хорошо, если бы вы попытались понять, что имеется в виду здесь, и понять совершенно ясно, что наблюдать себя- это не дело внешних глаз и ушей, или осязания себя и т.д., но внутренняя вещь, находящаяся за пределами ощущений. Когда Христос сказал:

«не придет Царствие Божие приметным образом.» (Лука,17,20) -

Он имел в виду, что это - не что-то вовне, не что-то, наблюдаемое внешними ощущениями, а внутреннее - именно, какая-то стадия внутренней эволюции сверх нас и в нас самих на вертикальной шкале возможного бытия - и начало его заключается в наблюдении самих себя, в свете идей и учения эзотеризма. Ибо тогда вы начинаете понимать, почему для такого, какой вы есть, Царство Небесное недостижимо; и что необходимо весьма длительное время очень много работать над собой, прежде чем станет возможным мечта о таком достижении. Как далеки мы от Царства Небесного! Но как замечательно начать видеть путь к нему. И это могут показать эзотерические идеи каждому, кто стремится к нему и дорожит им. Как чудесно понять, что механическая добродетель не может привести к нему сколько-нибудь больше, чем механическая безнравственность. Как замечательно начать осознавать, что значит работать против своей собственной механичности. Вернемся к идее, содержащейся в выражении «затоптано под ногами». Если понимать ногу, как естественный, буквальный уровень человек, где он стоит на земле, - возможно увидеть смысл выражения «у дороги». Семя падает у дороги и затаптывается под ногами. Что значит - «у дороги»? Психологически, это там, где в вас происходит движение жизни. Это - все ваши механические мысли. Это - ваша механическая сторона, механическая часть вас, повернутая к жизни, к ощущениям. Невозможно, чтобы эта механическая часть - то есть часть, которая работает почти автоматически из жизни, - поняла эзотерические идеи. Если эти идеи падают на эту механическую часть, они падают «у дороги». Они падают на неправильное место в человеке - место, полезное для жизни, но бесполезное для саморазвития. Позвольте мне напомнить вам: человек должен быть в состоянии думать различными категориями. Он должен думать о своих делах в жизни. Он должен думать об эзотерических идеях. Но он не должен думать в тех же самых категориях о делах жизни и об идеях эзотеризма. Он должен знать и видеть, что они различны по качеству. И если он не может видеть, что они различны, тогда у него нет магнитного центра. Эзотеризм говорит о том, как жить в жизни, но не о жизни. Его источник не из жизни. Если бы это было так, он не мог бы поднять вас над жизнью - над механичностью. Как может то, что берет начало в жизни, поднять вас над жизнью? Эзотеризм есть веревка - над жизнью. Магнитный центр в человеке означает его способность различать между влияниями, которые являются влияниями жизни и содержаться в пределах сферы жизни, и влияниями, которые исходят из сознательного человека, извне жизни. Человек должен быть в состоянии, например, различать между сообщениями о футболе или сообщениями о войне - и эзотерическими идеями, и не давать им опровергать и разрушать друг друга. Если у вас нет ощущения шкалы - а ощущение шкалы есть один из признаков, что имеется магнитный центр, - тогда все будет противоречиво, просто потому, что вы не ставите вещи на свои места, на должный уровень, а смешиваете их всех на одном и том же уровне. То есть у вас нет чувства вертикального столба креста, который символизирует различные уровни и различные категории - короче говоря, высшее и низшее, и, следовательно, более сознательный и более механический уровень в вас. И помните, что, если вы хотите быть в более сознательных частях себя, вы попадаете туда путем правильного внимания, прежде всего. Вся идея эзотеризма заключается в том, чтобы сделать нас, прежде всего, более сознательными, более осведомленными о том, что мы думаем, чувствуем, говорим и делаем, и цель этого - в том, чтобы заставить нас жить в более сознательных частях нас самих, которые в большинстве людей не заняты или почти не заняты. И самонаблюдение - это акт внутреннего внимания. Цель эзотеризма - это поднять нас по вертикальной шкале бытия. Магнитный центр, таким образом, есть нечто в человеке, что дает ему первое чувство о том, что существуют вещи на верху и вещи внизу, или вещи более внутренние и более внешние, и связывает его с идеей вертикальной шкалы вещей, хотя бы и очень смутно. Ибо вертикальное есть внутреннее, и все более высокое на вертикальной шкале есть более внутреннее в человеке. В нем есть как бы маленькая машина, которая, подобно маленькому лифту, движется вверх и вниз. Человек с магнитным центром, поэтому, будет понимать не только буквально и естественно, но он будет улавливать смысл того, что есть над буквальным и естественным уровнем. То есть он будет понимать внутренний смысл помимо внешнего смысла. Это - отправной пункт всего остального в эволюции человека, и если человек не обладает этой маленькой машиной, тогда он - один из тех, посеянных в мир, которые, слыша идеи эзотеризма, ничего не понимают в них. Вы увидите, поэтому, что первая категория или класс людей, о которых говорится в притче, это - те, которые не имеют магнитного центра. Сказано ясно, что они -

«посеяны у дороги»

И в версии Евангелия от Луки это выражено сильнее. Здесь показано, что Христос говорит об этой первой категории:

«семя есть слово Божие; а упадшее при пути, это суть слушающие,

к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы

они не уверовали и не спаслись» (Лука,8,11-12)

Обратите внимание на следующее предложение:

«чтобы они не уверовали и не спаслись»

Что это значит? Все не могут быть спасены. «Слово Божие» - это учение эзотеризма, то есть учение о средствах самоэволюции, о том, что вы должны думать и делать, чтобы начать развиваться в себе к уровню сознательного человека или Царства Небесного. Вы должны уловить смысл одной аналогии. Есть древнее Герметическое высказывание:

«То, что наверху, подобно тому, что внизу»

(«Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.)

Это означает, что все отмечено печатью ?, которые господствуют во всей тварной вселенной. То, что вы находите на большой шкале, вы находите отображенным на малой шкале. Как наверху, так и внизу.

**Andy_asp** · 26 April 2013, 06:14 AM

В человеческом теле есть аналогия. Человеческое тело отображает в себе (собой) идеи сознательного человека и механического человека. Клетки мозга, столь отрезанные и изолированные, представляют сознательный круг клеток по отношению к остальному телу. Они бессмертны в терминах тела. Если бы все клетки тела попытались бы стать клетками мозга, - тело распалось бы. Оно перестало бы быть в состоянии оставаться телом и выполнять свои функции, как таковое. Но несколько клеток из всех биллионов и биллионов живых клеток, составляющих тело, могут ускользнуть, не дезорганизуя его. То есть определенное количество клеток тела может стать клетками мозга, не нарушив работу тела, как целого. Так же обстоит дело с жизнью Природы, которая является большим телом. Определенные клетки в нем - то есть, в данном случае, человеческие существа - могут ускользнуть из-под ее законов, не дезорганизуя ее главную функцию и цели. Если вы вдумаетесь, вы увидите, что имеется в виду. Здесь можно добавить еще одно. Число тех, которые в данное время могут начать ускользать от служения Природе, больше, чем число тех, которые стремятся сделать это. Именно эта мысль помогает понять нашу ситуацию. Иначе люди, впервые услышав это объяснение и не пытаясь понять его истинный смысл, склонны говорить, что это несправедливо. И я знаю, что некоторые из вас скажут нечто вроде следующего: «В этом отрывке, цитированном из Евангелия от Луки, говорится, что приходит дьявол и забирает семя, чтобы они не уверовали и не были спасены. Похоже на то, что какая-то злая сила мешала людям пробудиться. Это кажется несправедливым, и т.д.» Я попытаюсь ответить на это. В версии, данной в Евангелии от Матфея, дьявол называется лукавым (злым), и в самой притче говорится, что птицы поели семя. Птицы означают, как уже сказано, в данном случае, ложные мысли или злые мысли. Если человек думает ложным образом, если он думает злобно, как может он понять учения эзотеризма? Он сам дьявол. Он сам есть злой. Теперь давайте заменим идею дьявола механистичностью. Если человек думает механистически, он не может воспринимать идеи эзотеризма. В механистических частях человека «птицы поедают семя», - то есть уничтожают его. Суть заключается в том, чтобы не подпускать к эзотерическому механические мысли, ценить его, поднимать его, сделать его, так сказать, священным - то есть особой вещью, святой вещью, и именно это значит делать вещь святой, - иначе она падает на неправильное место в вас, поедается и затаптывается под ногами. Поймите, что под ногамиозначает - в вашем собственном уме. Вы должны думать сознательно об эзотеризме и быть сознательными, когда вы думаете о нем. Вы не можете думать о нем всегда - по крайней мере сначала, - но вы должны не позволять себе думать о нем механически, отрицательно и т.д. Но есть определенные силы, которые стремятся удерживать человека в привычках, то есть в механичности. Они висят на человечестве и заставляют людей делать, говорить и думать одно и то же, снова и снова. По этой причине вы должны сделать идеи эзотеризма сильнее, чем идеи жизни, иначе давление (напор) механической жизни будет удерживать вас буквально естественным, основанным на ощущении, так что, слыша идеи эзотеризма, вы будете отвергать их, думать зло о них, относиться с подозрением, будете слепым, глухим и т.д. Вам стоит только попытаться заговорить с другими об эзотеризме, чтобы увидеть как «птицы поедают семя». И если вы настолько идеалистичны, чтобы считать, что люди не могут действительно думать ложно и не могут в действительности думать зло, тогда все, что я могу сказать, так это - что вы еще не начали наблюдать себя искренне и не увидели, на что вы сами способны.

- - - Добавлено - - -

Теперь мы подходим ко второй категории. Первая категория - это человек, основывающийся на самом внешнем, человек ощущений. Вторая категория более внутренняя. Каждая категория идет все более и более вовнутрь, то есть выше и выше по вертикали. Вторая категория описывается следующим образом в Евангелии от Матфея:

«Иное (семя) упало на места каменистые, где не было много земли,

и скоро взошло, потому что земля была неглубока; Когда же взошло

солнце увяло и, как не имело корня, засохло.» (Матфей,13,5-6)

Давайте попытаемся понять эту категорию Человека, в отношении сеяния семян эзотерического учения в человечестве. Это - люди, которые имеют магнитный центр своего рода, что я объясню позже. Давайте сначала посмотрим, как Христос, как описывается, объяснил эту часть притчи:

«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и

тотчас с радостью принимает его; Но не имеет в себя корня и непостоянен:

когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.» (Матфей,13,20-21)

На первый взгляд, это - описание человека, который не может перенести трудности в эзотеризма ни в себе, ни в самом учении, то есть это человек, который не может работать над собой и который не может работать с другими и выносить их неприятные проявления. При следовании эзотерическому учению сначала должно иметь чувство ценности идей эзотеризма, затем следует применение этих идей к самому себе; и после этого непременно следует осознание своих собственных личных затруднений. Если человек добирается так далеко, он осознает, что в его трудностях виноваты не другие, а они лежат в нем самом. Если он не впадает в неистовство или депрессию, он может пойти дальше, потому что он может найти силу, чтобы идти далее и не терять свою силу на жалобы, на сваливание вины на других и на обиду. Но эта вторая категория означает нечто большее, чем поверхностный энтузиазм. Ее смысл гораздо глубже. В ее более глубоком смысле, человек, посеянный на каменистых местах, есть человек, который следует только знанию. Он - человек, который работает только по линии знания. Вы должны работать (и это означает - делать усилие), чтобы поместить эзотерические идеи в свой ум. Это открывает новые связи. Но вы должны также работать над бытием - над собой, над тем человеком, каким вы являетесь. Если вы неистовый человек, вы должны работать над этим. Если вы мрачный человек, должны работать над этим. Если вы питаетесь отрицательными эмоциями, вы должны изменить это и т.д. Человек, который работает только на стороне знания, односторонен. Когда возникают трудности, он сламывается. Он знает, но не может делать. Почему он не может делать? Потому что уровень его бытия - то, каким он является, - гораздо ниже уровня его знания. Такой человек имеется в виду в притче. Он - человек, который посеян на каменистой почве. Скалы, камни, на языке притч, означают знание - или давайте назовем его знанием истины, или одной истиной. Скала Веков означает Вечную Истину. Под истиной имеется в виду знание эзотеризма, - не обычная жизненная истина, а особая истина, относящаяся к трансформации человека - то есть эзотерическая истина. Обычное знание не трансформирует вашего бытия. Но и это особое знание не делает этого, если только вы не применяете его - к себе. Ибо вы сами есть объект знания, вы - это эксперимент. Человек, который имеет какой-то магнитный центр, получает знание эзотеризма с радостью. Он хочет услышать все о нем и сравнить с другими эзотерическими идеями, которые он изучал. Но когда он должен применить это к себе, он, из-за того, что у него нет эмоционального корня, слабеет и увядает. Знание должно стать эмоциональным, для того, чтобы воздействовать на нас. Эзотерические идеи должны достичь эмоциональной части нас для того, чтобы оказать на нас влияние. Человек в этой притче хочет удержать все как знание и получить удовлетворение от знания Истины. Он теоретичен. Он может слышать слово, но не может делать его и не пытается делать его. Ему нравится узнавать новые идеи эзотеризма и т.д. Он может видеть разницу между эзотерическими идеями и жизненными идеями, но все это остается только в его уме. Его магнитный центр находится только в области знания. Когда

«взошло солнце» (Матфей,13,6),

то есть когда наступают гонения и несчастья, - он слаб. Он не может посмотреть в лицо своим трудностям, своей отрицательности, своим сомнениям, своим внутренним преследованиям и несчастьям, и поэтому он не может бороться за эзотеризм в себе и поэтому не может дать плода. Это - вторая категория. Занимательно наблюдать людей этой категории, как они переходят от одного учителя к другому, как они начинают заниматься этим с радостью, а затем вы слышите, что они начинают заниматься чем-то еще с таким же энтузиазмом. Из разговора с ними вы находите только кучу разрозненных кусочков знания, часто очень перемешанного и без всякого практического применения. Их интерес заключается только в том, чтобы подцепить определенного рода идеи, но они не чувствуют глубины этих идей или своей собственной связи с ними, и, как только начинаются затруднения, они убегают и начинают интересоваться какими-нибудь другими идеями. Это - не более, чем своего рода умственное любопытство относительно эзотеризма. Все еще внешне в них, не так внешне, как в первой категории, а внешне-внутренне. Если они встречают учение, которое дает им личный шок, они оскорблены. В этом и есть смысл фразы:

«когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.» (Матфей,13,21)

(в англ. переводе - «оступается»). Оступиться означает, по-гречески, оскорбиться, быть шокированным. Человек становится отрицательным, жалеет себя, говорит возмущенно, не может видеть никакой связи между тем, чему его учили, и тем, как он ведет себя. Как было сказано, Скала Веков означает, на языке притч, Вечную Истину. И вы помните, что ученику Симону Христос дал новое имя. Он был назван Петром, что по-гречески - «петрос», что означает «камень» или «скала». О Петре Христос сказал:

«на сем камне Я создам Церковь Мою» (Матфей,16,18)

Петр имел знание и мог помнить его, но оно еще не было эмоциональным, поэтому Христос сказал ему, что он еще не имеет веры и отречется от Него. И потому что он был только человеком знания, человеком истины, но способным к более глубокому пониманию, Христу пришлось учить его тому, что значит прощение. Вот почему к Петру обращены две притчи о прощении, ибо человек, основывающийся только на истине, суров и немилосерден. Он никому не прощает. И вот почему говорится, что после отречения от Христа Петр плакал. Он заплакал потому, что учение Христа стало в тот момент эмоциональным. Он увидел его уже не просто как знание. То, что было умственным, проникло на эмоциональный уровень в нем. Он увидел себя в свете знания, которому его учили. Он увидел расстояние, которое лежало между тем, что он знал и тем, что он был. Вместо того, чтобы просто знать, он начал понимать. Упоминание о Петре сделано здесь только в связи со смыслом скалы или камня, на языке притч, и таким образом, в связи со смыслом наречения Симона именем Петра, то есть камнем или скалой. Я не говорю этим, что Петр относился ко второй категории в Притче о Сеятеле, ибо, когда пришло страдание и преследование, он имел корень в себе. Но сперва он верил только через своего Учителя, а не из себя. Скала символизирует примитивный уровень Истины, который не утоляет жажду. «Голодные» и «жаждущие» часто упоминаются в Писании, Человек без знания истины называется жаждущим. И скала не может удовлетворить эту жажду. Из скалы должна быть высечена вода, как Моисей высек ее. Христос говорит, что человек, который верует,

«тот не будет жаждать вовек» (Иоанн,4,14)

В книге пророка Амоса говорится, что на земле идет голод, и ясно объясняется, что это

«не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних.» (Амос,8,11)

Ясно, вне всякого сомнения, что все эти слова - голод, земля, жажда - имеют психологическое значение, а не буквальное по смыслу. В следующем отрывке отсутствие истины тоже изображено как голод и жажда.

«а на дела Господа они не взирают, и о деяниях рук Его не помышляют.

За то народ мой пойдет в плен непредвиденно, и вельможи его будут

голодать, и богачи его будут томиться жаждою.» (Исаия,5,12-13)

Отсутствие знания Истины - психологическое состояние - изображается, на образном языке притч, голодом и отсутствием воды, которые порождают телесные состояния.

**Andy_asp** · 26 April 2013, 06:27 AM

Третья категория определяется в притче такими словами:

«Иное упало в терние, и выросло терние, и заглушило его» (Матфей,13,7)

В объяснении этой строфы Христос говорит:

«А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово,

но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово,

и оно бывает бесплодно.» (Матфей,13,22)

В Евангелии от Марка,

«и другие пожелания, входя в них, заглушают слово» (Марк,4,19)

добавляется к этому объяснению. И в Евангелии от Луки объяснение Христа дается так:

«А упадшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя,

заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются

и не приносят плода» (Лука,8,14)

В этой категории имеются в виду люди, которые слышат и понимают эзотеризм, но их эмоциональная часть неправильна. Во второй категории, фраза «посеянные на каменистой земле» относится к интеллектуальной части; в этой третьей категории внимание привлекается к эмоциональной части. Тернии относятся к эмоциональной стороне, к стороне эмоциональных интересов. Когда Христос говорит в другом месте:

«Вы узнаете их по их плодам. Собирают ли люди виноград с терниев,

или инжир с чертополоха?» -

имеется в виду та же самая идея. Тернии и чертополохи символизируют эмоциональную жизнь. Неправильные эмоции не могут дать хорошего плода. Также вы не можете ожидать плода от людей, чьи обычные эмоциональные интересы подавляют эмоциональный интерес и чувство ценности, требуемые для того, чтобы в них развивалось эзотерическое учение. Магнитный центр в эмоциональной части недостаточно силен. Терновый венец, возложенный на голову Христа перед Его распятием, имеет идентичный смысл. Он символизирует состояние тех, которые распяли Его. Христос был распят теми, которые могли понимать и даже понимали, но эмоционально не могли развивать Его учение; так как их всегда отвлекали интриги, ревность, страх, жажда власти и т.д., которые называются здесь терниями, а в других местах - шиповником или чертополохом, которые также символизируют заботы, беспокойства и отрицательные эмоции. Терновый венец символизирует общее эмоциональное состояние человечества в то время. Они были эмоционально задушены своекорыстием и, хотя многие из них могли понимать учение Христа, у них для него не было места. Сторона «желания» в них, которая возникает из состояния эмоционального центра человека и изменяется с его эмоциональным развитием, была такова, что они не могли дать возможность учению Христа воздействовать на них сколько-нибудь реально, - то есть стать первой вещью, эмоционально. Ибо если вас знание не затрагивает достаточно эмоционально, оно не может коснуться стороны вашего бытия - то есть оно не может воздействовать на вас. Оно не будет иметь над вами власть. Другими словами, хотя вы можете чувствовать его в какой-то степени эмоционально, вы не можете применить свое знание и начать жить им. Слишком сильны другие эмоциональные интересы. Эта идея выражена во многих притчах - именно, идея о том, что в действительности является наиболее важным для вас, в эмоциональном смысле. Именно эмоции делают вещь важной - то есть мы ее ценим, любим, желаем и стремимся к ней. Образ в этой притче означает, что человек, который очень отождествлен с жизнью и эмоциональные интересы которого сосредоточены на нем самом и его положении в жизни, выращивает в себе тернии, которые не только причиняют ему боль и мучают его, но и душат всякое эмоциональное развитие. Такой человек имеет магнитный центр в своей эмоциональной части, но он недостаточно силен и затопляется всеми заботами и беспокойствами жизни, и всем тем, что, как кажется, жизнь предполагает. Он может понимать и понимает, но он посеян в жизни так, что ничего не может произойти. Все эти рассмотренные выше категории - человек, который ничего не понимает; человек, который понимает интеллектуально; человек, который понимает эмоционально, но недостаточно, - также символизируют, если посмотреть глубже, различные стадии отдельного человека в его отношении к эзотеризму. Но об этом мы будем говорить позже.

- - - Добавлено - - -

После этих трех категорий людей, упомянутых в притче о Сеятеле и семени, которые не могут претерпеть внутренней эволюции, потому что они были посеяны в мир таким образом, что это оказывается невозможным, - определяются дальнейшие три категории. Они образуют один класс; это - те, которые сеются на хорошую землю и дают плод, некоторые в сто раз, некоторые в шестьдесят и некоторые в тридцать. О них Христос говорит в своем объяснении этой притчи:

«Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего,

который и бывает плодоносен, так-что иной приносит плод во сто крат,

иной в шестьдесят, иной в тридцать.» (Матфей,13,23)

Всего описано четыре вида земли: земля, называемая «у дороги»; земля, называемая каменистой; земля, засоренная терниями; и хорошая земля. Те семена, которые сеются на плохой земле, не дают плода, в то время как семена, которые сеются на хорошей земле, дают плод трех степеней, символизируемых числами 100, 60 и 30. Обратите внимание, что здесь обратный порядок, так как было бы естественнее ожидать противоположной последовательности, кончающейся теми, которые дали больше всего плода. В описаниях, данных в Евангелии от Марка и от Луки, этого обратного порядка нет. В Евангелии от Марка Христос дает объяснение такими словами:

«А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово

и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят,

иной во сто крат.» (Марк,4,20)

В Евангелии от Луки:

«А упадшее на добрую землю, это те, которые, услышавши слово, хранят

его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении.» (Лука,8,15)

В изложении этой части самой притчи в Евангелии от Луки написано:

«А иное упало на добрую землю и взошед принесло плод сторичный.

Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Лука,8,8)

Объяснение этой притчи, вложенное в уста Христа, различается у каждого из Евангелистов. Например, Лука не понимает, что Человек сам посеян в жизнь по-разному, и поэтому дает объяснение:

«а упадшее при пути, это суть слушающие» (Лука,8,12)

и

«А упадшее на камень, это те, которые, когда услышат слово,

с радостью принимают» (Лука,8,13)

и т.д., тогда как Матфей, и Марк говорят, что люди сеются в жизнь по-разному, при этом некоторые сеются у дороги, некоторые на каменистой земле и т.д., и слово Божие сеется в свою очередь на них, с совершенно разными результатами. Евангелия были написаны много времени спустя после распятия Христа. Лука никогда не видел Христа. Он был первоначально последователем Павла, который не учился у Христа, но, возможно приобрел то учение, которое у него было, в какой-нибудь школе около Дамаска. Чем ближе Евангелие к первоначальному источнику учения, тем полнее и богаче язык его притч. Если мы сочтем, что любопытный обратный порядок чисел в Евангелии от Матфея имеет определенный смысл, не понятый Марком и Лукой, можно считать, что именно это Евангелие ближе всех находится к источнику и оригиналу. Но обычно считается, что первоначальное Евангелие - это Евангелие от Марка. Первые три Евангелия называются синоптическими. Но это не значит, что они были написаны очевидцами, как часто предполагается. Это просто означает, что они сходятся во взглядах, в противоположность Евангелию от Иоанна. Если Евангелие от Матфея было написано учеником Матфеем, первоначально называвшемся Леви, сборщиком податей, тогда только это Евангелие было написано человеком, действительно видевшим Христа. Марк и Лука или еще не родились, или были маленькими детьми, когда Христос умер. Следует понять, что знание учения, данного Христом, сохранялось в школах, где людей учили устно, и учение сохранялось живым, и что дата первой публикации учения в письменной форме - это совершенно другой вопрос второстепенного значения. Учение о возможной внутренней эволюции Человека и его истинном предназначении на Земле всегда сохранялось живым в школах, и сохранялось таким образом на протяжении веков. Оно возникает через определенные интервалы - или, скорее, рассчитанные периоды истории - в религиозной или иной форме, для того, чтобы дать толчок, который может поднять человечество выше уровня варварства, к чему оно неизбежно стремится, если предоставлено самому себе, - и таким образом делает возможным развитие искусства, науки и литературы, для того чтобы довести людей до определенного «нормального уровня» понимания, который должен быть достигнут по меньшей мере некоторыми, прежде чем станет возможным вопрос о внутренней эволюции.

**Andy_asp** · 08 May 2013, 03:57 AM

То, что мы называем нашей «Христианской культурой», в которой, говоря исторически, могли иметь место различные движения в искусстве, литературе, философии и науке и которые иначе были бы невозможны, началось с толчка, данного частью тщательно разыгранной драмой Христа и частью работой многих других до этого и после. И хотя может быть правильно было бы сказать, что не было христиан в истинном смысле - то есть людей, которые достигли степени внутренней эволюции, достигнутой Христом через бесконечные искушения и через страдание совсем иное, чем смерть на кресте, - не следует забывать, что этот толчок был источником постепенной организации жизни, которая подняла Человека, внешне, выше уровня варварства и сделала возможной цивилизацию. Теперь давайте вернемся к общей идее притчи о Сеятеле, прежде чем мы будем искать смысл «хорошей земли», ибо части и детали не могут быть понятны, кроме как в связи с общей идеей, как целым. Притча, как целое, говорит об учении о внутренней эволюции Человека, и категории людей, которые определены в ней, относятся к возможностям людей, различно помещенных (или посеянных) в жизни, относительно получения и понимания этого учения и претерпения внутренней эволюции, о которой оно говорит. За каждой притчей лежит какая-нибудь общая идея, и подробности и язык разнятся по смыслу в соответствии с ней. Все в этой притче относится к общей идее, что, во-первых, имеется учение, называемое здесь Словом, и, во-вторых, что некоторые не могут, а некоторые могут понять это Слово или учение, и из тех, кто может, некоторые принимают его полностью и применяют его. Последние называются посеянными на хорошей земле, и они могут дать плод совершенный. Учение о внутренней эволюции непременно относится к самому человеку. Сам человек есть объект, эксперимент. Именно он должен развиваться через знание и применение истины о внутренней эволюции. Только таким образом может он дать плод. Семя слова растет в нем. В то же самое время он сам есть семя, которое может расти через семя учения, посеянного в нем, если он не растет и не развивается сам. То есть по мере того, как он растет в себе, растет семя Слова. Это может быть трудно понять сначала, ибо люди воспринимают знание или истину совершенно отдельно от себя - то есть отдельно от того, какого рода людьми они являются. Идея, что есть какой-то порядок знания или истины, который не может быть понят правильно, кроме как через личное развитие себя с его помощью, кажется странной. Однако, если вы поразмыслите над этим, станет очевидным, что если есть учение о самоэволюции, оно должно включить эволюцию себя. Его искусство должно применяться к себе. Искусство, художник и объект, над которым он работает, - все одно. Никто никогда не возьмет на себя труд применить какое-нибудь знание, если только он не видит добра его. Если человек не видит добра вещи, он не много узнает о ней. Или он может узнать кое-что, но, обнаружив, что это трудно применить, отказывается от него. Что делает человека сильным, что бы он ни делал, в связи со своим знанием, это - его собственная убежденность в добре его. Если у него нет глубокой убежденности в добре вещи, хотя он может быть интеллектуально заинтересован в ней как в форме знания, или истины, она не будет иметь для него реального значения. Мы видим, что категория в притче, определенная как «посеянные на каменистой земле», такого характера. Они получают истину, но не имеют глубины земли - то есть они не могут в достаточной степени видеть добро ее, и, если возникает много трудностей, их интерес увядает. Только те, которые определены, как посеянные на хорошей земле, дают плод. Иметь хорошую землю означает иметь способность видеть добро. Видеть добро Слова в достаточной степени, - то есть знания, которое учит истине о внутренней эволюции или «Царстве Небесном», которое находится внутри человека, - возможно только для этой категории. Первая категория в притче - посеянные у дороги - не может видеть никакого добра в нем. Идея внутренней эволюции ничего не значит для них. Вторая категория - посеянные на каменистой земле - видят немного добра в нем. Третья категория - посеянные среди терний - видит добро слишком много в других вещах, во всех заботах и занятиях жизни. Последняя категория видит добро в различной степени, но в каждом случае видит достаточно, чтобы дать плод. Плод означает - привести к осуществлению, в самих себе, учение о внутренней эволюции Они сами суть плод, через свою собственную эволюцию. То же самое относится ко многим вещам в природе, которые развиваются механически. Это случается. В случае с Человеком, его возможная эволюция к более высокому состоянию себя не случается. Он должен работать сознательно. Но, как в случае с личинкой, он сам есть объект эксперимента в этой внутренней метаморфозе или трансформации, на которую ясно указывают Евангелия, как на реальную цель Человека. Человек - такой, каким он является - «Земля»; Человек, претерпевший внутреннюю трансформацию, - «Небо». Когда люди говорят в Молитве Господней:

«да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10),

они на самом деле молятся об этой трансформации в самих себе, - не зная этого. Они молятся за полнейшую возможную реализацию своих собственных жизней, самих себя. Не Земля в человеке имеет различные качества. В некоторых это просто земля у дороги, в некоторых она засорена терниями, в некоторых - каменистая земля, и в некоторых это - хорошая земля. Ибо для того, чтобы измениться, человек должен быть в состоянии прежде всего принять это учение о внутреннем изменении на своем естественном уровне, в свою собственную «землю». Семя должно найти подходящую почву, а почва - это род человека. Как вы видели, имеются различные виды человека или различные почвы. Истина, падающая на Человека как семя, сама по себе бессильна. Истина должна найти подходящую почву. Эта истина, это знание, это учение о внутренней эволюции должно объединиться с добром, для того чтобы развиваться и расти. Это означает, что человек должен быть в состоянии видеть добро истины, которой его учат, иначе ничего не может произойти. Быть в состоянии видеть добро любой формы знания - это нечто совершенно отличное от того, чтобы «быть добрым». В некотором смысле, это связано не с тем, чтобы «быть добрым», но скорее - с обладанием способностью к добру. Быть в состоянии видеть ценность вещи - значит иметь добро - то есть иметь способность видеть ее ценность. Это - доброта. И это - основная концепция добра в Евангелиях. Каждая форма Знания, каждая форма истины должна найти свое соответствующее добро и объединиться с ним, чтобы стать живой. Каждая истина имеет свое собственное определенное добро, и Человек является точкой, где они могут встретиться и объединиться. Добро и истина должны объединиться, чтобы дать плод. Когда человек начинает видеть добро какой-нибудь истины, которой его учили, тогда начинает возникать союз между тем, что он знает, и тем, чем он является. Это потому, что человек не способен желать чего бы то ни было, если он не чувствует, что это - добро. Недостаточно просто видеть, что вещь истинна. Он должен желать истину, и для того, чтобы это было возможно, он должен видеть добро истины, добро знания, которому его учили. Тогда истина становится внутренне соединенной с ним, таким образом становясь живой. Затем, чем больше он видит добра в ней, тем больше будет истина расти и развиваться, и чем больше истины он видит, тем больше будет расти добро, которое он видит в ней. Но я позже еще буду говорить о смысле добра и свяжу это с ранним греческим учением. Все эти идеи заложены в притче о Сеятеле, и также многие другие, ибо притча находится в измерении высоты и глубины, и ее смысл простирается от наипростейшего буквального или внешнего смысла до высочайшего возможного внутреннего смысла, постижимого только в высочайшем состоянии сознания, где язык и образы переходят в чистый смысл.

**Andy_asp** · 08 May 2013, 04:49 AM

ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО

[IMG]file:///C:%5CDOCUME%7E1%5Cbereben%5CLOCALS%7E1%5CTemp%5Cms ohtmlclip1%5C01%5Cclip_image001.gif[/IMG]

«И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею

изобразим его? Оно - как зерно горчичное, которое, когда

сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; А когда

посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает

большие ветви, так-что под тенью его могут укрываться

птицы небесные.» (Марк,4,30-32)

Почему семя высшего уровня называется самым малым из всех семян? Потому что на уровне ощущений и ума, основанного на их подавляющем свидетельстве, идея более высокого уровня смысла - более тонкого различения смысла - есть почти ничто. Высший уровень может быть всего лишь точкой в низшем - неразвитой точкой, - точно так же, как низший уровень и все, что относится к его форме жизни и его смыслам, - всего лишь точка на высшем уровне - в данном случае, очень малый смысл. Это может быть изображено, как одна из идей в древней диаграмме, называемой Печатью Соломона Низший уровень и все, что относится к нему, кончается точкой на высшем уровне, как очень малый смысл или почти ничто от общего смысла. И все, что относится к высшему уровню, - это - всего лишь точка в низшем. Если мы теперь нарисуем, что из точки, где высший уровень касается низшего уровня, вырастает дерево и простирается вверх к высшему, оно будет символизировать связь, которая имеется в виду в притче.

**Andy_asp** · 08 May 2013, 05:30 AM

МЕТАНОЙЯ

Пусть свершится Твоя воля на земле

Есть ли более странная молитва, чем эта:

«да будет воля Твоя и на земле» (Матфей,6,10; Лука,11,2)

Смысл этой фразы в том, что воля Божья не вершится на земле. Несмотря на это, религиозные люди обычно воображают, что то, что случается на земле, всегда - воля Божия, и они стремятся утешить и придать силы друг другу этой мыслью, даже перед лицом самых бессмысленных и злосчастных событий, бедствий и смерти. Люди не религиозные рассматривают это как свидетельство того, что Бога нет. Здесь есть что-то странное, отсутствие понимания или неправильное понимание, какое-то странное смешение мыслей. Люди судят о существовании или не существовании Бога из того, что случается на земле. Каждые десять лет пишутся книги, утверждающие, что существование Бога невозможно, ввиду того, что в жизни так много зла, и так много жестокости и бесполезности в природе, в то время как большинство людей в уединении своих собственных мыслей приходит к подобному заключению. Они являются свидетелями какого-нибудь несчастного случая, в котором внезапно погибают невинные люди, или эпидемии, которая калечит и губит десятки детей; извергаются вулканы, миллионы уничтожаются наводнением или голодом; и они видят жестокость природы - животное поедает животное, в то время как безжалостные законы регулируют все мироздание. Перед лицом всего этого и аргументируя с точки зрения видимого мира, разве можно веровать, что Бог - верховный Принцип Высочайшего Добра - существует? Эта проблема - первая, которая встает перед любым человеком, начинающим думать серьезно, и, как правило, результат его измышлений - сомнения или пессимизм. Атеист, который основывает свои заключения на видимом мире со всеми его традициями, совершенно прав, считая, что видимая жизнь не свидетельствует о существовании Бога. Люди не понимают, что то, что происходит на земле, просто случается; они идут дальше; они даже хотят увидеть в несчастьях, которые постигают человечество, особый смысл, именно, что они являются, по природе, наказанием, ниспосланным «Богом». Они видят, как воля Бога вершится на земле. Но это отрицается в Новом Завете. Когда ученики сообщили Иисусу, что Пилат убил нескольких галлилеян (Лука,13,1-5), Христос ответил:

«думаете ли вы, что эти Галлилеяне были грешнее всех Галлилеян,

что так пострадали?..» (Лука,13,2)

Очевидно, что ученики, должно быть думали, что убитые галлилеяне были наказаны Богом за свои грехи. Так они объяснили это несчастье, и именно так мы склонны принимать несчастья, которые случаются с другими. Они увидели, что рука Бога карает зло на земле. Таким образом, из такого способа рассуждения следовало, что убитые галлилеяне должны были быть особенно грешными. Христос спросил учеников, действительно ли они считают так, и затем ответил им:

«Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете.» (Лука,13,3)

Что значит этот ответ? Он значит, что важно понять не проблему греха и наказания в жизни и не пытаться объяснить, что случается в жизни каждый день. Главное - «раскаяться». Жизнь не доказывает ничего. Люди, которые умирают ужасной смертью, не больше грешники, чем другие. То, что мы видим, это - не главное. Если мы всегда ищем в видимой жизни свидетельства существования или несуществования Бога, из этого ничего не выйдет. Это - то, что думали ученики, и им говорят, что ответ лежит не там, а в чем-то, называемом «раскаяние» - слово, которое, как мы увидим, не передает действительно смысла, который имеется в греческом оригинале. Отношение учеников в жизни, и их отношение к учению, которое они слушали, были оба неправильными. Они смешивали свои обычные идеи, полученные из жизни, с идеями, о которых говорил Христос. Поэтому Христос продолжает объяснять и далее спрашивает их, думают ли они, что несчастный случай, который недавно произошел в пригороде Иерусалима, также означает, что убитые там были особыми грешниками? Он говорит:

«Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала

башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих

в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же

погибнете.» (Лука,13,4-5)

На оба вопроса один и тот же ответ: несчастья, которые случаются с людьми в жизни, не имеют ничего общего с божественной карой за грех и не должны так восприниматься. Искать Бога в жизни, с беспокойством спрашивать у жизни, исходить из внешней жизни и ее событий как основы и таким образом всегда быть под влиянием того, что случается во внешней жизни, всех событий, происходящих каждую минуту в мире, - значит не понять всего смысла того, чему учил Христос. Но это понимается так мало и так трудно уловить основную концепцию, что в английском переводе Библии издания 1611 года, принятом в англиканской церкви, краткое изложение содержания тринадцатой главы Евангелия от Луки буквально озаглавлено словами: «Христос проповедует раскаяние в связи с наказанием галлилеян и других». Самое удивительное то, что это как раз-то и не проповедовалось. Христос даже подчеркнул свой смысл, добавил пример, чтобы разъяснить возможно лучше своим ученикам, как абсолютно неправильно их отношение к жизни. Они спросили его о галлилеянах и получили ответ, что их смерть не имеет ничего общего с божественной карой за грех. И Христос далее добавляет, что падение башни в Силоаме, которая убила восемнадцать человек, также не имеет ничего общего с карой за грехи. Тем не менее это ошибочное отношение к жизни, которое Христос пытается исправить в своих учениках, продержалось и сохранилось в религиозной мысли и в конце концов вызвало роковую коллизию между религией и наукой настоящего времени. Можно сказать, что среди всех книг и учений, в которых речь идет о религии, можно произвести разделение на два класса: один, подавляющий класс, исходит из точки зрения учеников; другой, очень маленький, из смысла ответа Христа своим ученикам. В ответах, которые Христос дает своим ученикам, явно подразумевается, что воля Божия не вершится на земле. И именно это говорится в Молитве Господней. Поэтому делать заключение в отношении Бога из того, что случается на земле, значит исходить из совершенно неправильной точки зрения. Тем не менее, поскольку очень трудно освободиться от ощущений, именно из этой точки зрения исходит каждый в своих размышлениях о существовании Бога. Люди постоянно исходят из этого неправильного уровня, точно так, как это сделали ученики, и поэтому все перемешивается в их умах. И подобно ученикам, которые хотели сделать моралистические заключения по поводу кары за грехи на земле из местных новостей дня, они считают видимый внешний мир непосредственной сценой божественного отмщения и видят в его (мира) событиях руку Божью, карающую или вознаграждающую человеческие существа в соответствии с их поведением. Они даже хотят видеть руку Божью в войне. Они видят Бога как правду или справедливость на земле. Они видят руку Бога в войне и считают, что Бог на их стороне, и что победа будет означать, что исполнена воля Бога. Именно эта внешняя, основанная на ощущении идея религии осуждается Христом. Он говорит, что все люди имеют одну и ту же судьбу, если они не раскаиваются. Но что значит раскаяться? Как следует понимать это слово? Уже просматривается, каким должен быть действительный смысл этого слова, - слова, которое является таким скверным словом, потому что оно совершенно неправильно переводит слово греческого оригинала. Смысл начинает проявляться в самом контексте, в котором оно употребляется, - именно, из того, что Христос объясняет своим ученикам в связи с их пониманием жизни как результата воли Бога. Они должны видеть жизнь по-другому. Имеется другой способ посмотреть на жизнь - и это самая важная вещь, которую человек может понять. Если - говорит Христос - человек не «раскается», он бесполезен и имеет обычную судьбу, то есть общую судьбу для всех, кто не достиг стадии понимания, называемой раскаянием. Видеть волю Бога, совершаемую на земле, во всем, что случается в жизни, значит не понимать, что означает это интересное слово «раскаяние». Только через нечто, называемое, или неправильно называемое раскаянием, отношение человека к жизни становится правильным, а пока он не раскаивается, он делит общую судьбу со всеми другими - хорошими или плохими, нравственными или безнравственными, сознательными гражданами или добросовестными гражданами. В некотором отношении все воспринимают жизнь неправильно, и если не исправлена первоначальная ошибка, все имеют одну и ту же судьбу. Без раскаяния морально хорошие или дурные, в равной степени обречены на неудачу.

«Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала

башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих

в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же

погибнете.» (Лука,13,4-5)

В Иерусалиме жило много нравственно хороших и плохих, праведных и неправедных, хороших граждан или плохих, как в любом современном городе - в Лондоне, Париже или Берлине, - но все гибнут одинаковым образом, все одинаково, если не раскаются.

«но если не покаетесь, все так же погибнете.»

**Andy_asp** · 08 May 2013, 05:41 AM

Слово, переводимое на протяжении всего Нового Завета как раскаяние, есть по-гречески, метанойя, которое означает изменение ума. Греческая частица мета встречается в нескольких словах сравнительно обычного употребления - таких, как метафора, метафизика, метаморфоза. Давайте возьмем метафору; она означает перенос значения (переносный смысл). Говорить метафорически - это говорить сверх буквальных слов, выносить сверх или за пределы и таким образом переносить смысл того, что говорится, за пределы употребленных слов. Метафизика также относится к изучению того, что находится за пределами чистой наблюдаемой физической науки, как, например, изучение природы бытия, или теории знания, или факта сознания. «Метаморфоза» употребляется для обозначения трансформации формы жизни насекомых, трансформации личинки в бабочку - переноса или трансформации структуры в совершенно новую структуру, в нечто за пределами. Частица мета, следовательно, обозначает перенос, или трансформацию, или запредельность. Другая часть этого слова, переведенного как «раскаяние», - нойя - происходит из греческого слова ноус, что означает ум. Слово метанойя, следовательно, связано с трансформацией ума в своем основном смысле. Почему же тогда перевод «раскаяние» неточен или по сути дела неправилен? Английское слово repentance (раскаяние) происходит от латинского, что означает «чувствовать сожаление». Раскаяние, чувство сожаления, чувство боли или огорчения - это настроение, которое время от времени испытывает каждый. Но греческое слово метанойя стоит гораздо выше такого смысла и означает не просто настроение. Оно не содержит идеи боли или сожаления. Оно относится к новому уму, не к новому сердцу, ибо невозможно иметь новое сердце без того, чтобы сначала приобрести новый ум. Новый ум означает совершенно новый способ мышления, новые идеи, новое знание и новый подход ко всему в жизни. Хотя было написано очень много о действительном смысле этого великого слова и о его неправильной интерпретации, и хотя ученые неоднократно подчеркивали, что раскаяние не дает правильного перевода, недавние новые и так называемые «разговорчивые» переводы Нового Завета (такие, как перевод Моффатта, и другие) все еще передают это слово как «раскаяние» и таким образом подразумевают, что имеется в виду нравственное, а не умственное изменение. Сейчас стоит вернуться к словам Христа, сказанным Им своим ученикам, по вопросу об убитых галлилеянах и о людях, убитых в Силоаме, в свете этого смысла метанойи. Весь разговор становится яснее. Ученики думают неправильно, и Христос отвечает им не в смысле:

«если они не раскаются»,

но

«если они не смогут думать совсем по-другому», -

то есть думать по-новому. Он говорит, что иначе они связаны и фиксированы и не могут избежать общей судьбы всех людей, которые всегда исходят из того, что видят, из кажущегося, видимого, или, короче, из ощущений и получают свои идеи и взгляды из видимого свидетельства. Первый шаг есть метанойя. Неточность слова «раскаяние» можно ясно видеть в Посланиях Павла к Коринфянам. Жизнь может ранить и огорчать людей до такой степени, что они теряют всякое верование и перестают даже думать и стараются угождать себе как только они могут или просто отказываются от всякой надежды и живут как мертвые вещи. Реже случается, что они начинают размышлять над тем, что случилось с ними, и таким образом могут постепенно придти к какому-нибудь новому взгляду, к какому-нибудь способу принятия жизни. Что-нибудь может начать зарождаться индивидуально в их мыслях. Может начаться новая деятельность ума - их ум начинает пробуждаться. В момент большого личного несчастья и страдания люди часто чувствуют, что все, что случается в жизни, нереально, и это - правильное понимание жизни. Это значит коснуться стадии, на которой достигается метанойя, то есть трансформация ума. Все внезапно является в новом свете, что-то заставляет человека понять, что все, что случается в жизни - не самое главное, а главное - его отношение. На мгновение достигается его поворотный пункт, когда возможна революция ума То, что было прежде пассивно и управлялось ощущениями, управлялось событиями жизни, больше не подчиняется внешнему миру и начинает обретать независимое существование. И именно об этом пробуждении активного ума говорит Павел в следующем отрывке, в котором слово «раскаяться» встречается несколько раз в английском переводе, хотя в греческом слово метанойя встречается только раз Павел пишет коринфянам следующее:

«Ибо хотя и опечалил вас письмом, я не раскаиваюсь, хотя и действительно

раскаивался: ибо я понимаю, что то же самое послание опечалило

вас, хотя это было только на какое-то время. Теперь я возрадуюсь,

не потому что вы были опечалены, но потому что ваша печаль

перешла в раскаяние.» (2-е Коринф.,7,8-9)

[перевод из машинописного текста]

«Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел-было;

ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время.

Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы

опечалились к покаянию» (2-е Коринф.,7,8-9)

[канонический православный перевод]

В этом отрывке слово метанойя встречается только раз - в выражении «в раскаяние» (эйс метанойя), и отрывок просто показывает, как неточно слово раскаяние. Когда Павел говорит «я не раскаиваюсь», он употребляет совершенно другое слово, которое является именно тем словом, к которому восходит наше обычное слово раскаяние. Тем не менее, эти греческие слова совершенно различных смыслов переводятся одним и тем же словом на английском. Не сожаление и не раскаяние в обычном смысле осуществляет изменение ума. Человек может сожалеть, но не до такой степени, чтобы произошла метанойя. Однако имеется особый вид страдания, который ведет к метанойе, и именно об этом страдании говорит Павел, когда он противопоставляет его обычному страданию жизни:

«Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению,

а печаль мирская производит смерть.» (2-е Коринф.,7,10)

«Ваша печаль перешла в раскаяние» - именно это правильное страдание коринфян привело их к раскаянию. Декан Стенли, один из немногих английских комментаторов, понимающих смысл метанойи, замечает: «Отрывок показывает, как неточно наше слово раскаяние. Вы были огорчены так, что изменили ваш ум, или ваше раскаяние было таковым, что вызвало революцию ума.» И именно это имеется в виду; а в гораздо более глубоком смысле - это то, что означает вся жизнь: привести человека к той точке, где, вместо того, чтобы говорить слепо себе «это не может быть правдой», он претерпевает пробуждение, мгновенное ощущение нереальности того, что происходит в мире и нереальности его в связи с собой. Это есть метанойя; это есть начало трансформации ума. Весь смысл замечания Христа ученикам об убийстве галлилеян и несчастном случае в Силоаме заключается в идее, что смысл фразы:

«да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)

не может быть понят без понимания слова метанойя или изменения ума.

**Andy_asp** · 08 May 2013, 06:00 AM

Однако мы можем считать, что мы знаем, что имеется ввиду, тем не менее мы не понимаем этого на нашем нынешнем уровне мышления. И если человек не отделит в себе мир, как он его видит, со всеми его событиями, от его идеи высшего смысла своего собственного существования в видимой жизни, он остается в состоянии, в котором метанойя или изменение ума, невозможна. Раскаяние, то есть новое отношение, совершенно другой способ мышления, может начаться только тогда, когда люди осознают, что воля Божия не вершится на земле. Люди часто говорят, когда они слышат о несчастьях, случившихся с другими: «Так им и надо». И у каждого есть эта точка зрения в какой-то степени, хотя они могут и не соглашаться с этим. Все, в особенности те, которые чувствуют себя нравственными и которые понимают религию исключительно как мораль, имеют эту точку зрения. Эта внешняя точка зрения религии, в которой жизнь рассматривается как место наказания или вознаграждения, основана на идее, что воля Божия вершится на земле, и все видели, как с людьми обращаются с этой точки зрения. Разве не факт, что большая часть дикой жесткости, пыток, страдания и зла, которыми отмечена история религии, основана на коренной ошибке, что воля Божия вершится на земле, и поэтому на воображении, что человек знает, какова воля Божья? Поэтому крайне важно попытаться понять, что Христос говорил своим ученикам в связи с убитыми галлилеянами и людьми, убитыми в Силоаме. Эти события ничего не имели общего с волей Божьей, и учениками было предложено посмотреть на них с новой точки зрения; и это влекло за собой не раскаяние - ибо почему бы ученикам нужно было раскаиваться, в обычном смысле, в отношении галлилеян и силоамцев, - а изменение ума. И это изменение ума означает, что человек больше не должен думать, что люди на земле караются за свои грехи, или что те, которые не соглашаются с их собственными взглядами на мораль или идеями правильных религиозных принципов, - грешники, а если с ними случаются несчастья, они определенно караются Богом за то, что они такие скверные люди. Это - Христос говорит очень ясно - совершенно неправильное отношение к жизни. Как религиозные, так и нерелигиозные люди часто считают, что те, кто не соглашается с ними, в отношении политических идей, или моральных, или научных, или социальных идей, независимо от религиозных идей, являются дурными, и они занимают по отношению к ним позицию высокомерия или превосходства и даже считают, что их нужно наказать или уничтожить. Их убеждение из жизни и покоится на жизни - то есть это внешний, а не внутренний вопрос внутри них. И если от этой точки зрения человек не полностью отказывается, не может иметь место начало его внутренней эволюции. Ибо безразлично, судит ли человек других, исходя из своей религии, или своих политических взглядов, или как-либо еще. Дело в том, что все, что относится к жизни, все, что относится к внешнему миру, который мы воспринимаем через свои жалкие ощущения, - это не место, из которого может начать человек - человек, желающий претерпеть эту трансформацию, которой Христос учит сначала как метанойе, а затем как рождению вновь. Мы должны говорить о рождении вновь позже, но следует заметить, что метанойя или изменение мышления есть первая стадия. И первым примером этого изменения является - перестать воображать, что воля Божья вершится на Земле. Таким образом, фраза в Молитве Господней:

«да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)

когда она взята в связи с тем, что Христос сказал своим ученикам, когда они явно придерживались точки зрения, что галлилеяне и силоамцы были наказаны за свои грехи тем, что случилось с ними, и ясно - они были на том уровне мышления, из которого они думали, что воля Божья в самом деле вершится на земле и что все то, что случается на земле, есть результат воли Божьей, - эта фраза в Молитве Господней означает нечто неоценимой важности. В действительности Христос говорит:

«Если вы не измените свой ум, вы все погибнете точно таким же образом»

Это - первый ясный пример того, чему учил Христос о смысле чрезвычайно трудного слова метанойя. Крайняя скудность человеческого понимания, - которая заставляет человека считать, что если другой человек - не его религии (убеждения), и он переживает трудности, то так ему и надо, - основывается на идее, что внешняя жизнь и зло мира есть знак смысла. И скудность означает отсутствие достаточного смысла. Однако мы понимаем высший символ смысла - именно, в конечном счете, Бога, - и, в самом ли деле веруем мы в Бога или нет, каждый действует лично из того, что он считает своим смыслом. Ибо без смысла никто не может существовать. Бессмысленное существование не может быть ничем поддерживаемо. Таким образом ясно, что все живут своим собственным смыслом, чем бы он ни был, и поэтому видят в жизни то, что относится к их собственному смыслу. Но Христос говорит, что усматривать смысл в жизни - в плане высочайшего смысла или Бога, действующего в жизни, - совершенно неправильно. Высочайший смысл существует независимо от событий, который происходят в жизни, и если человек не может изменить свой ум, он разделяет общую судьбу с хорошими и плохими в жизни. Он не начал находить правильной исходной основы. То есть если мы все веруем в Бога, как в источник смысла, и мы верим, что наше личное существование имеет общий смысл, и мы ищем этот особый смысл во внешней жизни, усматривая в вознаграждении и наказании в жизни высочайший смысл, мы исходим из неправильной основы. Таким образом следует, что странное слово метанойя имеет такое значение. Человек должен исходить не из внешнего мира. Если он исходит из внешнего мира, как все делают, - он не способен еще ни к какому дальнейшему изменению, ни к какой дальнейшей эволюции. Усматривать смысл во внешней жизни, брать тот смысл, который человек находит во внешней жизни, и судить из него в соответствии со своим воспитанием - все это противоположно метанойе. Именно об этом обычном взгляде на жизнь говорит Христос своим ученикам, когда он подчеркивает, как необходима метанойя - то есть изменение ума. Но дело в том, что никакой отдельный индивидуум не свободен от этого взгляда на вещи. Фактически, каждый отдельный индивидуум поддерживает свое собственное уважение к себе и самовосхищение из своих внешних верований, из фундамента, образованного в нем во время его детства, из чувства, что он лучше других, независимо от того, занимает ли он более низкое или более высокое положение в жизни. И все думают, вследствие религиозности или по другим причинам, что внешний мир есть театр морального действия, в котором мы должны доказать презрением, насилием или преследованием, что мы всегда правы. Таким образом все видят конечный смысл - и это есть «Бог» - во внешней жизни и поступают соответственно. Нравственные люди поступают так, политики - эдак и т.д. Чрезвычайно трудно отделиться от этого взгляда на вещи. Но начать делать это - значит начать практиковать изменение ума или метанойю. Все судят жизнь, даже не ведая, что они делают это, в соответствии со своими моральными убеждениями, совестью, принципами и т.д., а все это основано на взгляде, что внешняя жизнь есть источник всего. Но Христос говорит, что ничего нельзя получить таким образом из жизни, какой мы ее видим. То, что случается во внешней жизни, ничего не объясняет. Но люди думают, что все это заложено в самой жизни; и они не видят, что, что бы они ни делали, жизнь остается всегда одной и той же, и они не могут постичь, что жизнь, по самой своей природе, есть нечто, что может привести к метанойе - высшей цели. Это - не место, где «вершится воля Божья», а отсюда - молитва:

«да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)

И если человек не понимает, что означает эта фраза и не начинает видеть всего, что из нее следует, он не понимает, что он говорит, когда он повторяет Молитву Господню. И не только эта фраза, но каждая фраза должна быть понята в Молитве Господней, так чтобы человек, творя Молитву Господню, находился бы в высочайшем состоянии сознания, понимая смысл каждого слова и фразы, чтобы сделать ее спасительной, то есть сделать ее молитвой в реальном смысле молитвы. Это было бы метанойей в самом полном смысле слова.

**Andy_asp** · 14 May 2013, 01:55 AM

Какова природа мира и каков смысл нашего существования в нем, с точки зрения Нового Завета? Павел говорит:

«тварь покорилась суете не добровольно, но по воле

покорившего ее» (Римлянам,8,20)

Павел говорит о состоянии вещей на земле. Эта идея, выраженная таким образом, представляется очень странной и пугающей. Он учит, что жизнь на земле не для блага человека и не направляется добром, и что все на земле просто случается. Павел не говорит, что вещи на этой земле правильны, или преднамеренны, или управляются верховным Богом. Наоборот, он говорит совершенно ясно, что вещи на этой земле

«покорились суете»,

не потому, что желают этого,

«но по воле покорившего».

Это подразумевает власть, которая по отношению к тварному на этой маленькой земле, враждебна человеку. Если мы полагаем, что все, что имеет власть над тварным на земле, должно быть названо именем Бога и, если в то же самое мы верим, что Бог есть единый и также все Добро, - это утверждение Павла непостижимо. Если высший Бог правит непосредственно всеми феноменально созданными мирами и Его воля достигает их непосредственно, - как можно сказать, что тварь «покорилась суете» против своей воли? Если Павел проповедует идею Добра, основную концепцию высшей и доброй силы, воздействующей на все живые существа, как может он сделать такое странное заявление? Человек, - говорит он, - как часть тварного, силой подвержен суете против своей воли. Как же возможно придерживаться взгляда, что Бог есть Добро? Несомненно, глядя на жизнь и ее события и веря, что чрезвычайно добрый Бог направляет все, невозможно объяснить хотя бы малую частицу событий, которые происходят на земле. Но Павел не говорит, что сила, действующая на этой тварной земле, со всеми ее существами, есть добро. В действительности он говорит о «Боге этого мира»:

«неверующих, у которых бог века сего ослепил умы» (2-е Коринф.,4,4)

Человек, как часть тварного, был подвержен суете и находится под какой-то властью, под каким-то влиянием, каким-то добром, которое действует против его воли, против того, что он хочет. Тварь была подвержена суете не по своей собственной воле. По чьей воле?

«по воле покорившего ее» (Римлянам,8,20)

Павел не называет его Богом. Какое объяснение дает Павел? Тварь была подвержена суете; это означает ошибочность, бесполезность, бессмысленность, или по-латыни - расстройство, тщету. Павел добавляет, в надежде, что она могла бежать от рабства (уз) в свободу.

«в свободу славы детей Божиих» (Римлянам,8,21)

Мы сами - говорит он - все в этом положении. Он продолжает:

«вся тварь совокупно стенает и мучится доныне, и не только она, но

и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления

нашего.» (Римлянам,8,22-23)

как бы заключенные в тесной темнице, «ожидая усыновления нашего» - в качестве Сыновей Бога. Бесполезное страдание твари, мира, признается. Не делается никакой попытки скрыть это или сказать, что это - лучший из миров. Все это страдание, вся эта боль, все это горе, вся эта смерть, разрушение и бессмысленность не объясняются в терминах самого себя. Жизнь не объяснима как таковая. Она, как таковая, не может быть понята. За ее внешней видимостью скрыта другая идея - идея, не полученная из заключений, которые мы можем сделать из того, что мы видим, а идея, которая не доказуема ощущениями.

- - - Добавлено - - -

Если мы хотим понимать терминологический смысл учения в Евангелиях, необходимо отбросить всякие сентиментальные взгляды на его смысл. Внутренний смысл учения Христа не сентиментален. Оно ничего не имеет общего с утешением слабых и бесполезных людей или с поощрением рабской морали. Сентиментальные вольности, которые позволяет себе литература, искусство и поэзия, выросшие вокруг учения Христа, есть просто пример полного непонимания того, что означало это великое и безжалостное учение. Учение Христа говорит о возможной индивидуальной эволюции в человеке. Если мы попытаемся найти первое терминологическое слово - или, скорее, говоря терминологически, первую стадию, которую необходимо достичь человеку, прежде чем станет возможным что-нибудь дальнейшее в его развитии, то оно лежит именно, как мы видели, в трудном слове метанойя. Иоанн Креститель, провозвестник нового послания, изображен учащим раскаянию - то есть метанойе или изменению ума, или трансформации мышления. Если человек не начнет думать совершенно по новому, он не может вступить во все то, что идет далее в учении Христа. Все в Евангелиях зависит от этого, и никто не может понять, на что указывает все учение, которое облачено в такие трудные притчи и парадоксы, если не постигнут этот исходный пункт. Христос, говоря об одном смысле этого слова своим ученикам, учил дальнейшей стадии, называемой терминологически рождением вновь, следующей за изменением ума. Но оба учили еще одной идее. Иоанн пришел проповедовать метанойюи «Царство Небесное», а Христос, говоря с Никодимом, учил рождению вновь и «Царству Небесному». Мы должны понять, что метанойя - изменение ума - невозможна, если непонятна другая идея - идея «Царства Небесного». Эту идею невозможно понять, если не осознана концепция индивидуальной эволюции человека - то есть, что все на этой планете способны к определенному росту и индивидуальному развитию, и что это есть их истинное предназначение и их глубочайший смысл, и начинается с метанойи. Но изменение ума бесполезно, невозможно, неосуществимо, кроме как в свете этой другой идеи, которая делает изменение ума возможным и дает ему его смысл и его завершение. Если жизнь на этой земле есть все, тогда метанойя невозможна. И эта другая идея делает всю придуманную человеком психологию неважной и произвольной. Ибо если человек рождается на земле как индивидуум, способный претерпеть трансформацию, потенциально заложенную в нем, сравнимую с трансформацией личинки в крылатое насекомое, потенциальная возможность чего заложена в личинке, - значит может существовать и действительно существует истинная и подлинная психология человека - психология трансформации себя. Но если нет, все психологические системы - это всего лишь преходящая мода и выдумка. Таким образом, если мы хотим начать понимать, о чем говорят Евангелия, следует понять, что они - о возможном внутреннем развитии или трансформации человека и это начинается с метанойи, как своей отправной точки. И как мы видели, эта метанойя начинается с понимания, что Божья воля не вершится на земле, что означает другими словами, что человек перестает находить свой высший смысл во внешних событиях жизни и во всем, что он претерпел в жизни. Где же он находит его? Он находит его в идее, которая независима от внешней жизни и называется «Царствием Небесным». Поэтому неудивительно, что после того, как Христос объяснил своим ученикам, что бесполезно увидеть, что Божья воля вершится на земле, в жизненных несчастных случаях и катастрофах, и говорит им, что главное - изменение ума, в их отношении и мышлении, - Он сразу же говорит далее о «Царствии Небесном» с помощью притчи. Он только что сказал, что убитые в Силоаме были не большими грешниками, чем остальные обитатели Иерусалима, и повторил слова:

«Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете.» (Лука,13,5)

и тотчас далее рассказывает эту притчу:

«некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу,

и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю:

вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице

и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал

ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее

и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в

следующий год срубишь ее.» (Лука,13,6-9)

Какую связь может иметь эта притча с текстом, который находится как раз перед ней? Какую она может иметь связь со значением слов:

«но если не покаетесь, все так же погибнете.» (Лука,13,5)

Эта притча, как будет ясно видно позже, говорит о «Царствии Небесном», о котором никогда не говорится прямо, но которое всегда «уподобляется» чему-то или сравнивается с чем-то, и таким образом, обозначается примером, какой-нибудь историей или знакомым каждодневным образом. Всякая притча - сравнение. В связи с идеей «Царствия Небесного», человек часто сравнивается с деревом, способным дать плод, или человечество как целое - с виноградником. Эта притча становится понятной в своей связи с предыдущими строфами, если мы поняли кое-что из слов, обращенных Христом к своим ученикам. Человечество подобно дереву или винограднику, способному дать плод, и если этого плода нет, то винограднику, как бесполезному, грозит опасность быть уничтоженным - отсюда слова:

«все также погибнете» (Лука,13,5)

Первый шаг, первая стадия рождения плода человеком есть метанойя - то есть претерпевание некоторой трансформации ума, вследствие чего он больше не считает, что воля Божья вершится на земле, и не принимает внешнюю жизнь как основной источник его смысла, и не размышляет над тем, что случилось с ним или с другими во внешней жизни, а обращается к абсолютно новой идее и, следовательно, к абсолютно новому способу мышления, к изменению ума, данному идеей, что реальный смысл человечества или человека сравним с фиговым деревом или виноградником, цель которых дать плод, то есть в случае человека - достичь нового внутреннего состояния внутри себя, которое называется «Царствием Небесным». Реальный смысл человеческой жизни на земле может быть найден не во внешней жизни или в вещах жизни, а в идее трансформации, которая, происходя в человеке, ведет к состоянию, называемому «Царствием Небесным». Таким образом, все неприятности и несчастья, всякое личное горе и беспокойство, все разочарования и раздражения и все несчастье, также как и все счастье, которое все испытывают в жизни, суть, в свете «Царствия Небесного», ничто иное как средство к цели; и сами по себе не имеют никакого значения и ничего общего с Божьей волей. Именно эта новая идея, это изменение ума обозначено словом метанойя, которое так неудачно и неправильно переведено словом раскаяние. Этим новым отношением к жизни в свете идеи «Царствия Небесного» изменяется все. Изменяется вся жизнь людей. Весь смысл их жизни изменяется, и все, что случается с ними, все их трагедии, все их тайные тревоги и мучительные мысли и ощущения неудачи трансформируются - в этом случает внешняя жизнь не представляется главной проблемой или тем, где мы должны видеть весь смысл или где действует воля Божья. Это есть метанойя в связи с идеей «Царствия Небесного».

**Andy_asp** · 14 May 2013, 02:41 AM

Первое понятие, которое может образоваться о «Царстве Небесном» это то, что оно является местом, где вершится воля Божья.

«да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)

Но, как правило, люди предполагают, что не только воля Божия вершится на земле, но что под небесами имеется в виду какой-то потусторонний мир, куда все, которые вели добродетельную жизнь, переходят при смерти, и они (Небеса) всегда противопоставляются идее Ада, который также всегда понимается не как возможное состояние, которое человек может достичь на земле, а как место, в которое грешные и дурные люди отправляются в конце концов после смерти. Очень много важных идей в Евангелиях понимается именно таким образом, как относящиеся к будущему во времени, и не делается совершенно никакой связи с человеком, живущим на земле теперь - то есть с человеком, существующим в настоящий момент. Но человек, живущий на земле теперь, может в различные моменты находиться в лучшем или худшем состоянии. Он может на мгновение коснуться лучшего состояния себя, из которого он видит все в лучшем свете, или худшего состояния, из которого он видит все в худшем виде. Он может подниматься или падать по вертикали. Он может видеть вещи из более высокого уровня или из более низкого уровня. И это возвышение и падение, эти моменты глубокого понимания и тьмы, которые характеризуют жизнь каждого, ничего не имеют общего со временем и потусторонней жизнью, а являются состояниями, которые человек способен достичь в себе теперь. Они относятся к движению вверх и вниз внутри человека и, таким образом, являются, так сказать, вертикальными. Когда человек находится в дурном состоянии, таком, как состояние подозрительности, - все связано определенным образом. Когда обстоятельства изменяют его состояние, он видит все связанным совершенно по-другому. Это - столь обычное переживание, что нет необходимости подчеркивать его истинность. Но будущее человека в состоянии подозрительности - относительно состояний не во времени, а внутри него. Он может затягиваться ниже и ниже своей подозрительностью, пока в конце концов она не наступает как-либо неистово и необратимо. Его истинное будущее - это достижение другого состояния себя, и это будущее, которое является психологическим, лежит не в потусторонней жизни, в простом прохождении дней - то есть не во времени, - а в каком-то изменении внутри него самого. Таким образом, человек всегда имеет два будущих: одно - в преходящем времени, и другое - в изменении состояния. И именно об этом последнем будущем, будущем в состоянии человека, говорится почти в каждой строфе Евангелий. Люди обычно думают, что время - это прогресс, и что простое прохождение дней, лет и веков будет и даже должно вести к лучшему положению дел. Или, в случае самих себя, они надеются и верят, что в следующем году или через год все будет по-другому. Но очень трудно поверить, что это так. Жизнь остается одной и той же. И по мере того, как человек старается, никакого улучшения нет. Время не есть тот фактор, который осуществляет трансформацию - ни в общем уровне жизни, ни в индивидууме. Но здесь имеется глубоко коренящаяся иллюзия, которая воздействует на всех. Завтра будет другим. Завтра принесет лучшее положение дел. И эта иллюзия, которая так сложна, что невозможно распутать все потоки мысли и эмоций, которые входят в нее, управляет человечеством и каждым отдельным лицом так или иначе. Все, находя жизнь, в глубине души, столь трудной и совершенно невозможной для понимания, естественно чувствуют, что всегда имеется одно, что остается открытым, - именно завтра. Или, с другой стороны, думая, что он должен пытаться сделать что-нибудь и сделать какое-нибудь усилие, человек опять чувствует, что всегда есть завтра. Каждый человек совершенно искренне и истинно думает о завтра, как о возможности сделать то, что он чувствует, должен делать, и с помощью завтра он ускользает от бремени своих собственных недостатков, ощущаемого большинством людей.
Но самое главное - это то, что люди думают о своей жизни в терминах прошлого, настоящего и будущего. Они думают о своей жизни в терминах времени - не в терминах состояния. Потому очень легко верить, что в конце концов можно достичь лучшего состояния, или в каком-нибудь будущем. Но будущее каждого находится не просто во времени, а в нем самом, и состоит в изменении его состояния теперь, в тот момент, когда он осознает то состояние, в котором он находится. Вернемся теперь к примеру о подозрительности - человек начинает переходить в состояние подозрительности и, по мере того, как это продолжается, начинает все больше и больше соглашаться с идеями и связями вещей, которые внушает ему это состояние. Каждый психиатр знает очень хорошо, что как только это состояние переходит за некий неопределенный рубеж, близко безумие - фактически, это диагностический признак. Каково истинное будущее этого человека? Находится ли оно во времени или в каком-нибудь другом направлении? Во времени его будущее - это все возрастающее его верование в те гипнотические идеи, которые внушает его состояние. Но возможно другое будущее этого человека - теперь, именно достижение лучшего состояния. Это будущее, которое находится не в будущем времени, а теперь, может быть представлено как вертикаль по отношению ко времени - как относящееся к прямой линии, обозначающей более высокие и более низкие состояния, подобно шкале или лестнице. Если мы представим себе время графически в виде горизонтальной линии - то есть линии, представляющей прошлое, настоящее и будущее, - эта вертикальная линия, входящая в человек в любой момент времени, указывает на возможность более высокого и более низкого состояния его самого в тот момент времени. И если мы хотим понять что-нибудь о Евангелиях, эта воображаемая прямая линия, указывающая возможные состояния человека, должна быть понята, ибо все Евангелия говорят о достижении человеком более высокого состояния себя - не внешне в мире, а в самом себе в этой жизни, и не в будущем, а теперь. Но смысл, подразумеваемый словом метанойя, гораздо больший, чем простое временное изменение состояния. Человек, который пытается удержать себя и стремится не идти с тем, что он считал своей худшей стороной, и стремится к тому, что он считает добром или тропою долга, и жить жизнью, которую он считает добродетельной, не достигает стадии метанойи. И если он может быть чувствует убеждение, что его образ жизни не вызван желанием чувствовать заслугу, или быть примером в глазах других людей, или страхом перед потерей своей репутации респектабельного человека, а что это действительно благодаря ему самому, - тем не менее он не претерпевает никакого изменения ума. И, как было сказано, в Иерусалиме, должно быть, было много людей, которые вели добродетельную и нравственную жизнь, однако слова Христа

«если не покаетесь» -

то есть не претерпите изменения ума, -

«все так же погибнете» (Лука,13,5)

показывают, что имеется в виду что-то другое. Здесь лежит одна из глубочайших идей в психологическом учении Евангелий. Дается учение о возможности радикальной постоянной трансформации, и метанойя - ее терминологическое обозначение. Но человек не может достичь постоянного более высокого уровня себя, если в нем не будет создана связь идей, которые могут постепенно поднять его за пределы его настоящего уровня. Идея «Царства Небесного» поэтому - высочайшая идея в этом смысле. Она символизирует высшее Добро. Она стоит за пределами видимой жизни, материальной истины и физических теорий и даже смутно постигнутая, открывает в уме человека направление, которое является новым и осуществляет новые связи в его мыслях и чувствах и новые коммуникации в его понимании. Идея самоэволюции человека, идея метанойи или трансформации ума и идея «Царства Небесного» - все связанные и родственные идеи. Следует понять, что для того, чтобы эта самоэволюция и трансформация человека началась, человек должен перестать следовать только свидетельству ощущений. Он должен отказаться от того, чтобы делать умозаключения из природы, явлений, событий и происходящего в жизни. Он больше не должен видеть во внешней жизни весь смысл своей собственной жизни или стремиться найти его вне себя, и он не должен усматривать в событиях этой жизни на земле свершение Божьей воли. Следует понять, что человек, который пришел к заключению, что не может быть ничего выше, чем то, что представляет он, и что нет «Бога», потому что мир находится в плохом и бедственном состоянии, - находится в таком же положении, говоря психологически, как и ученики, которые думали, что все, что случается на земле, происходит благодаря воле Божьей. Идея метанойи и «Царства Божьего» лежит в другом направлении. Человек должен отвернуться от мира и увидеть себя. Многие притчи в Евангелиях говорят об этом, и одна из самых значительных - притча о блудном сыне. Как раз перед тем, как дается эта притча, которая говорит о метанойе, Христос показан говорящим о важности «раскаяния». Он говорит слушателям, что

«так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся,

нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в

покаянии.» (Лука,15,7)

и еще:

«бывает радость у Ангелов Божиих и об одном

грешнике кающемся.» (Лука,15,10)

Затем Он рассказывает следующую притчу:

«у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу:

отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение.

По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнююсторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все,настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, присталк одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней;и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никтоне давал ему. Пришед же в себя, сказал: сколько наемников у отца моегоизбыточествует хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моемуи скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою; прими меня вчисло наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был ещедалеко, увидел его отец его и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовалего. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уженедостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесителучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги;И приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться,

ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.

Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому,услышал пение и ликование; и призвав одного из слуг, спросил: что это такое?Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка,потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же еговышед звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе иникогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка,чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточившийимение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка.

Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое; а о том надобнобыло радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил,пропадал и нашелся.» (Лука,15,11-32)

В этой великой притче показывается, как человек поворачивается в себе кругом от того, чтобы искать все в жизни, и изменяет свое направление. И интересно заметить, что в этой притче блудный сын был в состоянии потери себя, как показано фразой:

«пришед же в себя»

или более буквально:

«и пришел же в себя самого»

Но люди очень часто соединяют с этой притчей представление о буквальном расточительстве, то есть трате денег, и, таким образом, о растрачивании наследства, и рисуют себе молодого человека, в самом деле впавшего в бедность и в самом деле питающегося отрубями. Они не думают, что это относится к ним самим, к какому-то психологическому состоянию их самих, фактически, к состоянию, которое достигает каждый, состоянию, в котором человек теряет себя и все внешние формы жизни и внешние вещи жизни насыщают его так же мало, как отруби. Уже было сказано, что притча - это сравнение. Ее физический, буквальный или чувственный смысл лежит на уровне выше ощущений. Таким образом, притча - это трансформирующая машина между двумя уровнями смысла. Она имеет свой буквальный смысл, а также еще психологический смысл. Она - средство, с помощью которого можно обозначить более важный смысл, не связанный со словами или образом, употребленными в ней, которые имеют свой собственный менее важный смысл, и по этой притче она используется на протяжении всех Евангелий. Смысл притчи - всегда психологический и никогда буквальный или физический. Таким образом притча перекидывает мост между двумя уровнями смысла: чувственным и психологическим. В одном месте говорится, что Христос говорил с массами только притчами, но давал прямое учение своим собственным ученикам отдельно. И следует вспомнить, что постоянно говорится своим слушателям, что они не понимают того, что он говорит, потому что у них нет ушей, чтобы слышать, и глаз, чтобы видеть, т.е. их понимание было закрыто, и весь внутренний или психологический смысл был им непонятен, и все воспринималось совершенно буквально, как если бы относилось к области внешних фактов и событий.

**Andy_asp** · 14 May 2013, 03:53 AM

Притча о блудном сыне рассказывает не о молодом человеке, который растрачивает свое состояние. Она говорит о каждом, рожденном на этой земле. Но последняя часть никоим образом не относится к каждому, потому что только немногие понимают свою ситуацию и не каждый «приходит в себя». Это - момент метанойи. И здесь следует заметить что блудный сын не «раскаивается», а «приходит в себя» и, поняв свою ситуацию, стремится начать бежать от власти внешних вещей над ним. Упоминается не раскаяние, а только некоторое изменение ума, которое называется здесь «приходить в себя» и обозначается - как раз перед тем как дается притча - словом метанойя, т.е. трансформация мышления, совершенно новый способ принятия жизни.

НИКОДИМ

Никодим, фарисей и правитель, пришел ночью к Христу, и состояние неясности, в котором он был, показывается в следующем разговоре:

«Равви! мы знаем, что Ты - Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес,какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. Иисуссказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше,не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человекродиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу материсвоей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если ктоне родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие: рожденноеот плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому,что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышет, где хочет,и голос его слышишь, а не знаешь откуда приходит и куда уходит:так бывает со всяким, рожденным от Духа. Никодим сказал Ему в ответ:как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев,и этого ли не знаешь?» (Иоанн,3,2-10)

Есть что-то странное в последовательности этих слов, в особенности в начале. Что имеет в виду Никодим, и что имеет в виду Христос? Никодим не задал никакого вопроса, однако говорится, что Христос отвечает ему. Что Он отвечает? На первый взгляд не очевидно, что в предварительных словах, которые вложены в уста Никодима, что-нибудь требует ответа. В этом изложении предполагаемого разговора ночью между фарисеем и Христом показано, как Никодим говорит серьезно и безо всякого намерения льстить, что он видел чудеса, творимые Христом, и поэтому он убежден, что Христос - Учитель, пришедший от Бога.

«мы знаем, что Ты - Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес,

какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.» (Иоанн,3,2)

Это кажется разумным утверждением, не требующим ответа, и утверждением, которое ведет к какому-нибудь вопросу, как признанию, или просьбе, совета. Но описано, что именно в этот момент Христос прерывает его ответом. По какой причине был он прерван, и что имелось в предварительных словах Никодима, на что было необходимо ответить? Можно предположить, что Христос согласился бы с Никодимом и сказал бы ему, совершенно недвусмысленно, что он полностью прав в своем заключении и что чудеса являются убедительным свидетельством того, что Он - Учитель, пришедший от Бога. Но вместо этого Христос говорит нечто, что кажется не относящимся к словам Никодима, и именно этот на вид не соответствующий и не просимый ответ придает отрывку какое-то странное качество, как будто бы он не в фокусе, как будто бы два совершенно разные смысла силой поставлены вместе. И именно в этом и заключается значимость этого отрывка. Точка зрения Никодима и точка зрения Христа приведены к открытому столкновению в самом начале в двух кратко сформулированных положениях, для того чтобы показать необычайную разницу между ними и, подобно всему остальному в Евангелиях, этот отрывок имеет характер испытания понимания всякого читающего его. В двух первых строфах разговора слова идут друг за другом гладко, но смыслы, заложенные в них, противоположны, и это становится яснее далее в остальном отрывке, где показано, что Никодим ничего не понимает из того, о чем говорит Христос.

Какова точка зрения Никодима? Это - точка зрения, которая имеет свое происхождение в ощущениях. Никодим начинает с того, что он видел своими физическими глазами, и следует полагать, что он хочет построить свою веру в учение Христа из этого отправного пункта. Он видел сотворенные чудеса и знамения, и это свидетельство ощущений определяет его веру в Христа. Он исходит не из чего-нибудь, что он видел внутренне, а из того, что он видел внешне. Христос поправляет его. Никодим еще не задал ни одного вопроса, но он начал говорить определенным совершенно неправильным образом: и именно это отмечает Христос. Христос не говорит прямо, что у Никодима совершенно неправильный подход, но Его ответ подразумевает это. Он не говорит действительно Никодиму, что бесполезно начинать с видимых доказательств Бога, но подразумевает, что вся проблема - это проблема, которая касается человека. Он говорит:
«истинно говорю тебе: если кто не родится свыше,
не может увидеть Царствия Божия.» (Иоанн,3,3)
То есть Христос говорит Никодиму, что только новый человек, человек другого рода, может знать что-то о Боге. Но Никодим в поисках внешних обстоятельств проявлений Бога и под впечатлением чудес не может принять то, что имеется в виду. Он думает, что все дело в том, чтобы найти видимое постороннее свидетельство того, что «Бог» существует или проявляется в том или ином человеке. И он хочет совершенно серьезно исходить из такого видимого и, следовательно, внешнего свидетельства. Поэтому, увидев чудеса, он решил, что Христос - по меньшей мере замечательная личность и фактически божественный человек.
Все естественно имеют тенденцию думать так же и исходить из этой отправной точки и рассматривать свидетельство видимого как конечное доказательство, потому что ум сперва развивается путем контакта с объектом ощущений и поэтому основан естественно на видимом мире. Вера Никодима исходит из чувственного и таким образом из того, что вовне, и Христос показывает здесь, что верить из внешнего невозможно. Все, что от ощущений и может быть проверено ими, не является правильной исходной точкой. Если Человек способен претерпеть внутреннее развитие, индивидуальную трансформацию, здесь терминологически называемое рождением вновь, из того, что подразумевает Христос, ясно, что оно не может начаться из свидетельства видимого и поэтому не может иметь исходной точки в жизни. Поэтому все, что мы можем вообразить в смысле рождения вновь, очевидно, что мы можем уже понять одно - что оно может начаться с чего-то внутреннего, чего-то видимого внутри человека, чего-то понятного и осознанного внутренне, и не может начаться из поклонения чему-нибудь вне человека или из любого убеждения, достигнутого посредством внешних свидетельств - таких, как чудеса, или чего-нибудь, относящегося к внешней жизни, или, короче говоря, чего-нибудь, приходящего извне через каналы пяти внешних чувств.

**Andy_asp** · 14 May 2013, 04:45 AM

«Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар?

неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и

родиться?» (Иоанн,3,4)

Эта идея рождения вновь понимается Никодимом буквально, в терминах ощущений. Родиться вновь должно означать, по его мнению, родиться физически вновь, войти физически вновь в чрево своей матери и еще раз оказаться на земле, начиная жизнь заново младенцем. Но эта идея - идея начинания заново, буквально физического рождения снова в этом смысле от той же матери - есть идея, которая исторически существует в мышлении человечества. Повторение той же самой жизни, идея, что все повторяется, что время изогнуто и является таким образом окружностью, возвращающейся к той самой точке, что все повторяется опять точно так же, как было прежде, существовала как определенная идея и упоминалась в прошлом многими древними писателями, и в нее верили многие люди. Это не то же, что перевоплощение. Время как окружность, то есть время, как приносящее назад прошлое и восстанавливающее все еще раз, - фактически, идея возвращения всего это очень старая идея, берущая начало в зарождении нашей западной культуры и фактически возможно начинающаяся с Пифагора, и идея, которая возрождалась в различные времена и иногда выдвигалась как объяснение жизни и человеческих действий, различий, талантов и судеб. Эта идея, основанная на возвращении всего, которую Никодим видимо затрагивает, или которую надлежит видимо затронуть Иоанну и которая по крайней мере, затрагивается Иоанном, - объясняет многое в жизни, что иначе трудно объяснить. Человек может помнить свою жизнь жизнь, которой он жил прежде и живет сейчас опять или он может ничего не помнить. Но если он помнит, он знает заранее то есть он чувствует, что произойдет, потому что это происходило раньше, - и в нем сохраняется какое-то неясное чувство, какое-то смутное ощущение будущего. Или он находит, что очень рано в жизни он кажется более готовым, более заинтересованным, более способным улавливать и понимать определенные стороны жизни, которые кажутся знакомыми, или осознавать, что он хочет делать, так что иногда он может развиваться очень рано как музыкант, писатель, художник или «избранник судьбы», как говорится, или, возможно, просто как человек, который чувствует что-нибудь глубоко, но не знает или забыл, что делать, или он может помнить только то, что не надо делать. В этом буквальном смысле человек, или скорее все люди, могут родиться вновь, физически, от одной и той же матери, и еще раз оказаться в том же самом времени, в тех же самых событиях, в том же самом историческом периоде; и если человек помнит что-нибудь вследствие прежнего страдания или в результате какого-нибудь пробудившегося интереса, он будет знать больше о каком-нибудь аспекте своего времени, чем другие, и без прямого знания он будет чувствовать, что он должен делать и чему он должен посвятить себя и чего он должен избегать; и он может даже знать, как действовать в какой-нибудь практический момент, потому что все это происходило прежде. С этой точки зрения, все события, все войны, все случаи, относящиеся к какому-нибудь определенному времени, происходили снова и снова и всегда происходят в самом Времени. Знание, которое ведет из воспоминания, что все это делалось раньше, странное, смутное, и, возможно, всегда косвенное воспоминание, что все это происходило прежде и что определенные вещи должны неизбежно произойти еще раз, заставляет человека чувствовать, что он помещен в жизни не так как другие, которые не помнят ничего, что в нем есть что-то иное, что-то властное, на что он должен откликнуться, независимо от того, приведет ли это к его успеху или к неудаче. И такой человек не будет верить, что одна единственная жизнь объясняет его или других, или что все начинают жизнь при рождении. В этом смысле то есть в смысле физического, буквального возвращения человек конечно опять войдет в чрево своей собственной матери. И в этом смысле, если смерть означает, что все возвращается тотчас же к моменту своего рождения и опять рождается, буквально, в то же самое время, в какое оно всегда рождалось в тот же год, тот же день и тот же час, - тогда можно сказать, что человек опять входит,

«будучи стар» (Иоанн,3,4),

в чрево своей матери и еще раз рождается в ту же самую жизнь младенцем. И даже, если он ничего не помнит, он будет делать и сможет делать легче то, что он делал прежде, будь то добро или зло. И если он чувствует вещи прежде, чем они наступают, знание будущего будет в действительности знанием прошлого того, в чем он жил и что пережил прежде, - потому что если время изогнуто и образует окружность, то нет реального прошлого и будущего, так как все будет вращаться в своем собственном круге времени, и события прошлого будут всегда возвращаться и таким образом становиться будущим, и события будущего всегда будут становиться тем, что уже было, и, следовательно, прошлым. Таким образом, прошлое и будущее будут относительными терминами, в соответствии с положением человека в круге его собственной жизни, - то есть перемещающийся момент, который мы называем настоящим и который мы никогда не можем поймать, в котором мы никогда не можем реально жить и который мы никогда не можем реально видеть, кроме как через наши ощущения, дающие нам только настоящий момент, - как если бы, скажем, мы смотрели бы в щелку на громадный непостижимый мир, стоящий в вечном настоящем во всех измерениях «Времени», в котором все, что мы называем настоящим, прошедшим, будущим, существует одновременно и видели его только на мгновение как секцию, как сечение, как мир, ограниченный тремя измерениями, движущийся под властью непостижимой и таинственной машины, называемой Временем, которая всегда безмолвно торопит нас вперед, спящими или бодрствующими, от всего, что мы имели, и от всего, что мы чувствовали или думали, заставляя нас прожить свою жизнь и достичь момента смерти. Замечание Никодима:

«неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и

родиться?» (Иоанн,3,4)

поэтому было дано, может быть не без умысла в описании Иоанна. Идея буквального возвращения может быть была введена здесь намеренно. Евангелия были написаны не с точки зрения того, что действительно, в узком историческом смысле, имело место. Все в Евангелиях было написано для того, чтобы передать смысл или проиллюстрировать смысл. Главное будь это притча, инцидент или разговор это уловить, что имеется в виду, Евангелия только во вторую очередь историчны в отношении истины. Прежде всего они передают истину другого порядка. Не важно, имел ли место разговор между Христом и Никодимом ночью на самом деле, потому что значение всего, упомянутого в Евангелиях, заключается не в исторической истине, а в смысле. То есть какой-нибудь инцидент, который может быть имел место, а может быть и нет, был использован для того, чтобы высветить какой-нибудь психологический аспект и указать какой-нибудь смысл в связи с главным учением, данным Христом. Таким образом, в некотором смысле, Евангелия придуманы, и эпизоды сгруппированы так, чтобы скорее передавать смысл, чем излагать буквальную историческую истину. Никодим может быть даже и не встречался с Христом. Совершенно очевидно, что Иоанн использовал его как тип человека, имеющего поверхностное соприкосновение с учением Христа, чтобы показать, как такой тип реагирует на него. Евангелия представляют собой очень концентрированный смысл, внешне облаченный в инцидент и событие, где подлинная притча не используется. И все учение дается в высшей форме парадокса, потому что это учение было не легко понимаемо и его невозможно было дать в прямой форме. Чтобы передать идеи, о которых говорил Христос, был необходим другой язык, - язык, который обычное человечество то есть люди, какими мы являемся, - не может понять, потому в качестве средства выражения использовались притча, инцидент и иллюстрация. Никодим выведен в Евангелиях как человек, который может понимать учение Христа только буквально, и он также человек, который несомненно верил, что близится земное Царство Небесное, в котором будет царствовать реальный физический Царь и, возможно, убьет всех, кто не будет соглашаться с тем, что, как чувствовал Никодим, было правильным. Совершенно очевидно, что Христос старается увести Никодима с уровня физической интерпретации и объяснить ему, что человек, каким он является, со всеми его пристрастиями и антипатиями, и со всеми иллюзиями ощущений не такой человек, который может «увидеть» Бога, и что он должен прежде всего претерпеть процесс, называемый «рождением вновь», прежде чем он хотя бы начнет считать, что он знает и понимает что-то о Божьей воле. Необходим другой уровень бытия, прежде чем станет возможным что-нибудь говорить о «Боге». Поэтому Христос говорит Никодиму:

«если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.» (Иоанн,3,3),

то есть, если он не родится как новый человек и не станет по сути дела человеком иного рода, он не сможет увидеть Бога, то есть он не сможет даже вообразить, что такое «Бог». Но люди хотят представить себе «Бога» на своем собственном уровне бытия, и многие считают, что они могут говорить о Боге и Божьей воле, и люди проповедуют и пишут о Божьей воле, как будто они знают точно, что означает Божья воля, не потрудившись даже понять смысл Молитвы Господней:

«да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)

Они не только воображают, что Божья воля совершается на земле и что, если их друзей постигает несчастье, то это означает, что Божья воля вершится над ними в виде кары, но они полагают, что они знают о Боге и о том, чего Бог желает, и слушают проповеди о желаниях Бога и даже чувствуют свое превосходство по отношению к тем, кто не поступает как религиозный человек в соответствии с их представлениями или не ходит в те же самые церкви. Это обычная ситуация в жизни того, что называется «религией». Но Христос не учил никакой религии. Он учил рождению вновь. Весь смысл Евангелий есть метанойя и рождение вновь. Но так как никто не понимает, что за тем, чему учил Христос, есть что-то совершенно особое и реальное, и так как все, чему ясно и своеобразно учил Христос, было превращено в «религию», весь смысл Его учения был превращен в нечто иное что-то, что было просто предметом спора, разделения, сектантства и, как следствие, неистовых и кровавых преследований и страшных войн. Все это объясняется непониманием учения Христа. Это было неизбежно, потому что то, чему учил Христос, и те смыслы, которые скрыты в Евангельских повествованиях, находятся за пределами понимания человечества, потому что Он говорил о более высоком уровне человека, о развитии человека сверх того уровня, на котором он пребывает, каким бы человеком он ни был или каким бы он себя не считал.

**Andy_asp** · 15 May 2013, 03:21 AM

Что означает, что человек должен родиться вновь? Как может человек в этой жизни, окруженный всеми подавляющими явлениями, всеми изменяющимися событиями внешнего мира, родиться вновь и стать новым человеком, человеком иного рода, другим человеком? Человек говорит Христос рожден от «плоти» и «воды» таким, каков он есть, и чтобы стать другим человеком человеком, рожденным вновь, - он должен родиться от «воды» и «духа». И в другом месте в Новом Завете показано, что человек должен умереть в себе таким, каков он есть, - прежде, чем он сможет родиться вновь. То есть он должен умереть в «плоти» прежде, чем он родится от «духа». Но эти слова, которые так часто слушали сотни и тысячи людей, так легко остаются просто словами и дают только удовлетворение, испытываемое от чего-то знакомого, узнанного, и ничего более. Что значит «плоть», и что такое «вода», и что такое «дух»? Люди могут думать, что они по крайней мере понимают, что значит «плоть», и что умереть к «плоти» или победить «плоть» означает подвергнуть тело какой-нибудь епитимье, или голодать, или отказаться от всех физических удовольствий. Это, по-видимому, то, что обычно понимается под выражением пойти против «плоти». Конечно, многие люди понимают это таким образом и представляют себе анахоретов, отшельников и святых просто как людей, которые сделали это своей главной целью, надеясь достичь таким путем какого-то более высокого уровня, какого-то более высокого развития самого себя. Ничего не может быть более нелепого, ибо никто, исходя только из этой внешней точки зрения, не может чего-либо достичь и никогда ничего не достигал. Такие люди не уловили смысла фразы, сказанной Христом в другом месте, когда Он говорит о тех, которые желают следовать Его учению. Он говорит, что для того, чтобы следовать за Ним, то есть Его учению учению о рождении вновь, -

«если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой,

и следуй за Мною» (Матфей,16,24)

Но люди обычно воображают, что это означает отказаться от чего-то внешнего, от удобств, или, возможно, от чего-то, что им особенно нравится. Они не улавливают, что для того, чтобы человек отказал себе, он должен отказаться от себя. В отрывке, в котором Христос произносит эти слова, буквально по-гречески говорится, что человек должен совершенно отказаться от себя. (apargeomal отрицать, отрекаться, отказываться от чего-либо или кого-либо). И, очевидно, что если человек способен к дальнейшему развитию, которое потенциально заложено в нем, и таким образом к достижению более высокого уровня себя, он не может остаться самим «собой» и в то же время претерпеть это внутреннее изменение. Ибо измениться внутренне, изменить себя не означает прибавить что-то к тому, чем человек уже является, как человек добавляет что-то к своему знанию, начав изучать новый предмет. Греческое слово метаморфоза (metamorjów - преображать, превращать в другой вид, преобразиться, преображаться), употребленное Матфеем, переведенное как «преображение»:

«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его,

и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло

лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Матфей,17,1-2)

и Павлом в отрывке, где он говорит:

«не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением

ума вашего» (Римлянам,12,2),

означает полную трансформацию ума. В экспериментах, которые делала природа в области трансформации насекомых, превращение личинки в бабочку это не новое добавление к личинке, как, скажем, добавление крыльев, а трансформация. Изменение в смысле простого роста и отмирания, или увеличения и уменьшения существует повсюду во вселенной; но существует также повсюду другой порядок изменения явление трансформации. Вся химия есть трансформация и таким образом в некотором смысле чудесна. Огонь, горящий в очаге, есть трансформация. Рост человеческого существа из клетки есть трансформация. Трансформация клетки в человека или личинки в бабочку относится к природе, в то время как трансформация, о которой говорил Христос, не относится к природе. Все, что мы открыли о природе в этой форме эволюции и трансформации, относится к совершенно иному порядку, чем тот, о котором говорится в Евангелиях и во многих других писаниях, более древних, чем они. Не представляется удивительным, что, поскольку природа осуществляет трансформацию своими собственными медленными и постепенными процессами, в жизни ума, чувства и сознания также существует подобный процесс, цель которого осуществить дальнейшую трансформацию. Тот факт, что трансформация имеется во внешнем мире, в феноменальном мире, неизбежно предполагает, что имеется также трансформация в психологическом, умственном, эмоциональном мире мире, в котором каждый действительно живет. Именно об этой трансформации Христос говорил Никодиму. Эта трансформация или рождение вновь, - если мы попытаемся понять то, что возможно, относительно нее, зависит от того, чтобы человек больше не был в «плоти» или от «плоти». Он каким он является от «плоти» и «воды». Он может стать от «воды» и «духа». Это означает, что один соединяющий элемент, или один принцип, или фактор остается в этой трансформации именно, «вода». Все эти термины несомненно терминологические слова. То есть они принадлежат к особому языку, понимаемому теми, кто был в тесном контакте с Христом. Но если мы рассмотрим значение термина метанойя, мы будем в состоянии уяснить, что «плоть» относится к «уму плоти» термин действительно используемый в Новом Завете и что Никодим символизировал своим буквальным отношением «ум плоти», то есть ум, основанный на внешних ощущениях, повернутый вовне, к жизни.

«не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением
ума вашего» (Римлянам,12,2),

Здесь имеется в виду нечто гораздо более тонкое, чем простое тщеславие и суетность. Этот глубокий смысл не лежит в соображениях такого рода. Ум, питаемый только «плотью» пищей, даваемой ощущениями, - не может установить контакта с «духом». Первое, что мы должны отметить, это то, что если человек должен отказаться от себя то есть от всех тех представлений, который он имеет в себе, и всех иллюзий о себе, которые заставляют его думать, что он то, что он предполагает, - тогда «плоть» не может помочь ему измениться. Ибо никто не может смотреть в себя органами чувств, данными для контакта с внешним миром, и никто не может хотя бы начать видеть «себя» путем внешнего наблюдения. Ум, основанный на ощущениях, не может привести к правильному месту, из которого нужно начать, и поэтому он будет подобен Никодиму, который исходит из вне себя, и его поправляет Христос, который говорит ему, что вся суть в том, что человек может родиться вновь и поэтому должен начать изнутри, другими словами, из «себя», а не из виденных им чудес или заключений о Боге, сделанных из внешнего свидетельства ощущений.

**Andy_asp** · 15 May 2013, 07:00 AM

Женщина из Самарии

Что имеется в виду под словом вода? Во фразе:

«если кто не родится от воды и Духа, не может войти

в Царствие Божие» (Иоанн,3,5)

это слово явно имеет смысл и относится к языку слов, употребляемых особым образом. В разговоре между Никодимом и Христом не говорится ничего, показывающего, что оно значит. Но оно употребляется в других отрывках в Новом Завете особым образом, как, например, в разговоре между Христом и женщиной из Самарии, которая пришла достать воду у колодца Иакова. В этом разговоре, который напоминает в некоторых местах разговор с Никодимом, имеется очевидная игра значений слова вода:

«Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя.

Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды.Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купитьпищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь питьу меня, Самарянки? Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ейв ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты самапросила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин!тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Неужели

ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил,и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждетопять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода,которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды ине приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и придисюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду тысказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого нынеимеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Женщина говорит Ему:Господи! вижу, что Ты пророк.» (Иоанн,4,6-19)

В строфах, цитированных выше, разговор как будто распадается на две части, не связанные между собой, или, если они связаны, эта связь не ясна. Эта первая часть кончается тем, что женщина просит чудесной воды, о которой говорил Христос. Но как и в случае с Никодимом, который воспринял идею о рождении вновь буквально, здесь также что-то по-видимому воспринимается в буквальном смысле. И как раз после этого начинается вторая часть. Христос внезапно велит женщине привести своего мужа. Почему Он это делает? Какую связь это может иметь с первой частью? Кажется странным, что Христос, после того, как Он говорит о «вечной жизни» и «живой воде», которая может дать ее, - то есть после того, как Он говорил на самой высокой возможной шкале смысла, - спустился до обыденного уровня морального осуждения и по-видимому обвиняет женщину, которой случилось доставать воду из колодца, в том, что она не замужем и имела пять мужей? Но если тема брак в смысле союза двух вещей, который порождает что-то новое, поскольку всякое рождение есть результат союза двух вещей, обнаруживается связь, уничтожающая чувство перехода от высокого к комическому, которое возникает, когда этот отрывок воспринимается на уровне буквального смысла. Ибо тогда возможно увидеть, что вторая часть следует непосредственно за первой частью и дает более ясную картину ситуации человек в свете идей учения Христа и тех идей, которые он получает из мира вне его, из свидетельства своих ощущений. Давайте попытаемся найти эту связь, избегая буквального или чувственного смысла. Христос сказал женщине, что у нее было пять мужей, и добавил:

«и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Иоанн,4,18)

Что имеется в виду? Имеется в виду какой-то неправильный союз. Об этом говорится сразу же после идеи неправильного понимания; ибо Христос только что говорил ей о «живой воде» и сказал ей, что всякий, кто выпьет воды, которую она достает, опять захочет пить, но всякий, кто выпьет воды, которую может дать Он, никогда не захочет пить и она восприняла это каким-то буквальным образом, как показывает ответ:

«Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.» (Иоанн,4,15)

Ее ответ показывает, что имеется какой-то неправильное понимание, потому что идея, из которой говорит Христос, ускользает от нее, и она отвечает из своего собственного представления из совершенно другой идеи, - точно так же, как Никодим ответил Христу из своего собственного представления. Человек может думать только из тех идей, которыми располагает его ум, и если другой человек говорит из идей, которых у него нет, то он может только неправильно понять его, или, если он пытается понять его, поймет его не так. И Никодим, и женщина из Самарии символизируют, на самом низком уровне чувственного смысла, действительных людей, и любая притча о них будет содержать в себе элементы, которые относятся к этому буквальному аспекту. Но они также символизируют определенные состояния ума или уровни мышления и понимания и таким образом начинают переходить с физического уровня действительных внешних видимых людей на тонкий психологический уровень, ибо любое типичное состояние ума или стадия понимания, достигнутая людьми в процессе их жизненного опыта, есть нечто психологическое или внутреннее и совершенно отдельное от любого внешнего, видимого то есть совершенно отличное от того, что мы видим в них, как во внешних объектах, преломленных через наши пять чувств. Но притча, в Евангелиях, всегда начинается из чисто чувственного уровня и идей, относящихся к нему, и поэтому, воспринятая так, она кажется просто тем, чем представляется, то есть рассказом о царе, или винограднике, или о человеке по имени Никодим, или о самаритянке, которая приходит к буквальному колодцу для того, чтобы достичь буквальной воды. Другими словами, притча всегда начинается с первого уровня смысла, который человек приобретает из своего контакта с жизнью, - уровня чувственного смысла и идей, относящихся к нему, которые дают возможность человеку жить в мире и поступать по отношению к нему в соответствии со своим собственным умом. Учение Христа находится на другом уровне смысля на уровне, который относится к приобретению совершенно новых идей и целей, и новых интерпретаций жизни, в свете возможной индивидуальной эволюции человека, содержащейся в нем как возможность, но не осуществленной деятельностью жизни или простым приспособлением к внешнему миру жизни и ее изменяющимся событиям, проходящим во времени от момента к моменту. Христос говорит о другом уровне человека о другом и новом состоянии его ума и о новой интеграции или стадии понимания и этот новый уровень был почти всегда связан не со временем, а со словом вечный, о котором мы будем говорить позже. Но для того, чтобы человек вышел за пределы себя и таким образом за пределы существующих идей, которыми он живет, - то есть, чтобы он прежде всего претерпел метанойю или изменение ума, - ему необходимо найти идеи и формы истины, которые будут вести в этом направлении, ибо, если в каждом человеке имеется потенциально более высокое состояние себя, ожидающее его собственного вступления в него, должны быть также определенная наука, определенное знание и практика, относящиеся к достижению этого состояния, точно также, как если человек желает изучить что-нибудь вроде математики, ему необходимо найти определенное знание и правильные идеи и формы истины, которые действительно относятся к этой возможности. Ибо возможность приобретения знания не будет реализована, если человек имеет союз с неправильными идеями, или пойдет не к тому учителю, или, в этом случае, к человек, который даже не понимает математики сам. Тогда это будет ни что иное, как случай, когда слепой ведет слепого. И Христос по меньшей мере символизирует человека, который достиг более высокого уровня человека, и все Его учение говорит о том, что необходимо думать, что делать и что не делать, для того чтобы человек достиг этого высшего уровня и достиг этого внутреннего развития и претерпел это неотъемлемо возможную индивидуальную эволюцию, без которой, как Он сказал,

«все так же погибнете» (Лука,13,5)

и это, следует повторить, не то представление, которое люди обычно имеют в смысле религии. Многие комментаторы Нового Завета, с отдаленнейших времен, считали, что женщина из Самарии символизирует человеческую душу. Что такое душа человека? Это концентрация его интересов, его желаний, его импульсов. И все это представляет собой то, где лежит, по его убеждению, самое лучшее и самое истинное. Человек стремится ко всему тому, что он считает самым истинным, реальным, хорошим и желаемым. Душа человека это его самая тайная и глубочайшая «любовь», его самая властная сторона, его самая энергизирующая сила. «Душа» скряги его жадность. Он считает буквальное золото целью жизни. Честолюбец видит цель жизни в достижении высочайшего положения, или величайшей внешней власти, или обширнейших владений. Тщеславный человек желает величайшего одобрения или похвалы от внешней жизни. Или человек любит комфорт, поесть, выпить. И, глубже, любовь каждого к себе есть его душа. Душа это величайший смысл в человеке, каким он действительно есть. Женщина из Самарии, как «душа» в человеке, изображена имеющей пять мужей то есть она сочеталась браком со всеми пятью чувствами в своих поисках того, что она считает лучшим и самым истинным, - и теперь живет с

«и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Иоанн,4,18)

Что может это значить? Это может означать только состояние души, когда контакт с внешним миром через пять каналов ощущений больше не имеет прежней силы или не создает прежнего очарования. В этот момент «душа» неуверенно обращается к другим интересам возможно к какой-нибудь форме философии или к различным формам так называемого оккультизма, к мнениям, теориям, воображению и т.д., пытаясь удовлетворить свою жажду иной истины, чем истина ощущений. В этом повествовании которое может быть только притчей, а не просто рассказом о действительном инциденте душа, жаждущая «воды», в этом состоянии встречается с Христом. Христос говорит, что тот, с кем она живет, - не ее муж. «Истина», которой она следует, реально не принадлежит ей, и поэтому это подобно ложному союзу. Теперь возможно увидеть, почему Христос прежде говорил о «живой воде». Он говорил о такой форме истины, которая может удовлетворить ищущую душу; и это означает такой порядок истины, который может вести к достижению человеком внутреннего роста и развития, когда он соединится с ней, признав ее и живя ею. Вся притча об истине. Если проанализировать употребление слова вода в этой притче, можно увидеть, что оно в действительности имеет четыре значения, одно лежащее за и над другим, как и всякий смысл в притчах. Первое, на самом внешнем чувственном уровне, - просто буквальная вода. И этот уровень создает ткань повествования. Второе это вода, означающая истину определенного рода, как, например, истину, соединенную с пятью чувствами; и эта истина, на своем собственном уровне, реальна, потому что к ней применяется термин брак. Третье это мнение, теория, просто воображение, которое не называется не браком, а ложным союзом, и поэтому не может ни к чему привести. И, наконец, оно означает тот порядок истины и те идеи и поступки, которые побуждают человека внутренне быть живым и создать в себе живой источник новых смыслов, так чтобы он никогда не жаждал. Вся эта игра значений не может быть передана ни на каких словах, потому что одно значение переходит в другое и еще в третье. Но что смысл воды есть истина, может быть легко доказано цитированием одной фразы в третьей части притчи:

«настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться духу и истине.» (Иоанн,4,23-24)

**Andy_asp** · 16 May 2013, 02:23 AM

В своем разговоре с Христом Пилат задает вопрос: «Что есть истина?». Этот инцидент дан в Писании в следующем виде:

«Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему:

Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеями; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем.»

(Иоанн,18,33-38)

Пилат не ждет ответа на свой вопрос об истине. В этом описании, данном Иоанном, изображается, что он выходит прямо к толпе. Но этот поступок также как все остальное, сказанное о нем на протяжении суда над Христом, - дает однозначный ответ на его вопрос об истине. Ибо повествование рельефно изображает тот тип человека, к которому принадлежит Пилат, и показывает, что означает для человека этого типа истина. Пилат, на первый взгляд загадочная фигура. Но в действительности он человек, для которого истина вопрос политики, и как бы ни был он хорошо образован, как бы ни был просвещен и гуманен такой человек, он всегда будет поступать в критический момент так же, как бы он ни думал и ни чувствовал втайне, он будет избегать всякой личной ответственности, всякого независимого суждения и будет следовать за массой. Христос говорит Пилату:

«всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Иоанн,18,37)

Пилат говорит:

«что есть истина?» (Иоанн,18,38)

и выходит сразу к толпе, которая есть его истина. И хотя он знает, что Христос не виновен ни в каком преступлении и говорит это, он не следует своему собственному знанию. Голос толпы решает его политику; и это, для него, как раз то, что следует делать, и для него это истина. Ибо то, что человек считает правильным делать, это для него истина. Хотя у каждого различное представление об истине, - то, что человек называет истиной, есть то, что кажется ему правильным, и то, что он делает. Для Никодима истина была вопросом ощущений. Он начинает верить в Христа из свидетельства чудес, которые он видел своими собственными глазами; и Христос ему говорит совершенно недвусмысленно, что это неправильная и бесполезная исходная точка. Для Пилата истина была вопросом расчета, осторожности и компромисса, но в то же самое время он понимает лучше. Он боится действовать из того, что он знает и чувствует. Поэтому в описании, данном в Евангелии от Матфея, говорится, что боясь беспорядков,

«Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы.» (Матфей,27,24)

И в этом весь Пилат, каким он пребывает в веках. В Апокрифическом Евангелии, озаглавленном «Евангелие Никодима или действия Пилата», усилия Пилата освободить Христа описаны более выразительно. Но рассказывается один инцидент, где Пилат, наедине с Христом, спрашивает:

«Что мне делать с Тобой?»

И Иисус отвечает:

«Делай так, как тебе было дано».

Пилат спрашивает:

«Как это было дано?»

И Иисус отвечает:

«Пророки предсказали Мою смерть и воскресение».

Он должен был умереть, и поэтому Пилат должен был осудить Его на смерть. Этот необычный отрывок означает, что Христос фактически сказал Пилату, чтобы тот предал Его смерти, и как бы ни не хотел Пилат сделать это, ему помогало то, что Христос сказал ему наедине, чтобы тот поступил так, как он поступил. И этот отрывок, помимо многих других оснований дал возможность иметь более глубокое понимание, что вся драма Христа была обдуманно и сознательно разыграна с определенной целью. И в этой связи каждый может видеть сам в описании, данном Иоанном, что, хотя Пилат очень хотел освободить Христа, однако Христос предупреждал Своих учеников постоянно о своей предназначенной смерти. И в свете таких новых мыслей вся Евангельская драма изменяет все свое значение и смысл, так что невозможно вообразить, что Христос был просто жертвой жестокого мира, или рассматривать судьбу, которая Его постигла, с сентиментальной точки зрения. Христос должен был умереть во исполнение той роли, которую Он играл. И Пилат, будучи такого рода человеком, каким он был, и следуя той форме истины, которая воздействовала на него сильнее всего, в конце концов поступил, как требовалось. В том же самом Апокрифическом Евангелии Никодима и Пилата есть добавление к той части повествования, где Пилат спрашивает, что есть истина. Оно следующее:

«Пилат говорит Ему: что есть истина? Иисус говорит ему: истина от небес. Пилат говорит: разве нет истины на земле? Иисус говорит Пилату: ты видишь, как те, которые говорят истину, судятся с теми, которые имеют власть на земле».

Что, возможно, не понимает, так это то, что Христос учил определенному учению, только фрагментами которого, собранными в Евангелиях, мы располагаем. Но то, что сохранилось, показывает, что это учение совершенно не походит на простое заклинание быть набожным, а является определенной практикой, основанной на определенном знании и определенных идеях, касающихся возможности установления человеком связи с более высоким состоянием себя. Эта практика была внутренней, так как не делается никакого упора на выполнение внешних ритуалов, упор делается на внутреннюю работу, которую человек совершает над собой, когда его ум начинает пробуждаться и его внутреннее сознание становится активным, и он начинает видеть, каков он и какова в действительности его ситуация на земле. Эта эволюция или совершенствование человек не может произойти, если не предпринята эта внутренняя работа по отношению к пониманию определенных идей. Человек, который всегда лжет, человек, снедаемый тщеславием, человек, полный своей собственной праведности или ненависти и т.д., не способен к эволюции таким, каким он является, не по нравственным причинам, а потому, что его внутренняя психическая жизнь искажена или искалечена. Таким образом, в Евангелиях говорилось о людях, с этой точки зрения, как о хромых, слепых, глухих и т.д. Истина поэтому всегда относилась к этой возможной внутренней эволюции и к ее цели, называемой Царством Небесным. Она относилась ко внутреннему состоянию человека, то есть к человеку определенного рода. Ибо не требуется больших размышлений, чтобы понять, что человек, который всегда лжет или всегда ненавидит, не может развиться правильно даже в обычном развитии, которое осуществляет внешняя жизнь; также не может получиться ничего хорошего из человека с искаженной внутренней жизнью; и из этого возможно видеть, что многие другие черты и многие другие качества или отсутствие качеств будут служить препятствием человеку внутренне, о чем необходимо особое знание. Ибо если имеется более высокий уровень человека в себе, должно быть особое знание, относящееся к этому развитию, и, следовательно, какая-то особая форма истины, свидетельствующая о нем. И именно о такого рода знании и об этой форме истины говорится в Евангелиях, и именно по этой причине уже неоднократно упоминалось, что Христос учил «определенному учению», начинающемуся с метанойи и ведущему к рождению вновь. О своем учении Христос говорит много важных вещей, некоторые из них очень трудно понять. Но Он всегда соединяет «истину» только со своим учением то есть «истина» начинается со знания Его учения. В одном месте Он говорит:

«Мое учение не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю

Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.

Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему

Его, Тот истинен и нет неправды в Нем.» (Иоанн,7,16-18)

И Он неоднократно разъясняет, что то, чему Он учил, это не то знание, которое человек может получить из своего обычного контакта с миром. Как мы видели, Пилату надлежит спросить, и он спрашивает, в отрывке из Апокрифического Евангелия, - разве истина не существует на земле, и Христос отвечает в том смысле, что если бы она существовала, люди не хотели бы распять Его. В другом месте Христос говорит:

«вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира» (Иоанн,8,23)

Этот и многие другие отрывки показывают, что под истиной, в Евангелиях, имелось в виду то, что ведет человека к достижению того внутреннего состояния развития, или скорее, к тому дальнейшему состоянию себя, которое называется рождением вновь и свободой:

«и познаете истину, и истина сделает вас свободными.» (Иоанн,8,32)

Другими словами, существует истина, которая не порабощает человека и не привязывает его все сильнее и сильнее к власти внешнего мира, как в случае с Пилатом, а истина, которая освобождает его. Но так как истина постигается только с помощью идей, знание должно предшествовать истине, ибо истина рождается из знания, как личного переживания, знанию можно научить, но истину Его можно увидеть только индивидуально. Имеется всякое знание и всяческая истина, возникающая из него. Но высшее знание и истина относятся к внутренней эволюции человека. Всюду, где говорится о знании в Новом Завете, оно относится к знанию этого порядка, ибо не может быть знания более важного и истины более полезной, чем та, которая развивает человека и трансформирует его в новое существо. В Евангелиях Христос говорит:

«Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения» (Лука,11,52)

Он имеет в виду именно этот порядок знания; и подобным же образом фраза:

«дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лука,1,77)

относится к этому особому знанию, касающемуся возможной эволюции человека. В Посланиях Павла термин «знание» («разумение») употребляется часто, но слово это очень редко встречается в Евангелиях (только в цитированных выше двух фразах), в то время как слово «истина» употребляется постоянно, и по этой причине необходимо говорить о смысле истины подробнее. Что значит для нас истина? Что человек называет истиной и что он называет знанием, и какое отношении имеет истина к знанию? И какие виды истины и знанию существуют? Эти вопрос будут обсуждаться далее. Но сейчас можно понять, что Евангелиях говорят об истине как о ключе к рождению вновь и что не может быть возможности рождения вновь, если человек не начал видеть истину. Все, что в человеке есть ложь, мешает ему, и почти все в любом человеке есть ложь. Вся ложь в человеке, вся ложь, на которой основана его жизнь и на которой основан мир, стоит у него на дороге и держит каждого человека там, где он есть, и таким образом удерживает все человечество там, где оно есть. Не может быть никакой эволюции человека кроме как через истину; и все то, что сущностно, реально и является добром в человеке, может расти только в свете истины. Эта истина есть то, о чем говорит Христос, когда Он говорит, что

«истина от небес» (Апокрифическое Евангелие Никодима).

На земле нет истины; и это также значит, что в той стороне человека, которая от земли, нет истины. Вещи видимого мира имеют свою собственную истину. Христос говорит об истине другого порядка. Истина, о которой говорит Христос, есть «свыше», и человек должен начать изнутри, из духа своего собственного понимания, для того, чтобы подняться до нее, ибо эта истина выше земных ощущений и таким образом она«от небес».

Язык притч. Скрытое значение учения Христа (продолжение)

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий