Твитнуть
Качества, которые следует человеку воспитать в себе.
1. Люди отличаются друг от друга своим душевным складом. Один человек склонен гневаться и всегда сердит; а другой человек всегда спокоен и не сердится никогда или сердится один раз за много лет. Один человек чрезмерно горделив; а другой чрезмерно принижен. Один обуреваем страстями никогда не насыщается его душа, стремящаяся постоянно к предмету его страсти; а другой отличается чистым сердцем и не испытывает желания приобрести даже то немногое, что необходимо для существования. Один жаден, и не насытится его душа даже всеми деньгами мира, как сказано: «Любящий деньги не насытится деньгами»; а другой настолько смирил свою жадность, что удовлетворяется немногим, недостаточным для пропитания, и не старается добыть необходимое. Один морит себя голодом, и копит богатства, и купленную на свои деньги еду ест страдая, а другой проматывает всё своё имущество. И так во всех душевных качествах и склонностях, как, например, веселье и грусть, скупость и щедрость, жестокость и милосердие, трусость и мужество, и так далее.
2. Правильный, ведущий ко благу путь состоит в том, чтобы человек приучил себя выбирать среднее. Пусть испытывает стремление только к тем вещам, которые необходимы для тела и без которых невозможно существовать, как сказано: «Праведник ест до сытости». И также пусть не работает больше, чем необходимо для приобретения того немногого, что нужно, чтобы прожить этот день, как сказано: «Достаточно и немного для праведника». И пусть не будет слишком жадным, но и не разбрасывается деньгами, а даёт милостыню по средствам и даёт в долг правильным способом и по средствам и даёт в долг правильным способом и тому, кому следует. И пусть не веселится и радуется безудержно, но и не будет печальным и скорбящим, а пусть спокойно радуется за все свои дни и будет доброжелательным. И то же самое относится к большинству остальных душевных качеств тот, кто выбирает среднее, называется мудрецом.
3. Но гордыня это совершенно отрицательное качество, и запрещено человеку проявлять её даже немного; а пусть приучит себя человек быть прилежным, как заповедали нам мудрецы наши благословенной памяти: «Очень-очень будь приниженным».
Как же ты сможешь приучить себя быть скромным и приниженным? Говори только спокойно, пусть голова твоя будет опущена, глаза смотрят вниз, а сердце вверх, и думай про всякого, что он лучше тебя: ведь если он мудрец Торы больший, чем ты, то ты обязан почитать его; и также, если он богаче тебя, ты также обязан почитать его, как сказано в Талмуде: «Рабби почитал богатых» - и думать, что, раз уж Всевышний благословенный дал ему богатство, вероятнее всего, он заслужил его. А если человек ниже тебя по мудрости или по богатству, думай, что он больший праведник, чем ты, поскольку, если он и совершит какое-либо преступление, сделает это по ошибке или будучи вынужденным (ведь он не знает, что это запрещено. Перев.), а ты, если совершаешь преступление, делаешь это сознательно. Если ты будешь думать так постоянно, ты никогда не сможешь возгордиться, и будет тебе благо.
4. И также гнев совершенно отрицательное качество, и подобает человеку отдалиться от него, насколько возможно, и приучить себя не сердиться даже тогда, когда сердиться следовало бы. А если ему нужно привести к повиновению своих домашних, пусть разыграет им гнев, чтобы напугать их, а внутри будет спокоен. Сказал Элиягу (пророк) раву Йегуде, брату рав Сала Хасида: «Не гневайся и не греши» (то есть, не сердись, поскольку, из-за того, что ты сердишься, ты можешь согрешить), «Не напивайся вином и не греши». Ещё сказали учителя наши благословенной памяти: «Всякий кто сердится, как будто поклоняется идолам, и все виды наказаний Гехинома владеют им, как сказано: «И также злодей до дня зла». Если человек склонен сердиться, то и жизнь его не жизнь.
Поэтому приказано нам отдаляться от гнева, пока не приучит он себя не сердиться даже на то, что по-настоящему может рассердить. И это путь блага и путь праведников, которые не платят обидой за обиду, слышат, как их позорят, и ничего не отвечают, служат Богу из любви и радуются, когда Он посылает им страдания, - о них говорит Писание: «А любящие Его как солнце, выходящие в своей мощи».
5. Пусть человек всегда как можно больше молчит, а говорит только либо о Торе, либо о том, что необходимо для поддержания существования тела. И даже о том, что необходимо для поддержания тела, пусть не говорит слишком много. И сказали уже учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто говорит слишком много, призывает грех». И еще сказали: «Не нашел я для тела ничего лучше молчания». И сказал Рава: «Что означает стих «Жизнь и смерть в руках языка»? Тот, кто хочет жизни добивается ее языком; тот, кто хочет смерти добивается ее языком».
6. Человек не должен быть ни безудержно веселящимся, ни печальным и скорбящим, а должен быть радостным. Так сказали мудрецы благословенной памяти: «Смех и легкомыслие приучают человека к разврату». И также пусть человек не будет жадным, гонящимся за деньгами, и пусть не будет равнодушным и бездельничающим, а пусть будет щедрым, пусть поменьше работает и занимается Торой. И той малости, которую он получает в удел, пусть радуется. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Зависть, жадность и стремление к почету выбрасывают человека из мира». И от этих свойств человеку следует отдаляться.
7. Может человек подумать «Поскольку зависть, жадность, стремление к почету и подобные душевные качества дурны, поскольку выбрасывают человека из мира, я отдалюсь от них и ударюсь в другую крайность» - настолько, что не будет теперь есть мяса и пить вина, не женится и не станет жить в красивом доме и носить красивую одежду, а будет одеваться в мешковину и т.д. также и это дурной путь, и идти по нему запрещено. Идущий по этому пути называется грешником, поскольку написано про назорея: «И искупит за него, поскольку он согрешил против души». И сказали мудрецы наши благословенной памяти: если уж назорей, который отказался только от вина, нуждается в искуплении, отказывающийся от всего тем более!
Поэтому заповедали учителя наши благословенной памяти, чтобы человек отказывался только от того, что запрещено Торой. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Недостаточно тебе, что ли, того, что запретила Тора, что ты еще запрещаешь себе разрешенное?!» И запретили учителя наши благословенной памяти изнурять себя потами больше, чем следует. И про все это и подобное ему сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Не будь очень праведным и не слишком мудрым: зачем тебе разрушаться». И еще сказал он: «Проложи путь ног твоих посередине, и все дороги твои пусть будут исправлены».
8. Мы уже приводили (глава 1, параграф 3) высказывание Йегуды бен Теймы: «Будь дерзок, как тигр, выполняя Волю Всевышнего...» - чтобы человек не смущался перед людьми, высмеивающими его за его служение Творцу, да будет имя Его благословенно; но тем не менее не следует отвечать им нагло, чтобы не пробрела его душа этого качества: быть наглым даже не во время служения Ему, да будет имя Его благословенно.
9. И также не следует драться за право выполнения заповеди, как, например, молиться в качестве хазана, или быть вызванным к Торе, или еще что-то в этом же роде, как мы видели в истории с Хлебами приношения: хотя есть заповедь есть эти Хлебы, тем не менее в Талмуде сказано: «Скромные не протягивали рук, а обжоры хватали и жрали».
10. По своей природе человек в своих делах следует за своими близкими, друзьями и земляками. Поэтому должен человек дружить с праведниками, сидеть всегда возле мудрецов, чтобы учиться их делам; и пусть отдаляется от злодеев, бродящих во тьме, чтобы не учиться их делам. Сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Идущий с мудрецами станет мудрым, а дружащий с глупцом станет злодеем». И еще сказано: «Счастлив человек, который не ходил, как злодеи...». И если человек живет в городе, руководители которого злодеи, а жители его не ходят прямыми путями, пусть переедет оттуда в город, жители которого праведники и следуют путям блага.
11. Заповедь из Торы требует от человека объединяться с мудрецами Торы, чтобы учиться по их делам, как сказано: «И к Нему прилепись». А разве можно человеку прилепиться к Божественному присутствию?! Значит, стих нужно понимать по другому, и вот как объясняют его учителя наши благословенной памяти: «Прилепись к мудрецам Торы». Поэтому должен человек стараться жениться на дочери мудреца, отдать свою дочь в жены мудрецу, есть и пить с мудрецами и заниматься бизнесом для мудреца, и объединяться с ними всеми возможными способами, как сказано: «...и чтобы прилепиться к Нему». И тоже заповедали учителя наши благословенной памяти, сказав: «Пылись в пыли их ног и пей с жадностью слова их».
12. Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело, как сказано: «И люби ближнего своего, как самого себя». И поэтому нужно рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете. И всякий, кто зарабатывает себе почет за счет позора товарища, хотя товарищ его при этом не присутствует, и позор его не касается, и тот его даже не позорил сознательно, а просто рассказал о своих добрых делах и своей мудрости в сравнении с делами и мудростью товарища, чтобы из их сравнения всякий мог видеть, что ему полагается почет, а его товарищу позор, - этот человек не имеет доли в будущем мире, пока не раскается полным раскаянием.
13. Всякий, кто ненавидит одного из евреев в своем сердце, нарушает запрет Торы, как сказано: «Не ненавидь брата своего в сердце своем» (см. ниже, глава 189, параграф 5). И если кто-то согрешил против него, пусть ненавидит его молча, как сказано про злодеев: «И не говорил Авшалом Амнону ни плохого, ни хорошего, ибо ненавидел Авшалом Амнона»; но должен он выполнить заповедь сообщить ему об этом, сказав: «Почему ты мне сделал так-то и так-то? Почему ты согрешил против меня в том-то и том-то?» - как сказано: «Упреком упрекни ближнего своего». И если тот раскается и попросит у него прощения, он должен простить его и не быть жестоким, как сказано: «И помолился Авраам Богу (о здоровье обидевшего его, но раскаявшегося Авимелеха. Перев.).
В «Авот де-рабби Натан» читаем: «А что имеется ввиду под «ненавистью к людям»? Запрет ненавидеть людей состоит в том, чтобы человек не говорил: люби мудрецов и ненавидь их учеников; люби учеников и ненавидь неученых евреев; а должен он говорить так: люби всех и ненавидь отвергающих Тору, соблазняющих к идолопоклонству и предателей».
И также сказал Давид: «Ненавидящих Тебя, Боже, я буду ненавидеть, и с восстающими на Тебя я буду драться; окончательной ненавистью возненавидел я их, врагами стали мне они». Вот ведь и Тора сказала: «Люби ближнего своего, как самого себя, Я Бог». Другими словами: почему следует любить ближнего? Потому что Я сотворил его. И если он поступает так, как положено твоему народу, ты должен его любить, а если нет ты не должен его любить.
14. Запрещено человеку просить Небеса осудить его товарища, который сделал ему злое дело, но только в том случае, если он может добиться справедливости на Земле. И всякий, жалующийся Богу на товарища, получает свое наказание прежде него. А некоторые говорят, что, даже если он не может добиться справедливости на земле, запрещено ему жаловаться Богу на товарища, а следует сначала предупредить его об этом.
15. Если человек видит, как товарищ его согрешил или пошел по дурному пути, обязан вернуть его к добру и сообщить ему, что он совершает грех своими дурными делами, как сказано: «Упреканием упрекни ближнего своего». И упрекающий товарища, как в чем-то, касающемся их двоих, так и в чем-то, что касается только этого товарища и Бога, должен упрекать его с глазу на глаз и говорить с ним спокойно, мягкими словами, и пусть сообщит ему, что разговаривает с ним только ради него самого, чтобы привести его к жизни в будущем мире. И всякий, кто мог бы помешать товарищу согрешить и не помешал, сам попадется на этом же, поскольку мог спасти другого.
>>>>>
1. Люди отличаются друг от друга своим душевным складом. Один человек склонен гневаться и всегда сердит; а другой человек всегда спокоен и не сердится никогда или сердится один раз за много лет. Один человек чрезмерно горделив; а другой чрезмерно принижен. Один обуреваем страстями никогда не насыщается его душа, стремящаяся постоянно к предмету его страсти; а другой отличается чистым сердцем и не испытывает желания приобрести даже то немногое, что необходимо для существования. Один жаден, и не насытится его душа даже всеми деньгами мира, как сказано: «Любящий деньги не насытится деньгами»; а другой настолько смирил свою жадность, что удовлетворяется немногим, недостаточным для пропитания, и не старается добыть необходимое. Один морит себя голодом, и копит богатства, и купленную на свои деньги еду ест страдая, а другой проматывает всё своё имущество. И так во всех душевных качествах и склонностях, как, например, веселье и грусть, скупость и щедрость, жестокость и милосердие, трусость и мужество, и так далее.
2. Правильный, ведущий ко благу путь состоит в том, чтобы человек приучил себя выбирать среднее. Пусть испытывает стремление только к тем вещам, которые необходимы для тела и без которых невозможно существовать, как сказано: «Праведник ест до сытости». И также пусть не работает больше, чем необходимо для приобретения того немногого, что нужно, чтобы прожить этот день, как сказано: «Достаточно и немного для праведника». И пусть не будет слишком жадным, но и не разбрасывается деньгами, а даёт милостыню по средствам и даёт в долг правильным способом и по средствам и даёт в долг правильным способом и тому, кому следует. И пусть не веселится и радуется безудержно, но и не будет печальным и скорбящим, а пусть спокойно радуется за все свои дни и будет доброжелательным. И то же самое относится к большинству остальных душевных качеств тот, кто выбирает среднее, называется мудрецом.
3. Но гордыня это совершенно отрицательное качество, и запрещено человеку проявлять её даже немного; а пусть приучит себя человек быть прилежным, как заповедали нам мудрецы наши благословенной памяти: «Очень-очень будь приниженным».
Как же ты сможешь приучить себя быть скромным и приниженным? Говори только спокойно, пусть голова твоя будет опущена, глаза смотрят вниз, а сердце вверх, и думай про всякого, что он лучше тебя: ведь если он мудрец Торы больший, чем ты, то ты обязан почитать его; и также, если он богаче тебя, ты также обязан почитать его, как сказано в Талмуде: «Рабби почитал богатых» - и думать, что, раз уж Всевышний благословенный дал ему богатство, вероятнее всего, он заслужил его. А если человек ниже тебя по мудрости или по богатству, думай, что он больший праведник, чем ты, поскольку, если он и совершит какое-либо преступление, сделает это по ошибке или будучи вынужденным (ведь он не знает, что это запрещено. Перев.), а ты, если совершаешь преступление, делаешь это сознательно. Если ты будешь думать так постоянно, ты никогда не сможешь возгордиться, и будет тебе благо.
4. И также гнев совершенно отрицательное качество, и подобает человеку отдалиться от него, насколько возможно, и приучить себя не сердиться даже тогда, когда сердиться следовало бы. А если ему нужно привести к повиновению своих домашних, пусть разыграет им гнев, чтобы напугать их, а внутри будет спокоен. Сказал Элиягу (пророк) раву Йегуде, брату рав Сала Хасида: «Не гневайся и не греши» (то есть, не сердись, поскольку, из-за того, что ты сердишься, ты можешь согрешить), «Не напивайся вином и не греши». Ещё сказали учителя наши благословенной памяти: «Всякий кто сердится, как будто поклоняется идолам, и все виды наказаний Гехинома владеют им, как сказано: «И также злодей до дня зла». Если человек склонен сердиться, то и жизнь его не жизнь.
Поэтому приказано нам отдаляться от гнева, пока не приучит он себя не сердиться даже на то, что по-настоящему может рассердить. И это путь блага и путь праведников, которые не платят обидой за обиду, слышат, как их позорят, и ничего не отвечают, служат Богу из любви и радуются, когда Он посылает им страдания, - о них говорит Писание: «А любящие Его как солнце, выходящие в своей мощи».
5. Пусть человек всегда как можно больше молчит, а говорит только либо о Торе, либо о том, что необходимо для поддержания существования тела. И даже о том, что необходимо для поддержания тела, пусть не говорит слишком много. И сказали уже учителя наши благословенной памяти: «Всякий, кто говорит слишком много, призывает грех». И еще сказали: «Не нашел я для тела ничего лучше молчания». И сказал Рава: «Что означает стих «Жизнь и смерть в руках языка»? Тот, кто хочет жизни добивается ее языком; тот, кто хочет смерти добивается ее языком».
6. Человек не должен быть ни безудержно веселящимся, ни печальным и скорбящим, а должен быть радостным. Так сказали мудрецы благословенной памяти: «Смех и легкомыслие приучают человека к разврату». И также пусть человек не будет жадным, гонящимся за деньгами, и пусть не будет равнодушным и бездельничающим, а пусть будет щедрым, пусть поменьше работает и занимается Торой. И той малости, которую он получает в удел, пусть радуется. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Зависть, жадность и стремление к почету выбрасывают человека из мира». И от этих свойств человеку следует отдаляться.
7. Может человек подумать «Поскольку зависть, жадность, стремление к почету и подобные душевные качества дурны, поскольку выбрасывают человека из мира, я отдалюсь от них и ударюсь в другую крайность» - настолько, что не будет теперь есть мяса и пить вина, не женится и не станет жить в красивом доме и носить красивую одежду, а будет одеваться в мешковину и т.д. также и это дурной путь, и идти по нему запрещено. Идущий по этому пути называется грешником, поскольку написано про назорея: «И искупит за него, поскольку он согрешил против души». И сказали мудрецы наши благословенной памяти: если уж назорей, который отказался только от вина, нуждается в искуплении, отказывающийся от всего тем более!
Поэтому заповедали учителя наши благословенной памяти, чтобы человек отказывался только от того, что запрещено Торой. Так сказали мудрецы наши благословенной памяти: «Недостаточно тебе, что ли, того, что запретила Тора, что ты еще запрещаешь себе разрешенное?!» И запретили учителя наши благословенной памяти изнурять себя потами больше, чем следует. И про все это и подобное ему сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Не будь очень праведным и не слишком мудрым: зачем тебе разрушаться». И еще сказал он: «Проложи путь ног твоих посередине, и все дороги твои пусть будут исправлены».
8. Мы уже приводили (глава 1, параграф 3) высказывание Йегуды бен Теймы: «Будь дерзок, как тигр, выполняя Волю Всевышнего...» - чтобы человек не смущался перед людьми, высмеивающими его за его служение Творцу, да будет имя Его благословенно; но тем не менее не следует отвечать им нагло, чтобы не пробрела его душа этого качества: быть наглым даже не во время служения Ему, да будет имя Его благословенно.
9. И также не следует драться за право выполнения заповеди, как, например, молиться в качестве хазана, или быть вызванным к Торе, или еще что-то в этом же роде, как мы видели в истории с Хлебами приношения: хотя есть заповедь есть эти Хлебы, тем не менее в Талмуде сказано: «Скромные не протягивали рук, а обжоры хватали и жрали».
10. По своей природе человек в своих делах следует за своими близкими, друзьями и земляками. Поэтому должен человек дружить с праведниками, сидеть всегда возле мудрецов, чтобы учиться их делам; и пусть отдаляется от злодеев, бродящих во тьме, чтобы не учиться их делам. Сказал царь Шломо, да пребудет мир на нем: «Идущий с мудрецами станет мудрым, а дружащий с глупцом станет злодеем». И еще сказано: «Счастлив человек, который не ходил, как злодеи...». И если человек живет в городе, руководители которого злодеи, а жители его не ходят прямыми путями, пусть переедет оттуда в город, жители которого праведники и следуют путям блага.
11. Заповедь из Торы требует от человека объединяться с мудрецами Торы, чтобы учиться по их делам, как сказано: «И к Нему прилепись». А разве можно человеку прилепиться к Божественному присутствию?! Значит, стих нужно понимать по другому, и вот как объясняют его учителя наши благословенной памяти: «Прилепись к мудрецам Торы». Поэтому должен человек стараться жениться на дочери мудреца, отдать свою дочь в жены мудрецу, есть и пить с мудрецами и заниматься бизнесом для мудреца, и объединяться с ними всеми возможными способами, как сказано: «...и чтобы прилепиться к Нему». И тоже заповедали учителя наши благословенной памяти, сказав: «Пылись в пыли их ног и пей с жадностью слова их».
12. Заповедь требует от каждого человека любить каждого, кто принадлежит к еврейскому народу, как собственное свое тело, как сказано: «И люби ближнего своего, как самого себя». И поэтому нужно рассказывать про евреев хорошее и жалеть их деньги, как он жалеет собственные деньги и заботится о собственном почете. И всякий, кто зарабатывает себе почет за счет позора товарища, хотя товарищ его при этом не присутствует, и позор его не касается, и тот его даже не позорил сознательно, а просто рассказал о своих добрых делах и своей мудрости в сравнении с делами и мудростью товарища, чтобы из их сравнения всякий мог видеть, что ему полагается почет, а его товарищу позор, - этот человек не имеет доли в будущем мире, пока не раскается полным раскаянием.
13. Всякий, кто ненавидит одного из евреев в своем сердце, нарушает запрет Торы, как сказано: «Не ненавидь брата своего в сердце своем» (см. ниже, глава 189, параграф 5). И если кто-то согрешил против него, пусть ненавидит его молча, как сказано про злодеев: «И не говорил Авшалом Амнону ни плохого, ни хорошего, ибо ненавидел Авшалом Амнона»; но должен он выполнить заповедь сообщить ему об этом, сказав: «Почему ты мне сделал так-то и так-то? Почему ты согрешил против меня в том-то и том-то?» - как сказано: «Упреком упрекни ближнего своего». И если тот раскается и попросит у него прощения, он должен простить его и не быть жестоким, как сказано: «И помолился Авраам Богу (о здоровье обидевшего его, но раскаявшегося Авимелеха. Перев.).
В «Авот де-рабби Натан» читаем: «А что имеется ввиду под «ненавистью к людям»? Запрет ненавидеть людей состоит в том, чтобы человек не говорил: люби мудрецов и ненавидь их учеников; люби учеников и ненавидь неученых евреев; а должен он говорить так: люби всех и ненавидь отвергающих Тору, соблазняющих к идолопоклонству и предателей».
И также сказал Давид: «Ненавидящих Тебя, Боже, я буду ненавидеть, и с восстающими на Тебя я буду драться; окончательной ненавистью возненавидел я их, врагами стали мне они». Вот ведь и Тора сказала: «Люби ближнего своего, как самого себя, Я Бог». Другими словами: почему следует любить ближнего? Потому что Я сотворил его. И если он поступает так, как положено твоему народу, ты должен его любить, а если нет ты не должен его любить.
14. Запрещено человеку просить Небеса осудить его товарища, который сделал ему злое дело, но только в том случае, если он может добиться справедливости на Земле. И всякий, жалующийся Богу на товарища, получает свое наказание прежде него. А некоторые говорят, что, даже если он не может добиться справедливости на земле, запрещено ему жаловаться Богу на товарища, а следует сначала предупредить его об этом.
15. Если человек видит, как товарищ его согрешил или пошел по дурному пути, обязан вернуть его к добру и сообщить ему, что он совершает грех своими дурными делами, как сказано: «Упреканием упрекни ближнего своего». И упрекающий товарища, как в чем-то, касающемся их двоих, так и в чем-то, что касается только этого товарища и Бога, должен упрекать его с глазу на глаз и говорить с ним спокойно, мягкими словами, и пусть сообщит ему, что разговаривает с ним только ради него самого, чтобы привести его к жизни в будущем мире. И всякий, кто мог бы помешать товарищу согрешить и не помешал, сам попадется на этом же, поскольку мог спасти другого.
>>>>>
Комментарий