Церковь Христова на земле представляет собой единое сообщество церквей, придерживающихся истинного вероучения и поддерживающих евхаристическое общение друг с другом. Вне этих двух компонентов исповедания истинной веры (поскольку Церковь названа «столпом и утверждением истины») и единства не может существовать Церковь, в принципе.
Из факта внутреннего, сакрального единства Христа и Церкви, вытекает тезис о ее внутренней целостности и внешнем единстве, а также единственности и уникальности в своем роде.
Церковь, будучи Богочеловеческим, а не просто всечеловеческим организмом, не может разделиться, как не может разделиться Сам Христос. Члены Церкви, отделяющие себя от единства Тела, тем не менее, не вносят разделение в само Тело Христово, но только отделяют себя от него.
Церковь, также как в момент ее основания Духом Святым в праздник Пятидесятницы, обладает всей полнотой благодати, будучи наставляема Духом Святым «на всякую истину». Члены Церкви растут и изменяются, их состояние и степень причастности к Церкви может меняться, при этом сама она остается святой, в определенном роде неизменной и непричастной никакому злу.
Поэтому нет никакой разницы между Церковью времени апостолов и современной нам Церковью. Ибо та самая апостольская Церковь существует и по сей день в той же степени, как она существовала тогда.
Церковь, по сути, представляет собой совершенное, неразрушимое единство Бога и сотворенного Им человечества. В этом смысле она существует вне времени и не зависит от него. Царствие Божие уже пришло, хотя во времени и пространстве оно и продолжает совершаться.
Потому Церковь есть вполне определенная, уже свершившаяся реальность, в которую можно только войти или остаться ей чуждым. Человек, оторванный от Церкви, прививается Телу таинственным образом посредством участия в сакраментальной жизни Церкви, подобно тому, как незаметно для глаз прививается к дереву отрезанный черенок. По мере пребывания на лозе, внутрь черенка начинают поступать живительные соки, и таким образом он постепенно оживает и становится частью лозы.
Так и мы, если не привьемся лозе, окажемся отсечены и умрем во грехах наших, поскольку только в Церкви человеку дается сила Христова для преодоления в нем греха и его последствий. Через принадлежность к Телу и участие в святых таинствах меняется сама сущность человека, исцеляется наше поврежденное грехом естество. Происходит то, что в православии принято называть теозисом (обожением) постепенное преображение природы человека, когда огнь Божественного естества неощутимо пронизывает наши душу, дух и тело, освящая их и уподобляя Себе.
Подобное изменение всей целокупности ветхой природы человека достигается путем нашего причащения преображенному Телу Христову, вхождением в Его Плоть и Кровь: «Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будете иметь в себе жизни».
Жизнь Христова входит в нашу неприметным образом. Младенец Христос рождается в нас зачастую неузнанным. Рождение свыше акт тихий, незаметный. Если он и сопровождается какими-то внешними переживаниями и проявлениями, то, во всяком случае, не сводится к ним. Более того, зачастую те эмоционально-психические ощущения, то духовное возбуждение, которое мы подчас склонны принимать за «рождение свыше» на самом деле не более чем разгорячение плоти и крови, т.е. зачастую феномен прямо противоположный подлинному рождению.
Но рождение свыше во-первых тихо, мирно, во-вторых бесстрастно, в третьих светло и чисто. Оно вызывает скорее умиление сердца и утихомиренность, нежели возбужденную радость. Поэтому нам нужно быть особенно внимательными к тому, каким духом мы движимы плотским, эмоционально тяжелым человеческим духом или же кротким и неощутимым, умиротворяющим Духом Божьим, под воздействием Которого улегаются страсти, наступает невозмутимая ясность и спокойствие духа, и душа приобретает утраченную целостность мироощущения. Дух Божий отрезвляет, открывает реальность, тогда как дух обольщения опьяняет, уводит человека в мир грез и внутренних переживаний.
На мой взгляд, одно из основных различий в христианском мире заключается в разности взглядов на Дух Божий и Его проявления в жизни христианина. Основная трудность здесь, по-моему, содержится в том, что человеку, пускай верующему, но живущему в мире, чей разум погружен в суету, а сердце в страсти, подчас просто невозможно исполнить призыв апостола о различении духов. И мы удобно принимаем за божественное действие, действие духов мирских, нечистых. И как большинство людей, будучи по природе падкими на любые сверхъестественные переживания, легко поддаемся соблазну приписать им божественные свойства, забывая о том, что «сам сатана принимает образ ангела света».
Христиане призваны судить о духах по плодам: «Плоды духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.» И зачастую не имея подлинных плодов духа в нашей жизни, мы, тем не менее, остаемся убеждены в том, что являемся водимыми Духом Святым, а не нашими собственными внутренними переживаниями. Последние, справедливости ради, могут являться нашей естественной реакцией на необычное, причем вне зависимости от того, чем это необычное вызвано и чем оно является на деле.
Поэтому стоит ли удивляться, что многие, пережившие яркий и незабываемый опыт встречи с чем-либо сверхъестественным (а, скорее всего, просто испытав новые для себя ощущения) вскоре совершенно отходят от веры, как будто ничего и не произошло. И напротив, те, в ком постепенно укореняется и действует Дух Божий, не подвержены столь резким перепадам настроения и душевным потрясениям.
Комментарий