Византийский сервилизм и советское "сергианство".

**аким** · 30 June 2008, 11:57 AM

Византийский сервилизм

Действительно, история Византии показывает немало примеров человекоугодия и раболепства архиереев перед василевсами и их сановниками. Нередко служители Церкви попустительствали весьма грубым и грязным грехам тех, кто носил багряницу, часто угождали паче человекам, нежели Богу. Хотя справедливость требует признать и немалое число случаев и противоположного поведения истинных архиереев, мужественно противостоявших нарушителям евангельского закона, невзирая на лица, невзирая на опасности для самих себя. В наших святцах вписаны именно эти святители, начиная с Амвросия Медиоланского и Иоанна Златоуста, не убоявшихся изгнания и даже смерти за правду Божию. И здесь важно не количественное соотношение тех и других (пусть даже на одного исповедника приходилась сотня человекоугодников), а принципиальное отношение Церкви к тем и другим. И вот мы видим, что Византийская Церковь прославляла именно исповедников, изгнанных правды ради, будь ли то святой Златоуст, или, например, патриарх Николай Мистик (906-911 г), обличивший царя Льва Философа за незаконный четвертый брак, не говоря о множестве архиереев, пострадавших от еретиков за чистоту веры. Сервилизм в Византии был терпим и широко распространен, но не становился при этом нормой и образцом для подражания. В отличие от советских, византийские иерархи никогда не называли свой сервилизм "безкровным мученичеством" или "спасением Церкви", не пытались окружить постыдное явление героическим ореолом. Сервилизм рассматривался как вынужденное, извинительное явление, терпимое лишь при неблагоприятных условиях, которое должно быть уничтожено при первой возможности.
Если быть точным, то сам термин "сервилизм" - раболепство, западного происхождения (от латинского servus раб). В самой Византии для обозначения подобных явлений употреблялось родное греческое слово: икономия, домостроительство. Термин этот не удачный и не точный, потому что этим же словом обозначается и дело Христово домостроительство нашего спасения. Византийская "икономия" более означала снисхождение или угождение, в противоположность "акривии" строгости по правде. Икономией называлось и принятие еретиков в Церковь в сущем сане, и уступки царской власти вещи довольно разные. Икономия, как синоним сервилизма, касалась именно нравственных вопросов.
Византийская икономия оправдывала свои уступки царям в вопросах нравственных желанием сохранить в неприкосновенности догматическое учение и предание Церкви. И зачастую такие компромиссы были оправданы и неизбежны. Например, патриархи Тарасий и Никифор в конце VIII начале IX века, хотя и не благословили незаконный брак императора Константина Порфирородного, но и не отлучили его от таинств, опасаясь восстановления ереси иконоборчества, еще только немного приутихшей. Это было в целом разумное, хотя и компромиссное пастырское решение. В то же время ревнители чистоты нравов во главе с преп. Феодором Студитом выступали за более строгое решение по этому вопросу, и патриархи их не трогали.
Было много и других ситуаций, когда подобная политика компромиссов уже не была оправданной и вызывала большое возмущение в церковном народе, например, когда речь шла не о беззаконных браках, а об оправдании цареубийства или клятвопреступления. Несомненным, однако, является то, что царская власть в Византии главной своей ценностью провозглашала православное христианство, а главную свою задачу видело в его охране и защите. Вера Церкви была верой Империи, общество, образование и культура были христианскими, сердцем Империи был храм св. Софии. Ради сохранения такого положения византийские иерархи часто шли на уступки царям в вопросах нравственных. Потерпеть ли беззаконный брак царя или превратить его в гонителя, подобного Юлиану Отступнику? Вопрос нелегкий, особенно для епископов, отвечающих за множество вверенных им душ.
И разве можно решение таких вопросов в Византии соотнести с сервилизмом советских епископов, угождавших открыто богоборческой власти, поставившей своей задачей ликвидацию религии, как таковой, уничтожение не только Церкви, но и самой веры в Бога? Приглашал ли кто-нибудь М. Сергия благословлять браки Сталина или Когановича? Такие ли уступки требовались от советских епископов? Разве не пришлось им хвалить, благословлять и благодарить ту власть, которая в короткий срок уничтожила сотни епископов, десятки тысяч священников и монахов, миллионы верующих, взорвала и осквернила тысячи храмов и православных святынь, которая с младенчества до старости воспитывала людей в безбожии и богоборчестве и духовно погубила десятки миллионов душ? Сравнивать Византийскую империю с советской властью значит совершать грубый и абсурдный подлог.
В свое время В. Соловьев упрекал византийских иерархов в том, что они ограничили православие одними догматами и богослужебным чином, запретив сюда вмешательство императорам, а область морали предоставили их произволу. Эта оценка сильно преувеличена, но во многом справедлива. Действительно, Православие, которое есть благодатная жизнь во Христе и Святом Духе, не может быть ограниченно одними догматами и обрядами, и при попрании евангельских заповедей превращается в мертвую форму. Эта опасность серьезно угрожала Византийской Церкви, о чем предупреждал еще св. Симеон Новый Богослов. В конце концов, нравственно ослабленное Православие, примирившееся со злом, привело Византию и к догматическим компромиссам в виде Лионской и Флорентийской уний, а затем и к падению самой Византийской империи. Будучи поначалу просто терпимым, затем допустимым, явление сервилизма, или более широко, нравственного минимализма, укоренившись, привело к падению Византии, т. е. было осуждено самим Промыслом Божиим. Поэтому, говоря о том, что византийский сервилизм далеко отстоит от "сергианства", мы не оправдываем и этого постыдного исторического явления. Но как тогда можно оправдывать явление еще более греховное, порожденное самим фактом существования советской Церкви?

Восточная Церковь под магометанским игом

Рассматривая положение Восточной Церкви под игом ислама, мы обнаружим гораздо большее сходство с советским периодом истории нашей страны. Первый прецедент отношений с исламской властью подал Иерусалимский патриарх Софроний. В 638 г, после годичной осады Иерусалима он сдал город халифу Омару на определенных условиях. Храмы на святых местах (прежде всего Голгофа и Гроб Господень) оставались во владении Иерусалимской патриархии, половина церквей обращалась в мечети, запрещалась проповедь христианства мусульманам. Христианские храмы, в которые входил халиф Омар, были отобраны мусульманами и обращены в мечети позднее. Впоследствии договор этот многократно нарушался мусульманами, большинство церквей было разрушено. Неоднократно разрушался и самый храм Воскресения над Гробом Господним. И все же договор с Омаром создал некоторую основу для дальнейшего существования Иерусалимской патриархии. Она была признана юридическим лицом, владельцем ряда храмов и участков земли в Палестине, ей было разрешено совершать богослужения, окормлять христиан и даже судить по гражданским делам христианское население. Во внутреннее управление Иерусалимской Церкви магометане в основном не вмешивались, хотя нередко творили внешние насилия и грабежи над христианским населением и духовенством. Самого патриарха выбирал Синод, хотя утверждал его халиф.
Главной чертой этого договора было сохранение земного бытия Иерусалимской Церкви, обезпечение ее легального существования, владение храмами и имуществом, право совершать открытые общественные богослужения. Ценой, которой пришлось платить за это, была не только полная лояльность магометанским властям, молитвы за халифа и его войско, но и что важнее, отказ от христианской проповеди мусульманам и своим чадам, совращаемым в ислам. Арабы же соблазном и насилием переводили в свою веру тысячи христиан и архипастыри Церкви не смели протестовать против этого, не смели открыто вести противоисламской пропаганды, которая во все времена в исламских странах каралась смертью.
Не следует преувеличивать значения этого договора патриарха Софрония с Омаром. Это был лишь первый прецедент подобного рода. Святитель сдал город на сравнительно почетных условиях, после годовой обороны, так и не дождавшись помощи от Византийского императора Ираклия. Он спасал свою паству от истребления, а святые места от поругания и не мог предвидеть, что православные христиане более уже не будут владеть Святым Градом. Другие отцы Церкви в подобных ситуациях поступали по-другому. Например, блаженный Августин за два столетия до этого укреплял защитников своего города Гиппона, внушая им не сдаваться вандалам-арианам. Гиппон был взят варварами через месяц после кончины святителя. Известно немало случаев, когда святые архипастыри испрашивали чудесную помощь Божию осажденным городам (например св. Иаков Низибийский в 340 г и др.) Тут многое зависело от обстоятельств места и времени, а главное, от воли Божией.
Более показателен пример падения Константинополя в 1453 г. Флорентийская уния, подписанная незадолго до того императором Иоанном Палеологом с римским папой, не была принята большинством греков. Поскольку в главном храме св. Софии служил униатский патриарх Григорий, а затем кардинал-митрополит Виссарион Никейский, православные на службы туда не ходили. Они отказались помогать и последнему императору Константину Полеологу оборонять город. Столицу павшей империи защищали наемники-генуэзцы. Уже это свидетельствовало о нежелании православных, отвергших унию, отстаивать свое государство и о готовности их принять власть турецкого султана. Поэтому после взятия Константинополя султан Магомет составил фирман, определявший положение Православной Церкви в Османской империи. Во многом он напоминал договор патр. Софрония с халифом Омаром.
Половина церквей в Царском Граде, в том числе и храм св. Софии, обращались в мечети, остальные оставались в собственности Константинопольской патриархии. Запрещалась проповедь христианства мусульманам, а также противодействие исламской проповеди и насильственному совращению христиан в ислам. При этом патриарх признавался главой христианского народа и получал право собирать дань и судить по гражданским делам христианское население. В целом гражданские права Константинопольского патриарха над христианскими народами даже увеличились по сравнению с его положением в Византийской империи. Под его власть попали даже славянские церкви Сербии и Болгарии, добившиеся ранее автокефалии, а равно и восточные патриархаты в Сирии и Палестине.
Султан сохранил за собой право утверждать патриарха, которого выбирал Синод. Во внутренние дела церкви турки не вмешивались, но их внешние насилия над христианским населением и духовенством превзошли жестокости арабов. Были разгромлены сотни храмов и монастырей, сотни тысяч христиан обращены в ислам. Десятки епархий прекратили свое существование.
Османская империя, в отличие от Римской, не была правовым государством. Султан не был связан даже своими собственными законами: он мог дать права, а мог и забрать их обратно. Тем более на местах не существовало устойчивого правопорядка; любой местный паша (областной правитель), любой местный судья (кадий) мог обижать христиан, как хотел. Никто из местных властей не пытался обуздывать толпу фанатиков, которая творила самосуд над христианами в любое время. Ислам уважал только силу. Христиане в Османской империи были покоренным народом и с ними не церемонились.
Уже в конце XV века сложилась традиция по которой патриарх Константинопольский при вступлении в должность платил султану крупную денежную сумму и, кроме того, каждый год платил дань (харач). Султаны постоянно повышали эти суммы, выбирая того кандидата, который больше заплатит. Добившийся титула патриарх, чтобы расплатиться с долгами, вынужден был продавать архиерейские должности. Началась безобразная симония поставление в сан по мзде. Лучшие из Константинопольских патриархов пытались бороться с этим постыдным явлением, но тщетно, т.к. иноверная власть ему покровительствовала.
Таким образом, управление Церковью не только попало под контроль антихристианской власти, но в ней водворился безобразный порок симония, многократно анафематствованный Вселенскими соборами. Последствием этого стала деморализация и нравственное разложение большинства высшего духовенства, ослабление веры, отпадение многих тысяч православных в ислам.
Константинопольскому патриарху пришлось молиться за султана и его воинство то воинство, которое несло смерть христианским государствам и народам, разорение христианской Церкви, в которое насильно отбирали христианских мальчиков в янычары, обращая их в ислам.
Возникает вопрос: какую же пользу принесло Церкви это униженное состояние? Стоило ли ради жалких благ легального существования патриархии быть безмолвным свидетелем физической и духовной гибели тысяч христиан, разрушения храмов, неуклонного угасания православной веры на всем Востоке? Можно ли говорить, что такая политика спасла Церковь, когда от древних патриархатов в Египте, Сирии и Палестине, имевших прежде десятки епархий, осталось лишь по несколько приходов, исчезли древние митрополии в Малой Азии и на Балканах, а в самом Константинополе осталось лишь несколько церквей? Почему Греческая Церковь, по примеру древней, не ушла в катакомбы и не продолжила духовной борьбы с исламом, но предпочла сдаться в плен и тихо умирать в плену?

**аким** · 30 June 2008, 11:59 AM

Не возьмемся с точностью ответить на все эти вопросы. Можно только отметить соответствие нравственного уровня, духовной ревности и горения Древней Церкви с ее внешним положением. Та Церковь, которая почти три столетия подвизалась в катакомбах, претерпела гонения и мучения, искала лишь Христа и Царства Его, получила наконец и признание со стороны земного царства и вышла совершать свое благовестническое служение открыто. Но Церковь, ослабевшая духовно и нравственно, отказавшаяся от борьбы за веру, за свое христианское государство, Церковь, колебавшаяся между унией с ересью и признанием антихристианской власти, такая Церковь, конечно, оказалась неспособной отказаться от легального существования, уйти в катакомбы и вести какую-то духовную борьбу с иноверием. Она могла принять только тот минимум прав, который ей был предоставлен.
Отметим, что на временной оси эпоха порабощения Византийской Церкви исламом отстоит на четырнадцать веков от времен апостольской проповеди и возникновения первых христианских общин на этих землях. Христианство за это время прошло в этих народах период возрастания, зрелости и подошло к своему старению. Не Божественная истина Благовестия утратила свою силу, но люди оказались уже неспособны вместить ее, защищать ее и жить ею. Потому уже взятие Константинополя латинянами в 1204 г и распад Византийской империи многие в православном міре восприняли как событие апокалиптическое, близкое к концу міровой истории. То ужасающее падение нравов и угасание веры в Византии, которое предшествовало этому событию и о котором повествуют современники (например, Никита Хониат), способно поразить всякое воображение. Міровая история еще продолжилась, но история Константинополя как Нового Рима завершилась. Турецкое иго только усугубило те язвы, которые открылись ранее в поздне-византийский период, и принесло новые болезни, но отнюдь не исцеление. Поэтому ссылаться на этот период в истории Церкви как на пример для подражания православному человеку по совести невозможно.
Итак, турецкое иго принесло Восточной Церкви новые духовные болезни и поставило ее в тяжкие условия, суть которых сводится к следующему:
1) отказ от проповеди Евангелия внешним и отказ от защиты чад Церкви, совращаемых в ислам;
2) признание и благословение антихристианской исламской власти со всеми ее действиями;
3) признание власти султана над Церковью в лице патриарха, которого султан назначает и смещает, а также может принудить к определенным действиям, противным христианской совести;
4) противоканонические порядки в Церкви, прежде всего симония, получившая силу обычая;
5) ликвидация богословской школы, угасание монашества, общий упадок веры и нравов;
6) низведение Православия на уровень одного из признаков национальной самоидентификации, бытовых особенностей и обрядов ("Православие это то, чем мы, греки, отличаемся от турок, итальянцев и армян").
Итак, сходство между советским "сергианством" и под-турецким сервилизмом есть? Несомненно, так, по крайней мере, с внешней стороны, но существует и важное внутреннее отличие. Под-турецкий сервилизм, как углубление византийского, есть в целом состояние более вынужденное. Восточная Церковь под турками есть Церковь плененная, жестоко подчиненная, вынужденная идти на значительные компромиссы, но в то же время не сорадующаяся гонителям, не сотрудничающая с ними. Не у всех есть силы стать исповедниками, но почти все боятся стать отступниками и переступить последнюю черту, из-за которой уже не будет возврата. Да и сама эта черта обозначена ясно: отказ от Христа и переход в ислам. Такому положению плененной Церкви в нашей истории ХХ века более всего соответствует период Тихоновской Церкви 20-х годов, но не Сергиевской. Последняя раскрыла в себе некоторые принципиально новые стороны, о которых речь впереди.
Греческие христиане времен турецкого ига иногда допускали отречения, подобно апостолу Петру, но потом и горько оплакивали их, подобно ему же. Лица, подобные Иуде Искариоту, встречаются там редко и вызывают всеобщее омерзение. Наиболее яркий пример того, до какого рубежа могли отступать иерархи той эпохи, показал патриарх Григорий V (1811-20 гг). Когда началось греческое восстание 1820 г, султан потребовал, чтобы патриарх анафематствовал повстанцев, как дерзнувших восстать против его "богоустановленной власти". Патриарх выполнил это требование, и во всех церквах зачитали эту анафему. Но вслед за этим пришли к патриарху чиновники султана и потребовали, чтобы он отрекся от самой своей веры. Святитель дал достойный ответ: "Напрасно трудитесь, христианский патриарх умирает христианином". За это он был предан на растерзание толпе турок, которые после побоев, повесили его на воротах патриархии. После его убиения турки предали смерти в разных местах еще около 80-ти епископов и сотни священников, подражавших подвигу своего патриарха. (Естественно, что согласившиеся на переход в ислам, никогда бы так не пострадали.) Здесь мы вновь видим черты Церкви тихоновской, но не сергиевской.
Много примеров достойного покаяния и исповедничества дает нам Афонский патерик. В нем сохранилось много примеров мученичества, явленных монахами и мірянами. Некоторые из них перед этим по слабости или по неразумию перешли в ислам, но затем загладили свой грех скрытым глубоким покаянием и открытым торжественным исповеданием и мученичеством. Вызвать на себя гнев мучителей было несложно: требовалось только во всеуслышание возгласить, что Магомет есть лжепророк. За такое преступление в исламских странах всегда (и до ныне) полагалась смертная казнь. Характерна при этом реакция всей христианской Церкви. Она открыто молилась за исповедников, поддерживала их в заключении, никогда не посмела бы отрекаться от них, как от нарушителей существующего гражданского закона. После же мученической кончины, погребение и прославление новоявленных святых было также явным для всех христиан. Все брали исповедников Христовых за образец для подражания.
Важной чертой церковного сознания этой тяжелой эпохи было понимание тяжести греха отречения и других противных совести требований исламской власти. Многие, отступившие от веры и не дерзнувшие на мученичество, удалялись в монастыри и там всю жизнь несли тяжелые покаянные труды. Был разработан чин принятия падших через вторичное мvропомазание. В монастыри же удалялись иерархи, низложенные турками или вынужденные оставить свои кафедры. Отступничество от Христа воспринималось в целом, как тяжкий грех, а не как особая мудрость или тем более "безкровное мученичество".
В этом важное отличие плененной турками Греческой Церкви от советской. Советская церковь принципиально отреклась от своих исповедников, объявив их государственными, политическими преступниками, а свою поддержку безбожной власти рассматривала не как грех, не как вынужденное действие, а как добродетель, как свое "патриотическое служение", как спасение Церкви. Греческие иерархи, допускавшие компромиссы с исламской властью, явили и множество примеров подлинного покаяния. Про сергианских епископов мы до сего дня не знаем ни одного подобного примера, чтобы кто-нибудь из них гласно покаялся и добровольно удалился на покой ради трудов покаяния.

**аким** · 30 June 2008, 12:04 PM

Сервилизм советский

Исторических исследований о сергианстве существует уже достаточно много. Нет смысла повторять подробно историю советской Церкви. Для нашего краткого сравнительного анализа мы отметим лишь главные черты. Итак, чем советский церковный сервилизм качественно отличался от византийского и греческого?
Пожалуй, самое главное отличие, кроме всего, что уже было нами отмечено, заключается в том, что с самого начала, с самой своей знаменитой Декларации 1927 г, М. Сергий сознательно вел свою Церковь на раскол. Не принято обращать внимание на самые простые и ясные факты. Компромиссы греческой иерархии никогда не вызывали церковного разделения. Духовенство и народ понимали своих иерархов, и это выразилось в том, что Греческая Церковь оставалась единой и под турецким игом. Единство было и в Русской Церкви под водительством патриарха Тихона. (Низкое поведение кучки церковных обновленцев, явных предателей, не в счет, ибо в целом церковный народ их не поддержал). В Декларации М. Сергий просит всех несогласных с ним собратьев отойти от него и не мешать ему спасать Церковь. Говорящий такое предвидит раскол и все-таки сознательно на него идет.
Добавим к сему и тот факт, что М. Сергий все-таки незаконно восхитил первосвятительство в Русской Церкви. Не все его современники, тем более, не все историки, сумели оценить важность этого факта в том историческом контексте. Между тем, это вопрос более важный, чем просто выполнение формального правила. Здесь неприменимо простое суждение: М. Петр удален в тюрьму, значит, первосвятительство переходит к следующему свободному архиерею. Налицо был первый шаг к отречению от своих исповедников. Попавший в тюрьму становится автоматически ничего не значащим в Церкви лицом. А входящий не дверью, прелазящий инуде /Ин. 10,1/, объявляет себя первым пастырем. Конечно, это был еще один сознательный шаг М. Сергия на пути к расколу. Отметим, что М. Кирилл, отказавшийся от поступка, подобного тому, который сделал М. Сергий, объяснил свой поступок именно радением о единстве Церкви, сказав мучителю так: "Вы не пушка, а я не бомба, чтобы взорвать изнутри нашу Церковь".
И наконец, закрепил раскол в Русской Церкви опять же сам М. Сергий, запретивший в служении несогласных с ним епископов и священников, как внутри страны, так и за рубежом (на что он, естественно, права не имел). Более того, он не ограничился запретом, а объявил все таинства православных вне своей юрисдикции безблагодатными.
Такие деяния в собственно церковном управлении уже не попадают под термин "сервилизм". Это нечто худшее. Это не "икономия", а "анти-икономия", не строительство дома, а его сознательное разрушение.
Кроме того, вмешательство советской власти во внутрицерковные дела совершенно не сравнимо с вмешательством исламской власти. Не только все архиерейские должности были под полным контролем КГБ, не только все назначения духовенства, не только каждый воспитанник семинарии, но и просто каждый приход подвергался такому же унизительному контролю, причем трехстороннему. В каждом приходе знали, кто именно следит за проповедью, за богослужебной жизнью, за финансами, со стороны КГБ, милиции, местного исполкома и финансовых органов. Выборы церковного актива ("двадцатки") тоже полностью контролировались. Как говаривали в то время, без "уполномоченного" нельзя было кусок мыла купить.
Если в Греческой церкви под турками процветала симония, то в советской Церкви помимо этого порока вырос новый, еще более отвратительный: сотрудничество с тайной полицией антихристианского режима. Касалось это опять-таки не только епископата (о чем в свое время было достаточно много скандальных разоблачительных публикаций). Это касалось и части духовенства, и практически всех приходов. Везде доводилось подмечать постоянных прихожан, которые, бывая в храме часто и выстаивая службу до конца, обнаруживали при этом явную холодность к религии, к самому содержанию богослужения, зато периодически мелькали в стенах исполкома. Греческая Церковь все-таки не знала этой обстановки всеобщей слежки, доносительства, подозрительности. Каждый советский гражданин, решивший посетить храм более раза в год, должен был быть готов, что про это будет известно там, "где положено". И всякий, кто застал времена советской Церкви, едва ли решится всерьез опровергнуть сказанное здесь о тогдашней церковной обстановке.
Особую важность приобретает сравнение внешней церковной политики плененной Греческой Церкви и Церкви советской. Напомним, что греческие иерархи, вынужденно признавая власть султана своими симпатиями тянулись в сторону православных русских царей. Пусть эти симпатии были не совсем безкорыстны. Более безкорыстной была, пожалуй, получаемая ими материальная и дипломатическая поддержка со стороны Москвы. Но тем не менее, эти симпатии греков к России выражались ими и гласно, и в определенных действиях в пользу Русской Церкви и Русского Царства.
Многократно приезжая в Москву, греческие епископы, в том числе и патриархи, публично исповедовали Русского Царя главным ктитором Восточной Церкви и защитником угнетенных христиан. Само утверждение за великим князем Московским Иоанном Грозным царского титула не могло состояться без участия восточных иерархов. Благословенная грамота, в которой Московский Государь признавался царем, законным наследником византийских василевсов и покровителем всех православных христиан, была получена в 1560 г за подписями четырех восточных иерархов и еще 32-х епископов. Константинопольский патриарх Иеремия в 1589 г благословил учреждение на Москве патриаршества и возглавлял интронизацию первого московского патриарха Иова, а Иерусалимский патриарх Феофан в 1619 г - интронизацию патриарха Филарета (Романова). Этот же патриарх Феофан восстановил в Западной Руси православную иерархию, которая прервалась там по случаю Брестской унии. Восточные иерархи многократно участвовали в хиротониях и интронизациях русских патриархов, коронациях царей и всем этим укрепляли авторитет Русской Церкви и Русского Царства. При этом они молили русских царей быть освободителями христиан Востока, т. е. исповедовали, что их идеалом была власть православных самодержцев, а не всякая наличная "власть от Бога".
Каковы же были действия советской Церкви за рубежами отечества? Отметим лишь три главных и общеизвестных деяния.
Во-первых, это миссия М. Николая (Ярушевича) и других деятелей МП по обману русской эмиграции и заманиванию русских людей в СССР, где якобы началось православное возрождение. Многие вернувшиеся заплатили за этот обман своей свободой и даже жизнью. Нельзя сказать, что советские эмиссары совершенно не предвидели, куда будут направлены агитируемые ими репатрианты. Напротив, они это прекрасно знали. Знали, и нарушали шестую Божию заповедь достаточно сознательно.
Во-вторых, следует сказать об открытии приходов Московской Патриархии в самых разных странах. Канонического основания для такого деяния никак невозможно придумать. Если создание Русской Зарубежной Церкви имело такие основания (например, 39 правило Шестого Вселенского собора, о котором мы уже сказали и указ Патриарха Тихона и Высшего Церковного Совета № 362), то создание параллельных структур Московского патриархата в странах рассеяния было совершенно не каноничным и имело только одну цель: помогать советской власти и далее разлагать русскую эмиграцию. Ведь ни для кого не было секретом, что эти приходы сделались филиалами советских спецслужб, что, по самой меньшей мере, способствовало нагнетанию в среде эмиграции атмосферы доносительства и подозрительности точно так же, как и на родине.
В-третьих, отметим вступление Московской Патриархии в экуменическое движение. У этого вопроса есть две стороны. Первая сугубо церковная: допустим ли в принципе, а если да, то в какой мере и в каких формах, диалог Православной Церкви с инославными христианами и иноверными религиозными деятелями? На этой стороне мы не станем подробно останавливаться. Важнее была другая, церковно-политическая сторона вопроса. Экуменическая деятельность МП, помимо предательства чистоты веры, имела более важную политическую задачу: на весь міръ оправдать советский режим, всемерно подтвердить ложь советской пропаганды о свободе совести в СССР. Тем самым советская Церковь становилась активной помощницей идеологического отдела компартии. Через экуменическое движение советская Церковь обличала всех зарубежных врагов советской власти, защищала всех ее друзей. Но при этом не только не позволяла иностранцам поднять вопрос о преследовании религии в Советском Союзе, но и вообще не заступалась за гонимых христиан любой конфессии в какой угодно стране. В целом же экуменическое движение второй половины ХХ века, в том виде, как оно реально было представлено, вело не к объединению религий, а к разложению всякой религиозности вообще, кроме разве что демонических культов. Экуменизм помогал расчищать религиозную площадку для строительства нового мірового порядка. Реальную пользу экуменическое движение приносило лишь атеистам, гуманистам, да еще и пресловутым меньшинствам. И, конечно, экуменисты Московской Патриархии тоже прекрасно это понимали. Понимали и продолжали свою работу.
Итак, сравнение внешней церковной деятельности плененной Греческой Церкви и советской тоже выглядит явно не в пользу последней. Это сравнение наиболее ярко. Именно в своей заграничной деятельности "сергиане" в самом прямом смысле слова запятнали свою совесть кровью братьев. И при этом до сих пор они кричат в лицо отошедшим от них, что грех откола от МП не смывается мученической кровью. А сама мученическая кровь с рук их отцов чем смывается в таком случае?

**аким** · 30 June 2008, 12:08 PM

Подведем итоги

Итак, мы считаем Греческую Церковь под турецким игом Церковью плененной. В отличие от старообрядцев мы не считаем ее ни еретической, ни отступнической, ни безблагодатной, но в отличие от апологетов "сергианства", не считаем ее и во всем достойной подражания. Признавая благодать ее таинств, почитая ее мучеников и подвижников того времени, мы не оправдываем вошедший в обычай сервилизм ее иерархии, систематическое нарушение ею евангельских заповедей и канонов Церкви.
Но окончательный ответ на вопрос: совпадает ли советское "сергианство" с подтурецким сервилизмом, дало лишь наше время. Если бы "сергианство" было состоянием плененной Церкви, вынужденным, недобровольным и тягостным, порожденным внешним насилием, то, получив 15 лет назад полную свободу и множество разных прав, а также используя антикоммунистические настроения 90-х годов в обществе и в прессе, Московская Патриархия имела все возможности переоценить свой исторический путь, осудить преступления своих родоначальников, подняв тем самым свой авторитет в церковном народе и в обществе. Можно было начать с нормального в таких случаях покаяния, тем более что оно было бы выгодно освободившейся от плена Церкви. Но этого не произошло, ибо покаяние всегда представляется невыгодным для нераскаянных грешников. Между тем, как Сербский патриарх Герман, Болгарский патриарх Максим и Румынский патриарх Феоктист, все трое публично покаялись в сотрудничестве с коммунистическими правителями, в своем сервилизме, только Московские иерархи, родоначальники коммунистического сервилизма не последовали их примеру.
Греческая Церковь, как мы видели, через 400 лет после своего пленения смогла "сдать экзамен на исповедничество" в начале XIX века, советской же Церкви даже семидесяти лет вполне хватило для достижения состояния полной нераскаянности. Наверное, тут есть о чем подумать.
И если раньше свободный голос Зарубежной Церкви, проникавший в Россию и заставлявший задумываться многих православных в отечестве, вынуждал также и иерархов МП, как-то выкручиваться и оправдываться, хотя бы изредка, то теперь ситуация изменилась. Предательство иерархов Зарубежной Церкви во главе с М. Лавром среди прочего дало возможность бывшим советским церковникам не только полностью замести свои следы, не только затереть или подчистить страницы исторической летописи, но и написать их заново, прославив как геройство позорные деяния своих отцов и свои собственные. Ответственность за это перед церковным народом и историей в равной мере несут и московские, и зарубежные "сергиане".
Узаконенное, одобренное прошлое всегда будет служить основой для настоящего и будущего для того-то оно и узаконивается. И вот мы видим, как союз Московской патриархии с современной властью все углубляется, причем направляющим является, естественно, сама безбожная власть, а союз этот становится все более добровольным и тесным. Крепнет также союз с экономической властью с "возрождающимся купечеством", а какие именно лица его представляют, объяснять российскому читателю нет необходимости. К духовным язвам советского периода добавились новые, воспринятые не по насилию от властей, а совершенно самостоятельно. Это и развращение нравов, и лже-старчество, и массовые психозы прелести, духовнические извращения, борьба за канонизацию сомнительных личностей и т.д. Обо всем этом, о проявлениях современного "нео-сергианства", мы писали много (см. напр. Успенский Листок. № 50) и повторяться не станем.
В заключение выскажем такую мысль, которая может показаться слишком радикальной, и мы не возьмемся отстаивать ее, поставив лишь в виде вопроса, в виде темы для раздумий.
Конечно, если смотреть из глубины советской действительности, с точки зрения тогдашних православных людей, для них возможность ходить в открытый храм являлась великой отдушиной в жизни. Возможно, что многие, пребывая в советской Церкви, терпя все ее уродства, оглядываясь в храме через одно плечо на стукачей, а через другое на милиционеров, все-таки молили Господа о спасении и бывали услышаны. Мы не станем сомневаться, что это было.
Но если посмотреть с точки зрения современной, нашего сегодняшнего церковного бытия, лучше ли стало Русскому Православию от того, что в его истории когда-то возникло уродливое явление советской Церкви? Когда-то вынужденное, едва терпимое положение патриархии воспитало таких деятелей, вырастило такого монстра, что теперь уже просто исчезает надежда на какое-либо нормальное возрождение православной христианской веры и церковной жизни. Исчезает надежда, что когда-нибудь люди внешние, инославные христиане, узнавая православную Церковь в России в лице Московской Патриархии все больше и лучше, станут по мере этого узнавания проникаться к ней большим, а не меньшим уважением. Так в самом деле (вот наш мучительный вопрос): а не лучше ли было бы, чтобы советская Церковь вообще никогда не возникла в истории? Не лучше ли было бы всем православным перетерпеть в катакомбах, а кто не мог, пусть бы приходил к вере только в глубине сердца; зато теперь семена христианской проповеди пали бы в живую почву сердца, не укатанную под "сергианский" асфальт? Ведь некоторое духовное оживление начала 90-х годов было перехвачено патриархией и либо потушено, либо перевоспитано по своему образу и подобию.
Да, положительный ответ на такой вопрос звучит с нашей стороны эгоистично по отношению к нашим отцам и старшим братьям. Поэтому мы не рискуем менять вопросительные знаки на восклицательные. Но когда беседуешь не с бабушками, а со взрослыми мужчинами, пришедшими к вере не в советское время, а позже, людьми неглупыми и не черствыми, и слышишь от них набивший оскомину краткий перечень аргументов "сергианского" пропагандиста (а старец сказал, а иконы мvроточат, а сколько народу ходит); когда слышишь и видишь все это одурение и одичание, тогда трудно бывает отделаться от мучительного вопроса: а не лучше ли было бы обойтись без этого колосса, порожденного советским церковным сервилизмом?
Епископ Дионисий Новгородско-Тверской
</I>19 июня 2008 г.

портал кредо.ру

**аким** · 30 June 2008, 12:11 PM

С трудом зашёл на форум...

**dimser** · 11 July 2008, 02:27 PM

"сергианство" - миф лжецев!

О "сергианстве", а именно о расколах и ересях реальных и мнимых

По материалам Интернет-дискуссии на сайте выпускников Тобольской Духовной семинарии (tds.net.ru).
1. Что такое «сергианство»?
История не терпит сослагательного наклонения «если бы, да кабы», попытки провести четкие аналогии между какими-либо событиями и явлениями всегда чреваты модернизмом, но и совсем игнорировать связи между фактами истории нельзя. Самой важной связью и фундаментом всех обобщений и различений является само понимание человека, его душевных устремлений, противоречий, сложностей. Именно из этого исходя мы, люди, пытаемся выяснить тайны истории, прояснить современность, предугадать будущее через осмысление опыта прошлого, примера других людей.

Под сомнение можно ставить всё, отрицая связь исторических феноменов с современностью, находя или не замечая каких-либо различий, замалчивая одни факты и гипертрофируя значение других. Для науки всякий спор имеет значение, когда он предметен и спорщики специалисты и профессионалы, могущие оспаривать интерпретации, но одинаково разбирающиеся в массе фактов. В полемике, имеющей цели не научные, а своекорыстные, не конкретно-фактическая сторона дела решает всё, а умение определить цели и «подогнать» под них удобные факты. Проблема «сергианства» завязана именно как проблема политическая, или, точнее политизированная, и занимаются ею обычно не для того, чтобы прояснить смысл происшедших событий, а как раз наоборот, для того чтобы что-то своё на потребу дня доказать, замутив саму историю домыслами и выводами к фактам зачастую никакого отношения не имеющими.

Под «сергианством» понимают некое направление, курс отношений Церкви и государства, сложившийся в годы правления Заместителя Патриаршего Местоблюстителя, а затем и Патриарха, Сергия (Страгородского). Распространять само явление «сергианства» за эпоху открытых гонений не представляется законным, поскольку в хрущевское и брежневское время, несмотря на продолжающееся давление атеистического режима на Церковь, особо усердные реверансы перед властями вряд ли имели какую-то «охранительную» цель и обосновывались не благом Церкви, а скорее желанием просто не иметь лишних проблем. Но это уже и не «сергианство», а нечто носящее другое название

Само определение это «сергианство» - ругательное, как бы название ереси, которую надо изобличить, но интерес темы не в перипетиях эпохи самого Сергия, а в дне настоящем вот бы найти «сергиан» сейчас да зашельмовать их вот и вся цель иных «исследований». Разбирать тут по существу нечего, так как проявление этих целей изобличает и сами средства, которыми это делается, и самих «исследователей», стоящих обычно вне Полноты Православной Церкви.
Логика «исторических» и «богословских» построений «анти-сергиан» проста до примитивности. Советское государство царство антихриста; всякий компромисс с советским государством сделка с дьяволом; те, кто уличен в этом сотрудничестве отпадший от Христа, а все кто вольно или невольно причастен к слугам антихриста так же отпадшие. Следовательно, сами обличители единственно истинные и верные члены Христовой Церкви. При всей простоте, схема только кажется ясной и верной, но построена она целиком на ложных посылках.

2. Исторический дискурс: Церковь и государство компромиссы и противостояние.
Безбожная советская власть не уникальное явление, хотя и своеобразное. В древности и в Новое время прецеденты антихристианской политики уже бывали. Если настаивать на уравнении всякого государства с антихристом, а любой компромисс с властью объявлять апостасией, то начинать борьбу с "сергианством" нужно с эпохи императора Константина Великого. Он председательствовал на Первом Соборе не будучи еще крещеным и "при должности" верховного жреца империи, да при титуле "божественного". На этом основании, кстати, протестанты и диссидентствующие либералы говорят о "вавилонском пленении" Церкви государством.

Святой Ап. Павел, настаивая на суде у императора и подчеркивал своё римское гражданство. Так же как и мученики-апологеты, например, писавшие свои Апологии (адресованные императорам-язычникам) с целью доказать лояльность христианства римскому государству и праву (но не вере и религии язычников этого самого государства), шли не на компромисс, а на прорыв. Они не только желали спасти Церковь от репрессий, но и хотелинайти Ей место в новых условиях, в которых Она смогла бы и жить, и исполнять свое предназначение.
Блж. Августин, считавший всякое человеческое государство вообще исчадием ада, всё же признавал, что это меньшее из худших зол и помогает удерживать мир от геены.
Мученики не противились власти, среди них не было анархистов, они противились приносить жертвы и признавать чуждые христовой вере культы, когда от них этого требовали. И только в этой части не признавали права государства насильничать в вопросах совести и веры. В СССР верующих не принимали ни в октябрята, ни в комсомол, ни тем более в партию - не они отказывались, а им не разрешали! А вот то, что были люди партийные, но верующие - это факт. И это "бескровное исповедничество" требовало гораздо большей конспирации и совестливости, чем катакомбное подполье.

Никто не сможет привести имени ни одного мученика "восставшего против Римской власти". Ни один мученик не восставал против римской власти как против власти именно, власти своей родины. Неприятие языческих законов, по которым лояльность властям проверялась принесением жертв идолам, вызвало помимо противления еще и желание доказать, что христиане, несмотря на отрицание идолов, к власти вполне лояльны и признают ее богоустановленной - читайте ранние христианские апологии! А такие ревнители как Татиан, видя, что власть с язычеством "едины", выражались и против власти и против культуры и вообще за ближайший «апокалипсис», но на то они и раскольники и еретики, хотя и мучение приняли за свою позицию.
Среди ариан, несториан и прочих тоже были мученики, но еретиками они быть не перестали - это вопросы догматические, касающиеся спасения. А вопрос канонов решается всегда из икономии. Догматизирование этой сферы и создает обычно (см. церковную историю) из таких "пусто-догматистов" раскольников и еретиков (Татиан, Донат, Тертуллиан и проч.).

Мученика же в расколе быть не может - грех раскола мученичеством не смывается - он от гордости, а отец гордости, как и лжи - дьявол. В случае с расколами в 20-30-ые годов всё проще. Соборный разум Единой Святой Апостольской Церкви не усматривает в действиях многих не подчинившихся митрополиту Сергию иерархов, духовенства и мирян раскольнических действий, поскольку эти разделения были вызваны именно политикой, а не спорами о догматическом учении, что и позволило пересмотреть и оценки этих событий и отношение к участникам этих драматических событий .
Именитейшие и авторитетнейшие обличители всяческих компромиссов тьмы со светом - Василий Великий и Иоанн Златоуст жили в эпоху, когда уже христианство не было гонимой религией, а сложности пошли с ересями и расколами. Их выступления против императоров, заявлявших себя "христианами", но не поступавшими согласно вере - совсем другая история! К делу о «сергианстве» полемика этого периода никак не относится, ведь Советская власть не говорила, что она «христианская», и требовала лояльности, подразумевавшей полное принятие и атеизма, но здесь уже понимание "лояльности" расходится верующие признают СССР "гражданской родиной", но остаются верующими, следовательно, не-атеистами. И никакого компромисса между безбожием и верой ни Декларация, ни политика Сергия не устанавливала точно так же как политика и партийные декларации советской власти.

Кстати говоря, проповедь против безбожия есть даже в официальных заявлениях Сергия, публиковавшихся и распространявшихся по стране. Так что у «Советов» никогда не было иллюзий относительно веры гонимой Церкви, так же как и у Церкви не было иллюзий о мирном сосуществовании с воинствующим безбожием.
Православные японцы в годы русско-японской войны молились за победу своего императора-язычника, ведь это предусмотрено самим богослужебным чином, при том всём, что архиепископ Токийский Равноапостольный Свт. Николай (Касаткин), наверное, молился о победе русского оружия.

Православные японцы отмечали торжественными богослужениями государственные праздники, а государственной религией Японии был синтоизм язычество, ведший себя по отношению к христианству всегда агрессивно, но ведь это не говорит о том, что между синтоизмом и православием был налажен экуменический диалог, а с языческой властью компромисс, унижающий исповедание Единого Бога? А какова бы была судьба японской Церкви, если бы не мудрость Св. Николая? И почему нужно позором клеймить митрополита Сергия за его попытку замирить хоть на время жесточайших гонителей требуемой ими «лояльностью»?
Рассуждения о том, что Церковь "непотопляема" и могла выжить без любых компромиссов, входят в прямое противоречие с утверждениями, что она-де, всё-таки утонула из-за действия "анти-благодати" её руководителя, мтрп. Сергия, пошедшего на сделку с безбожниками на их условиях и этим «утопившим» Церковь, сделавшим ее «анти-церковью». С логикой это утверждение никак не согласуется, а в тоже время является нонсенсом и в экклезиологии!

Итак, государство отнюдь не синоним антихристианству. Ни в первые века нашей Эры, ни в ХХ. "Православное" государство - это такое же бессодержательное понятие как и "богоборческое" (попробуйте поспорить), а ГПУ, НКВД, и КГБ, так же как Претория или Римский Сенат - это инструменты в руках людей, которые поступали так, как велело им их понимание жизни. И помимо палачей в "органах" было много людей, которые пользовались возможностью помогать тем, кого они должны были по должности "гробить". И были и помогали и это тоже Промысел Божий.
Совок не был "антихристианским" или, тем более, "антихристовым". Правители были атеистами, и им было всё равно - что синагога, что мечеть, что дацан - гнали всех! А номенклатура рангом ниже - тайно крестилась и батюшек знавали лично, да отчеты по "борьбе с дурманом" по трафарету писали. Хотя были и "идейные", да только таких никто не любил - карьеристы даже у атеистов не в почете. А чтобы носить гордое имя "антихристианина" надобно еще и веровать во что-то антихристово. Одного атеизма маловато, убогий он... Это даже Пилат знал.

**dimser** · 11 July 2008, 02:32 PM

"сергианство" - миф лжецев!

3. Краткий очерк церковной истории 1920-30х гг.
Посмотрим на факты истории «сергианства» и оппозиции ему. Упреждая развитие трагических событий, Поместный собор поручил Патриарху Тихону заранее назначить возможных приемников, не объявляя, впрочем, сразу их имен. Уже после смерти Святейшего стало известно о назначении им трех «исполняющих обязанности Патриарха» (так в документе), позже поименованных Местоблюстителями патриаршего престола митрополитов Петра, Кирилла и Агафангела.
Курс, проводимый и Святейшим Тихоном и его приемником, митрополитом Петром, был однозначным легализовать Церковь, вывести ее из неравной борьбы с властью, которая не собиралась сдавать позиций, и с раскольниками-живоцерковниками, этой властью поддерживаемых именно ради раскола.
Добиться легального положения Церкви это заставило Святейшего согласиться с текстом так называемого «Завещания патриарха Тихона», в который большевики вполне могли внести некоторую корректировку, что принципиально не искажает единственной цели этого документа заявления о признании существующего режима ради мира церковного и прекращения гонений.
В условиях погромов и террора никаких предварительных условий равенства (законного) или невмешательства (канонического) власть не терпела. Никаких правовых гарантий «военный коммунизм» естественно не давал. Святейший, как и в свое время, митрополит Петр, проводили линию отношений на умирение, заявляя о лояльности и вне-политичности Церкви.

Ясно, что власть, старавшаяся искоренить все, что напоминало старую Россию, не могла смириться с мыслью о параллельно существующей многомиллионной организации, чуждой ей по строю, целям и духу.
Критерии этой «лояльности» власть определяла сама, да и само это требование было только тактическим ходом в смертельной борьбе, в которой Церковь считалась врагом непримиримым ее попросту не должно было быть. И лучше бы, если сама Церковь этой «лояльности» не захотела так был открытый повод ее истреблять. Поэтому, не смотря ни на какие заявления лояльности репрессивная политика в отношении Церкви не прекращалась.
Митрополит Сергий, исполняя обязанности Заместителя Местоблюстителя с декабря 1925г., проводил прежнюю линию отношения к власти, но его положение усугублялось тем, что кроме живоцерковного раскола власть старалась раздробить патриаршую Церковь изнутри, лишая ее возможности организовать внутреннее управление.
Все Местоблюстители, назначенные Святейшим Тихоном, и большая часть духовенства сидели в ссылках и тюрьмах, а находящиеся на свободе были ограничены в связи между собой и в свободе передвижения, подвергались притеснениям, незаконным даже с точки зрения правовых актов большевистской власти.
В этих условиях возник ВВЦС екатеринбургского архиепископа Григория, заявивший о всяческом признании режима и сразу легализованный НКВД для противодействия Местоблюстителям и митрополиту Сергию. Митрополит Сергий притязаний «григорьевцев» не признал и запретил их, что было поддержано свмч. Илларионом(Троицким) и 25 архиереями, включая экзарха Украины Михаила, 2 апреля 1925 г., а 22 апреля свмч. Петр (Полянский) поддержал своего Заместителя против ВВЦС.
Параллельно с этим НКВД инспирировало новый повод для раскола, предложив митрополиту Агафангелу сразу после окончания срока ссылки в том же апреле заявить о вступлении в права Местоблюстителя вместо арестованного свмч. Петра, что он и сделал, поставив Сергия в двусмысленное положение. Но свмч. Петр, поначалу приветствовавший вступление в управление Церковью митрополита Агафангела, подтвердил, что сам от Местоблюстительства не отказывался и в случае если митрополит Агафангел откажется от своих прав, то он, Петр, по-прежнему будет считаться Местоблюстителем, а митрополит Сергий, соответственно, его Заместитель со всеми вытекающими последствиями. Митрополита Сергия поддержали архиереи и 17 июня митрополит Агафангел отказался от вступления в должность.
Следует особо подчеркнуть тот факт, что высшие иерархи не делили власть и путались между собой, а то, что эту путаницу искусно создавали «органы» ГПУ, обещая то одному, то другому эту самую «легализацию» - признание высшего и епархиального управления гонимой за «контрреволюцию» Церкви.

В июне же митрополит Сергий вновь поставил перед властями вопрос о легализации Церковного управления и личным письмом известил зарубежных иерархов, чтоб они уже рассчитывали на себя и либо соорганизовались сами, или вступили в клир Поместных Православных Церквей, на канонической территории которых они оказались, терпя изгнание. Так фактически митрополит Сергий легализовал организацию Русской Православной Церкви за границей, поскольку не было никаких надежд на то, что власти позволят гонимой в Отечестве Церкви иметь какие-либо связи с зарубежьем. Реальной была опасность и политических провокаций, поэтому заграничные приходы и иерархи должны были по возможности действовать самостоятельно.
В июне того же года епископы, отбывавшие заключение в Соловецком концлагере, составили «Памятную записку», в которой, помимо всего прочего, констатировали, что, несмотря на все усилия Церкви, власть в Ее лояльность не верит и продолжает преследовать, поскольку ей не нужна ни «лояльность», ни сама Церковь как таковая.
Осенью 1926 года ГПУ сорвало тайные выборы Патриарха, арестовав сборщиков подписей, участвовавших архиереев и самого кандидата в Патриархи митрополита Казанского Кирилла (Смирнова), находившегося в ссылке и получившего новый срок. В заключении на Лубянке оказался и митрополит Сергий.
Обязанности Заместителя Местоблюстителя перешли к митрополиту Ленинградскому Иосифу (Петровых). Он, предвидя арест, назначил еще 3 Временных Заместителей, один из которых епископ Серафим (Самойлович) нес это послушание до освобождения митрополита Сергия в марте 1927г.
В мае митрополит Сергий послал в правительство очередную просьбу о легализации. Он собрал Временный Патриарший Священный Синод, который не обладал особыми полномочиями сам по себе, но осуществлял управление делами Патриархии исходя из полномочий своего Председателя. 20 мая Синод получил временную регистрацию, а по епархиям был разослан указ о регистрации епархиальных органов управления.
29 июля вышла Декларация с заявлением лояльности существующей власти, которая во многом повторила положения «Завещания патриарха», «Памятной записки» с Соловков, посланий самого свмч. Петра, но была многими воспринята как самоуничижение Церкви, будто виноватой в чем-то перед властью. Реакция неприятия отнюдь не новых положений Декларации могла объясняться тем неверием в изменение репрессивной политики государства, которое сложилось за десятилетия произвола и террора. Многим было ясно, что и после Декларации отношения с властями не улучшатся и поэтому считали ее излишним прогибом перед безбожниками.

Тем не менее, как бы не относиться к самой Декларации, она не содержит никаких ересей и, являясь вынужденной уступкой властям, нужна была как тактический ход. Недовольство Декларацией и открытое сопротивление заявленной «лояльности» стали новым поводом для репрессий, однако ставить это в вину митрополиту Сергию вряд ли представляется справедливым.
Декларацию поддержали митрополиты Серафим (Александров), Арсений (Стадницкий) и Серафим (Чичагов), Экзарх Украины Михаил, архиепископы Евгений (Зернов) (один из Соловецких сидельцев), Мануил (Лемешевский), Николай (Ярушевич), а так же заграничные архиереи: Митрополиты Евлогий (Георгиевский) и Елевферий (Богоявленский), архиепископы Платон (Рождественский) и Сергий (Тихомиров).
В Соловецком лагере 17 епископов во главе со свмч.Илларионом (Троицким) подтвердили клятвенно верность митрополиту Сергию, предупредив всех о неканоничности и преступности евхаристического разрыва или раскола с Патриархией. Резко осудивший митрополита Сергия и его Декларацию епископ Виктор (Островидов) присоединился к мнению свмч. Иллариона, правда, уже отбывая срок в лагере
В октябре 1927 начались «недоумения» с митрополитом Иосифом, отказавшимся от перемещения в Одессу и увлекшего в раскол почти всё ленинградское духовенство. Он обвинил митрополита Сергия в том, что во внутренних делах Церкви он идет на поводу у безбожной власти, перемещая епископов по ее требованию.
Но следование канонам отнюдь не было альтернативой альтернативой был погром и репрессии, касавшиеся не одного недовольного, а всех, кто по мнению властей «был причастен к контрреволюции», которая выражалась в любом сомнении или неповиновении режиму Митрополит Сергий вполне резонно замечал, что подобная практика переназначений и увольнений на покой в дореволюционное время не вызывала такой бури возмущений у преосвященных.

С точки зрения тех же канонических норм, отделение от первенствующего епископа кроме признанной за ним вины ереси, осужденной соборно, являлось преступным. Зная это, противники митрополита Сергия искали эти самые «ереси» в его политике, однако, неубедительно в догматическом строе Церкви никаких нововведений не появилось, а усматривать сатанизм в литургической формуле поминовении властей в то время когда само Евангелие и пример Спасителя повелевают молиться и за врагов, мягко говоря, не представляется убедительным. Мученичество и исповедничество ждало одинаково всех и лояльных и сопротивляющихся, но лезть на рожон, учиняя походя раскол чего ради?
К расколу митрополита Иосифа присоединились митрополит Агафангел и архиепископ Серафим (Самойлович) с довольно странной формулировкой Местоблюстителя Петра признаем, а его Заместителя Сергия нет, и, хотя и поминаем, но распоряжения не исполняем В мае ярославские протестующие с митрополитом Сергием достигли некоторого перемирия, а вскоре митрополит Ярославский Агафангел умер.
Митрополит Кирилл (Смирнов) из ссылки писал, что не поминает митрополита Сергия и против его Синода, но осуждает тех, кто заявляет о безблагодатности Таинств «сергиан», на что митрополит Сергий указывал как на явное противоречие если Таинства сторонников Сергия считать «действительными и благодатными», то на каком основании нужно считать лишенными благодати «сергианских» иерархов и самого Сергия? А если и их не считать лишившимися благодати на каком основании исключать их из молитвенного поминовения?
С 1929 идет новая волна погромов и репрессий. В 1930 для печати митрополит Сергий дал интервью, заявив, что гонений нет, что верующие преследуются на общих административных и уголовных основаниях, а не за веру (что, вообщем-то, было правдой, учитывая масштабы и характер репрессий всего населения, а не только верующих и духовенства), но в правительство подал огромную петицию с перечислением беззаконий и высказанной надеждой на исправление «перегибов». Этот Меморандум, описывающий истинное положение дел, попал в заграничную печать и вызвал свой резонанс. После этого Сталин «разрешил» мизерным тиражом издавать журнал Патриархии и пожурил местные партийно-хозяйственные органы за «головокружение от успехов», кое-кого и расстреляв на всякий случай
Но с 1932 началась «безбожная пятилетка», ставившая целью к 1937 году искоренить всякую религию в СССР.
В 1932 г. митрополит Сергий решением Синода был награжден преднесением Креста, а в 1934 решением Синода ему доверено управление Московской митрополией с титулом Блаженнейшего, взамен Горьковской (Нижегородской) епархии, поскольку ему всё-равно приходилось постоянно пребывать в Москве. Его поздравили митрополиты Арсений (Стадницкий), Литовский Елевферий и Японский Сергий (Тихомиров). Это последнее стало основанием для заведения дела за шпионаж в пользу Японии, учитывая то, что митрополит Сергий знал японский язык и в самой Японии бывал
Обвинения митрополита Сергия в том, что он узурпировал власть в Церкви и присвоил себе неподобающие ему титулы и награды вообще выглядят смехотворными а кто претендовал на власть в истребляемой Церкви, разве сам Сергий кого-то отстранил и разве место Предстоятеля будучи вакантным представлялось удобным и безопасным, давало какие-то привилегии и обеспечивало комфортное «мирное и благоденственное житие» в период жесточайших преследований? Право преднесения Креста скорее напоминало Сергию в те дни о Голгофе, а не о почете и чествовании заслуг, а титул «Блаженнейший» - о Девятой заповеди блаженств. Чему ж тут завидовать?
К 1935 году был закрыт журнал и распущен Синод. Расстреляны митрополит Евгений (Зверев), глава Соловецких страдальцев, в 1937 престарелый и фактически парализованный митрополит Серафим (Чичагов), Киевский Константин и Одесский Анатолий, а также в ссылке и тюрьмах Крутицкий Петр, Казанский Кирилл и Ленинградский Иосиф. Расстреляна сестра мтрп. Сергия, ведшая его домашнее хозяйство Численность репрессированного духовенства, монашествующих и мирян вообще врядли поддается точному исчислению.

Окончательно уничтожить Церковь помешала Война...

**dimser** · 11 July 2008, 02:36 PM

"сергианство" - миф лжецев!

4. Декларация 1927 года и последующая смута.
«Общие радости» - как много никчемных слов сказано по поводу этой фразы из Декларации 1927 г.! Мтрп. Сергия обвиняют в том, что он-де объявил «радости» безбожной власти «радостями» гонимой Церкви. Но знакомство с текстом Декларации дает недвусмысленное понимание того, какие же «радости» считаются «общими» и какие «горести» верующие разделяют со своей «гражданской родиной». Убийство в Варшаве советского эмиссара Воровского «горе» для Церкви, потому что дает властям повод энергичнее вести «классовую борьбу», которая по мысли пришедшего к власти Сталина, усиливается по мере продвижения к идеалам социализма и коммунизма, а это значит новые аресты, показательные процессы над «врагами народа» и раскручивающееся колесо репрессий. Что тут непонятного? К тем же последствиям приводили любые «смелые» заявления из-за границы, почему Сергий «запрещал» и чуть не проклинал болтунов, выступления которых оборачивались новыми арестами в «совдепии».
А сколько пустопорожних рассуждений о том, что нужно понимать под «нашей гражданской родиной»? "Государство" и "Сов.власть" еще могут иметь какую-то синонимичность, но "гражданскую родину" сюда никак не удастся приплести. Верующие граждане СССР, с этим ничего не поделаешь, с паспортами Нансена или тем более Российской империи в «совдепии» не считаются и не церемонятся как за рубежом с эмигрантами. Радости этой страны, гражданами которой мы являемся «наши радости», сказал митрополит Сергий и что в этом предательского по отношению ко Христу?
На переписи 1930-ых большинство населения показали себя верующими, люди не побоялись. Успехи и радости этих граждан - успехи и радости Церкви, объединяющей этих граждан. То, что этих радостей у граждан было мало - не вина Церкви, а радости Советской власти - это отнюдь не радости граждан находящихся под этой властью, тем более не радости Церкви, но ведь о специфических «радостях Советской власти» в Декларации нет и намека зачем же передергивать слова и наводить тень на плетень?

В годы войн, которые вел СССР, Церкви было естественно молиться о своих воинах, поскольку не смотря на то, что они состояли на службе в Красной Армии, подавляющая их часть была крещеной и верующей, хотя ясно, что любая победа - это победа и Сов.власти, преследующей свой собственный народ и не прекращавшей репрессий даже во время войны. А разве мученики древности Меркурий, Феодор Тирон и Феодор Стратилат, Георгий и Димитрий, Сорок мучеников Севастийских и другие не состояли в армии языческих императоров и разве они отказывались от несения воинского долга, воюя за империю, гонящую христиан как преступников?
Поддерживать и радоваться ли успехам "социалистического строительства" и "мирным инициативам СССР" - а разве надо было желать развала страны и мировой войны? Может ли Церковь прошение ввести: "Еще молимся о скорейшем конце света", только потому, что она гонима?
Ни мтрп/ Сергий лично, ни один пункт его Декларации не требовал "от верующего христианина отождествления в жизненных оценках с безбожным коммунизмом".
Запрет в священнослужении клириков не принявших Декларации следовал при гласном объявлении об отделении от Патриархии, поскольку решения Поместного Собора 1917-18 гг., так же как и канонические правила вообще, не подразумевают права отделения от "первого епископа" по политическим мотивам, как, впрочем, и вынесения прещений по политическим причинам. Политические взгляды и предпочтения членов Церкви - это не основание для раскола Церкви!
То, что ГПУ увидело повод для арестов в чем-либо, а в данном случае в противлении Декларации - это не дает никому права обвинять Сергия в "пособничестве" властям. Митрополит Кирилл (Смирнов) при аресте после своих неудачных выборов в Патриархи при следственном допросе назвал имена тех, с кем состоял в переписке - это был повод арестовать названных людей. И что? Разве свмч. Кирилл виноват в действиях ГПУ?

Несморя на дискуссионность самого вопроса о полномочиях Сергия, "узурпацию" им власти - его курс оказался единственно верным в сложившихся условиях. Если бы Сергий не стал бороться за дисциплину и единоначалие в Церкви, а стал в соответствии с чаяниями "мечтателей" искать поддержки каждого своего шага среди прочих архиереев (ему много указывали на нарушение "соборности" и проч.), он бы дал повод властям "пресечь очередной монархический заговор церковников против сов.власти", а возникшие разногласия "органы" обязательно использовали бы для избиения самых активных и принципиальных! Не допускалась даже внутрипартийная дискуссия - о каком "свободном" и "каноническом" строе Церкви в ТОТАЛИТАРНОМ государстве может идти речь?
Если бы Сергий стал по всем вопросам обращаться к заключенному Местоблюстителю Петру (чего так же многие несогласные требовали) - допустили бы власти такое, чтобы нарочно изолированный от дел человек из тюрьмы (!) осуществлял управление организацией, которую власть пытается обезглавить, парализовать и уничтожить? Ожидать таких уступок - это ли не безумие?! И кто был бы большим безумцем тот, кто всю ответственность взвалил на себя, в том числе за "непопулярные решения", или тот, кто сидел бы и ждал с моря погоды?
Если бы митрополит Петр действительно захотел бы низвергнуть Сергия, будучи против его курса, то он не "евхаристическое общение" должен был с ним прервать, как совершенно клеветнически измышляют некоторые, а выполнить требование власти и передать права Местоблюстителя другому лицу, Кириллу Казанскому, например. Сергий потерял бы всякое основание для власти в Церкви, Церковь бы возглавил не столь "лояльный" советской власти авторитет, но.... начался бы очередной виток истреблений за "нелояльность", за "тайные заговоры-переговоры, имеющие целью свержение Р-К власти" и т.д., и т.п. Понимал ли это свмч. Петр? Скорее всего, понимал, поэтому при всем несогласии с Заместителем не стал "подставлять" ни его, ни саму Церковь, благу которой он сам служил до смерти, отказываясь сложить с себя полномочия Местоблюстителя. Ведь в этом случае, действительно, власть добилась бы своего - перехода обезглавленной и раздробленной Церкви на нелегальное положение и никакой "автономизации епархий" , о чем так же мечтали противники Сергия, не произошло бы - эти подпольные структуры были бы вычислены и зачищены «органами» в 24 часа!

Репрессии охватывали всю страну, а не исключительно одну Церковь. Упреки недовольных политикой Сергия о том, что он признал в Декларации верующих "виновными" перед властью в "контрреволюции" глупы сами по себе - конечно виновны! С точки зрения классовой борьбы, верующие - это идеологические противники, даже "лояльные". Точно так же "виновны" перед коммуноидами были крестьяне, интеллигенция, все "бывшие", все "спецы" (учились-то в царское время!) - как в басне Крылова, ягненок был виновен лишь тем, что волк хотел кушать. Курс Сергия был прост - не давать никакого формального повода для репрессий именно потому, что "органы" этого очень хотели и ждали любого предлога. План по ликвидации религии был озвучен еще Троцким, а метод сформулирован и опробирован за столетия до него - "Разделяй и властвуй". Следовало ли играть на руку преследователям, позволяя им манипулировать внутренним разномыслием, ведь спецслужбы играли «Большую игру» не только через «лояльного» митрополита Сергия, но и через его противников? Сергий опасно играл с властью в поддавки, но он и добился своего этой хитростью Церковь не была разделена и в этом случае, государство, хотя ее и контролировало, но не могло безоглядно властвовать. ...

**dimser** · 11 July 2008, 02:38 PM

"сергианство" - миф лжецов!

5. Безблагодатность, или о том, кому нужна болтовня о «ереси сергианства» в наше время?
Интересно, что обличители Сергия признают в общем-то, что лояльность власти, какой бы она не была - это «общее место» церковной политики, а от лояльности антихристу эта линия различается четко - антихрист не гонит Церковь, а предлагает себя в качестве "объекта культа", выдавая себя за Того, Кем не является. Советская власть себя "божией" не считала, поэтому и аналогии с антихристом здесь притянуты за уши.
Единственная разумная претензия: "ненужное угодничество "внешним", но тут же очевидное политиканство и демагогия, а не богословие, ведь не после Декларации началось вмешательство во внутренние дела Церкви и репрессии? Тогда к кому претензии? Господу Богу?
Смешно читать нападки сергиевых оппонентов на то, что он-де "подменил" живой дух Церкви бюрократическим аппаратом, "внешней формой церковности" - да ведь власть, будучи сама бюрократической структурой и считалась только с подконтрольным ей "аппаратом", который могла иногда показывать мировой общественности в перерывах между «пытками-попытками» удушить своего заложника. И ради выживания в этих тисках Церковь пользовалась своими международными связями довольно эффективно весь советский период, для чего и нужен был весь «экуменизм» и борьба за «мир во всем мире». Если Церковь перешла бы на "автономное" существование - чего показывать, наличие скрытой оппозиции? Гораздо проще было бы заявить о полной победе "научного материализма" и ликвидации "религиозных пережитков" - а без хоть скольких-нибудь открыто действующих церквушек так бы и было, потому как в подполье 100 миллионов верующих не уйдет! Это же очевиднейшая вещь!
Как писал один из современных митрополиту Сергию его противников, "сергианство: в нем видимо целы все догматы, и снаружи это церковь", сергианство - "ересь - не ересь, а душа ереси" о чем это? Разговоры о благодатности или безблагодатности Таинств, совершаемых в возглавляемой митрополитом Сергием Церкви, имеют интересные и далеко идущие выводы.

Думаю, что сама тема о "сергианстве" вообще поднимается не для того, чтобы разобраться в фактах и аргументах, а скорее для того, чтобы только некоторые из них в удобном ключе и без контекста подогнать под простенький вывод о «еретичности», "падшести" и "безблагодатности" всей Московской Патриархии и тем самым обосновать своё собственное отпадение от Церкви. Для непредвзятого человека ясно, что лояльное или оппозиционное отношение к личности и деятельности митрополита Сергия не делает саму эту Церковь ни "сергианской" ни "не-сергианской".

Натуральным кощунством будет утверждение, следующее из заявления о безблагодатности «сергианской церкви», что освобождающиеся из лагерей выжившие исповедники при "поступлении на службу" в "сергиевскую" юрисдикцию автоматически теряли плоды своего подвига. Им только в «катакомбную» надо было? Только там "Дух Святой хотел дышать"? Митрополит Сергий, видя, что ни один назначенный Святейшим Тихоном Местоблюститель не может приступить к своим обязанностям и ввиду пагубности "безглавого" положения, взял управление в свои руки. А какая была альтернатива? Могло ли катакомбное православие стать "остатком святых" и дать ростки при изменении ситуации от атеизма к свободе? Нет. "Катакомбное" сознание так и осталось маргинальным и вырождается, отпочковывая одну еретически-раскольнеческую группку от другой.
Приводятся так же и «свидетельства» о «безблагодатности» Патриаршей Церкви, впадшей в «ересь сергианства», подкрепленные авторитетом мучеников и исповедников, оппонировавших митрополиту Сергию в своё время. Однако, из прецедентов церковной истории давно известно, что само мученичество не делает суждения мучеников равным догмату или канону основанием для вынесения каких-либо окончательных определений по спорному вопросу.

Митрополиты Иосиф, учинивший раскол, и Кирилл, довольно противоречиво учивший о "безблагодатной благодатности" Таинств в зависимости от веры и интеллектуального развития приступающих к ним (что само по себе уже ересь), как равно и другие оппоненты митрополита Сергия, ни на каких соборах своих мнений не обсуждали и не утверждали, т.к. сидели в тюрьмах и вынесенные ими суждения еще только нуждались в соборном рассмотрении и решении. Без всего этого их мнения так и остались "мнениями" со всеми их недостатками. Поэтому для решения вопроса о еретичности или безблагодатности тех, кого считают «сергианами» этих отдельных мнений, как бы авторитетны не были их авторы, явно недостаточно.
Ни одна из непризнавших или отделившихся от митрополита Сергия групп не стала альтернативой "сергиевой" и как бы кто не относился к самому митрополиту Сергию и его Декларации и политике, но именно она позволила Церкви выжить, собрав впоследствии всех кто поддерживал и кто не поддерживал воедино. После - можно сколь угодно рассуждать о правильности/неправильности, но, однако, ошибки и огрехи отдельных людей на святость Церкви не влияют и её Глава Господь, сохранил ее и провел через все испытания Своим Промыслом.
Большинство верующих и епископата, иногда отдельные иерархи и первоиерархи, могли и в ересь впасть, но общими усилиями, подвигом и прощением, а не борьбой юрисдикций, Церковь вновь выходила Единой, Святой и Соборной. Для мирских организаций есть порядок банкротства, роспуска и реорганизации, но к Церкви подобные процедуры неприменимы. И именно это качество, а не политические дрязги, позволяют ей канонизировать соборно своих святых вне вопроса об их политических взглядах, а только по факту самой верности Христу, что и является основой и самой Церкви вообще и условием канонизации в частности.

В свое время свободная от всякого давления власти РПЦЗ прославила всех Исповедников и Новомучеников соборно, не разбирая их юрисдикционнной приверженности. Значит, в их числе оказались и "сергиане-лоялисты" - что ж на это можно измыслить? Церковь не может быть "сергианской" равно как и "антисергианской" - ни то ни другое не является Краеугольным Камнем, на котором Церковь основывается. Церковь, исходя из своей соборности и единства, как раз и может примирить и признать подвиг всех своих членов и только сектантское сознание и святых на небесах расставляет по превратно понимаемым политическим признакам.
Новомученики, большинство из которых канонически и евхаристически принадлежали к Русской Православной Церкви Московского Патриархата и были канонизированы этой же Русской Церковью, а не "григорианами" или "иосифлянами" и уж тем более не «катакомбниками».
Сам факт прославления святых исповедников и новомучеников, не все из которых в свое время поддерживали курс митрополита Сергия, только лишний раз подчеркивает целостно-соборную природу Церкви и не является противоречием или свидетельством изменчивости ее принципов.

Таким образом, "сергианство" - очередной бессодержательный миф, поднятый как знамя теми, кто и сам никакой канонической правомочностью не обладал и речь поэтому шла обычно о том, кто кого "хуже", а не о том, как быть лучше.
"Светильник поставляют на свешнице, да светит всем», «но возлюбили паче тьму, потому что дела темны, да не явятся дела при свете..." - манера не самим отмыться, а других грязью полить, чтоб "те" грязнее казались, а "эти" на их фоне "чище" - вот ведь подлинная ересь, но этот феномен не "сергианством" называется, а хамством!
Наша задача сейчас не дать церковному кораблю сесть на мель бездеятельности и малодушия, но для осуществления своей миссии совершено никчемно кощунственно рыть могилы тех, кто уже на суде Божием и искать извинений свои заблуждениям в мнимых винах предшествующих поколений.
Кир Нильсон

Византийский сервилизм и советское "сергианство".

Византийский сервилизм и советское "сергианство".

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий