Вот сейчас, спустя уже больше трёх лет после двух недель перевернувших моё миропонимание, спустя больше пяти лет после тех месяцев, когда начались мои, совершенно очевидные для меня, встречи с Богом, и я вопила и исписывала листы вопрошаниями: "Господи! Зачем мне так много? Я ничто. Я не сумею. Меня не послушают", сейчас я могу, почти не смущаясь, повторить за Иоанном: "Я была в духе".
Я бывала в духе не в уединении на острове. Бывала и в уединении, но бывала и среди шумной городской улицы, проснувшись в постели или работая на грядке. В вагоне поезда, среди множества людей, я открывала Библию и читала какую-либо книгу из неё совсем другими глазами.
Я совершенно отчётливо, безо всяких умственных усилий видела в ней то, что Бог говорит в ней нам сегодняшним. Настолько отчётливо, что у меня возникало недоумение как можно было не видеть этого раньше. Настолько отчётливо, что у меня не возникало сомнений в том, что это будет теперь видно всегда. Ведь не могу же я никогда увидеть в 18 главе Откровения что-либо иное, кроме рассказа о том, каковы будут наши ощущения по выходе из плоти (символически, аллегорически, может быть, в каком-то приближении, во всяком случае, так, чтобы мы теперешние, хоть что-то сумели понять, как-то соотнести). Ведь не могу же я увидеть в образе "зверя" ничего иного ни реального зверя, ни конкретного человека любого исторического периода, ни государства, ни организацию, какие бы толкования я не читала. (А прочитала я их уже больше десятка.) Именно многоуровневую систему устройства мира. Как и увидела, когда это впервые открылось мне, и что впоследствии, в такое же дивное мгновение, помогло мне увидеть смысл "животных" Даниила. Уточнялись детали, слова уточнялись, но идея не терялась.
Однако, кроме книги Откровение, все другие книги открывались только в духе. Стоило не записать немедленно, стоило услышать это "праздны вы, праздны" в любой форме, хотя бы даже от близких заботливое: "иди завтракать", хотя бы лишь от собственного "фараона", расслышав, что кто-то из близких занялся текущими делами, которые, возможно, надо было бы сделать мне, и всё исчезало. И потом я вглядывалась своими обычными глазами где то, что было так очевидно?. Всё опять уходило в конкретность. Слава Богу, что оставалась память что-то такое было, общее впечатление: исход из Египта это исход из рабства у плоти. Позже, когда в минуты состояния в духе опять приоткрывались отдельные места, постепенно и для обычного восприятия стало различимым, что это не только исход из рабства у плоти, но и из любого душевного и духовного рабства. Однако это восстанавливалось уже по частям, с сопоставлением всех стихов Библии, имеющих какую-либо с ними связь, хотя бы по одному слову. Но такого полного, общего, отчётливого видения на взлёте духа для каждой определённой книги или крупной её части уже не повторялось.
Но такова особенность Его с нами общения. Состояние "в духе" может длиться часами, днями, минутами, мгновениями. И в это время открывается крупинка истины чистая, незамутнённая. А потом о ней остаётся лишь память. И любое конкретное воспоминание, любая запись, передача её своими словами, уже имеет некоторое искажение. Это уже явленность.
Вот я перечитываю записи даже сделанные тут же в духе, когда ничего не замутнялось моими усилиями, когда ещё, порой слова перескакивали друг через друга, так как рука не успевала писать. И всё равно это в чём-то уже не то. Дух ушёл. Осталась явленность. Ушло то особенное восприятие. Хоть некоторые записи, сделанные в духе, я и сейчас перечитываю, как не свои, как бы заново узнавая "нет, я не могла сама написать такое".
При этом я даже не говорю о состоянии "духовного обморока". В состоянии, когда внимание опять раздвоилось, растроилось, а то и вовсе закружилось вокруг "я-мне-моё" тут уж вообще всё видится другими глазами.
Казалось бы зачем? Ну открой Ты истину и дай в ней жить постоянно.
Но мы живём в мире явленном. И ещё долго будем в нём жить. Кроме познания истины, нам ещё нужно познавать явленность, познавать себя и других в этом мире. Строить этот мир.
В этих перепадах: "в духе", "живой", "духовный обморок" познаются процессы нашего становления. Новое состояние становится таким естественным и уже кажется странным, что другие не видят, не умеют того, что вижу и умею я. "Ну это же так просто, обрати своё внимание изнутри во вне, к Нему Вездесущему и весь мир станет "прозрачным". Станут видны внутренние движения чувств каждого и свои, и других, и всё богатство процессов жизни".
Ан нет. Духовный обморок и всё становится ложью. И в первую очередь это собственное видение. А уверенность-то осталась и мгновенно превратилась в самоуверенность. Пока-то начнёшь научаться определять в себе это состояние "духовного обморока", пока-то вообще сообразишь, заметишь, научишься различать эти состояния они же практически, материально, ничем не различаются. Только способом восприятия, направлением внимания. А этого я до сих пор не могу определить словами достаточно внятно. Пока-то научишься предугадывать, что сейчас, от такого-то события "упадешь в духовный обморок" и начнёшь научаться хотя бы изредка пропускать эти события "сквозь себя". Или хотя бы понимать уже всё, уже в "обмороке", молчи, приходи в себя, иначе сделаешь ошибку, за которую ещё долго будет стыдно и больно. До тех пор, пока не прочувствуешь всё на себе, не произойдёт глубинное, а не поверхностное покаяние (не раскаяние, а покаяние метаноя) и понимание того, зачем эта ошибка была нужна. Лишь тогда боль уйдёт.
И второе, хотя возможно, что исторически это первое.
Истина это мир иной. В этом мире Истины нет. По крайней мере она не явлена. Подобно тому, как ребёнку во чреве, в его околоплодном пузыре, наполненном околоплодными водами, в которых он плавает чуть ли не в невесомости, в его тесном и ограниченном пространстве, с его ограниченным и недоразвитым восприятием не явлено богатство мира, в котором он в общем-то уже живёт.
А нам нужно в нём жить. И хоть всё делает Он, но делает через духовные механизмы.
На примере скинии-храма можно многое понять. Открывая нам то, как мы устроены, Он одновременно вводит механизм, который будет "разгибать" наше внимание от "закрученности" на себя. Сначала на скинию среди небольшого народа тут Бог, затем на храм уже для народа расселённого на большей территории там Бог, затем, в рассеянии, - там Бог. Затем к вознесённому, но облечённому в форму Иисусу где-то там Бог. Всё дальше и шире разгибается внимание. Хоть на короткое время молитвы.
И, параллельно, в другом народе упражнения в медитации.
И, параллельно, в других народах что-то ещё, и ещё, и ещё.
И познание устройства мира, и познание устройства разных типов организмов на различных уровнях. И познание разных сред обитания.
Сейчас всё сводится воедино.
Все типы познания, все типы восприятий, всё доступно нам в любом теле, как возможность. А как способность предоставлено развивать самим, помогая друг другу. Как у младенца заложена возможность ходьбы на двух ногах, но если он не увидит этого у других и не приложит собственных усилий, то эта возможность никогда не станет его способностью. /Мф.11,12/
Всё доступно нам в нашем теле, в той мере, в какой нам нужно. Миру нужно для его доформирования.
Мы делаем? Делает Он.
Но через приведённые Им в действие механизмы.
Мы достраиваем мир? Он достраивает. Но посредством наших рук, через наше сознание.
Мистик ли я?
Если попробовать поговорить о мистицизме, не докапываясь до сути понятия, но проанализировать его исходя из отношения к нему? Использовать интонацию, с которой произносится слово "мистика" разными категориями людей.
"Это мистика" пренебрежительно скажет атеист-материалист о том, что выходит за рамки познания через органы восприятия чётко обозначенные в анатомическом атласе. Видеть глазами, слышать ушами, осязать кончиками пальцев (ну, может быть, другими частями тела, после предварительного обучения.) Познание это только то, что можно наблюдать с помощью какого-либо органа восприятия (или прибора, усиливающего, улучшающего работу этих органов) и установление законов наблюдаемого явления. Или узнать от учителя, прочитать в одобренном учебнике. Всё. Остальное мистика.
Здесь слово "мистика" выступает в роли синонима к словам "бред", "обман", то есть болезненное, непреднамеренное, вызванное галлюцинациями или переразвитым воображением, или сознательное, вызванное желанием извлечь какую-либо корысть, искажение истины, реальной картины мира.
"Это мистика" отстраняюще и предупреждающе скажет священник, богослов о любых духовных познаниях, не связанных с именем Господа нашего Иисуса Христа. Или даже если связано с Его именем, но не канонично, т.е. не утверждено отцами Церкви.
Здесь слово "мистика", в какой-то мере, смыкается со словами "ересь", "прелесть", но в любом случае это сатанинские, бесовские происки.
"Это мистика" с любопытством скажет тот, кому интересно всё необычное, непознанное о том, что не вписывается в рамки знакомых материалистических законов мира.
"Это мистика" с восторгом скажет тот, кто столкнётся с удивительным, радостным решением проблемы, которая вроде бы не имела обусловленного, видимого пути разрешения.
"Это мистика" с ужасом или отчаянием скажет тот, у кого те же проблемы разрешаются тяжело, разрушающе, и с какой-то неотвратимой, но непонятной последовательностью. Или с такой же последовательностью возникают.
Здесь слово "мистика" выступает в роли некого заменителя слов "рок", "судьба", "везенье".
Короче, мистика это всё то, что связано с потусторонними силами, которые одними признаются, как существующие, но отношение к ним либо положительное, либо отрицательное, другими отрицаются.
НО
Атеисты-материалисты с уважением относятся к интуиции творческому процессу, происходящему "скачком" помимо развёрнутых логических умозаключений.
Священники, богословы с доверием относятся к откровениям почитаемых отцов церкви и к своим собственным, если их имеют.
А может быть мистика это присущая каждому человеку возможность иметь знания не почерпнутые из непосредственного материального источника? Такого как учитель, книга, непосредственное наблюдение. Получаемое в виде ощущения, отсроченного по времени от непосредственного наблюдения или вообще прямо не связанного с ним. А потом выраженного в словах или действиях.
И здесь уже различие выражается в направленности интереса и степени развитости речи, двигательных навыков, умении ощущения выражать словами, действиями.
Ещё в большей степени различие проявляется в зависимости от количества любви, интереса и уважения к другим людям, не похожим на меня-любимого. Есть эти чувства и мистические знания других не будут вызывать ни презрения, ни отвращения, ни пренебрежения. Они будут лишь анализироваться.
Каждый из нас мистик. В той или иной степени, с той или иной способностью осознать свой мистический опыт, полученные знания, использования их.
А вот эта способность в значительной степени зависит от условий рождения, воспитания, образования. От всех пред-убеждений, сложившихся в результате жизни.
Способность выразить и использовать, а не возможность их иметь эти мистические знания или знания, полученные мистическим путём.
Мы содержим в себе "знания" (см. о словах и выражениях) всего, что произошло от сотворения мира, мы знаем всё о том, как устроен весь мир. Вот только осознаём мы эти знания так и тогда, когда это нужно. Для этого и определены для нас условия рождения, воспитания, образования. Все пред-убеждения на каждый момент нашей жизни.
Идя к врачу, мы надеемся, что он не просто выслушает пациента, сделает анализы и, заглянув в справочник или, помня его, выпишет нам лекарство. Мы надеемся, что выслушивать и лечить он будет именно нас каждого конкретного "меня". Если врач не мистик, то он будет лечить не меня, а физические проявления болезни. И если он всё-таки вылечил, вылечил, а не приглушил симптомы, то этот врач мистик, даже если он сам себе не отдаёт в том отчёта. Потому что он своим внутренним чувством, внутренним знанием уловил моё внутреннее нарушение, мою внутреннюю поломку, соотнёс это знание с проявлениями поломки (рассказами и анализами) и лишь тогда назначил лечение. Да ещё чутко следит за ходом излечения и не стесняется, не бережет свою гордыню, изменить порядок лечения, если увидел, что чего-то недопонял сразу.
Случалось вам попасть к такому врачу? Слава Богу, их таких много.
Пожалуй, что пришло время поговорить об оккультизме.
В наиболее общем виде оккультизмом можно назвать воздействие видимым или/и ощущаемым на невидимое и неощущаемое с целью сделать его видимым и/или ощущаемым и, как правило, использовать. Бывает ещё только из любопытства, но удовлетворённое любопытство, это уже иссякший стимул, после которого наступает либо тот же самый стимул использовать, либо оставляют объект любопытства в покое.
Фактически, под оккультизм подпадает значительная часть нашей жизни. От лечения, использования лунных календарей, удобрений, ядохимикатов на огороде до молитвы, крещения, причастия. А если посмотреть ещё глубже, то и вся наша жизнь в определённых состояниях сознания когда мы не просто живём, а всё "совершаем с пользой", вплоть до еды и дыхания. И различие здесь в:
вере когда услышали или прочитали, что если сделать так-то, то будет вот такой результат, и действуем на этом основании;
познании всё то же, но подкрепляемое опытом или опытами;
осознании понимании в той или иной степени происходящих процессов, учёт других процессов, вступающих во взаимодействие с наблюдаемым или изучаемым процессом и потом уже целенаправленное их использование.
Конечно, имеет значение и цель на добро или на зло. Но в понимании того, что есть добро, и что есть зло, мы ещё не намного продвинулись со времён Адама и Евы. Разве что, благодаря Черномырдину, часть из нас осознала эту нашу непродвинутость. "Хотели как лучше, а получилось как всегда". А это уже значительное приобретение. И говорю я это безо всякой иронии. Правда, была уже с давних пор поговорка о дороге в ад, вымощенной благими намерениями. Но лично у меня она как-то проходила мимо сознания.
Наши познания и осознание происходящих в мире процессов видимых, а ещё в большей степени, невидимых, настолько поверхностное и искаженное из-за большого количества факторов, влияющих на каждое событие и на наше восприятие каждого события, что мы можем связать в одну цепочку проявления разных факторов и объединить их в одну теорию и даже получить её подтверждение на практике. (Что было, есть и будет ещё неоднократно). На самом деле, может оказаться, что это лишь следствие системности воздействия разных факторов, их параллельного или переплетающегося развития.
Я бывала в духе не в уединении на острове. Бывала и в уединении, но бывала и среди шумной городской улицы, проснувшись в постели или работая на грядке. В вагоне поезда, среди множества людей, я открывала Библию и читала какую-либо книгу из неё совсем другими глазами.
Я совершенно отчётливо, безо всяких умственных усилий видела в ней то, что Бог говорит в ней нам сегодняшним. Настолько отчётливо, что у меня возникало недоумение как можно было не видеть этого раньше. Настолько отчётливо, что у меня не возникало сомнений в том, что это будет теперь видно всегда. Ведь не могу же я никогда увидеть в 18 главе Откровения что-либо иное, кроме рассказа о том, каковы будут наши ощущения по выходе из плоти (символически, аллегорически, может быть, в каком-то приближении, во всяком случае, так, чтобы мы теперешние, хоть что-то сумели понять, как-то соотнести). Ведь не могу же я увидеть в образе "зверя" ничего иного ни реального зверя, ни конкретного человека любого исторического периода, ни государства, ни организацию, какие бы толкования я не читала. (А прочитала я их уже больше десятка.) Именно многоуровневую систему устройства мира. Как и увидела, когда это впервые открылось мне, и что впоследствии, в такое же дивное мгновение, помогло мне увидеть смысл "животных" Даниила. Уточнялись детали, слова уточнялись, но идея не терялась.
Однако, кроме книги Откровение, все другие книги открывались только в духе. Стоило не записать немедленно, стоило услышать это "праздны вы, праздны" в любой форме, хотя бы даже от близких заботливое: "иди завтракать", хотя бы лишь от собственного "фараона", расслышав, что кто-то из близких занялся текущими делами, которые, возможно, надо было бы сделать мне, и всё исчезало. И потом я вглядывалась своими обычными глазами где то, что было так очевидно?. Всё опять уходило в конкретность. Слава Богу, что оставалась память что-то такое было, общее впечатление: исход из Египта это исход из рабства у плоти. Позже, когда в минуты состояния в духе опять приоткрывались отдельные места, постепенно и для обычного восприятия стало различимым, что это не только исход из рабства у плоти, но и из любого душевного и духовного рабства. Однако это восстанавливалось уже по частям, с сопоставлением всех стихов Библии, имеющих какую-либо с ними связь, хотя бы по одному слову. Но такого полного, общего, отчётливого видения на взлёте духа для каждой определённой книги или крупной её части уже не повторялось.
Но такова особенность Его с нами общения. Состояние "в духе" может длиться часами, днями, минутами, мгновениями. И в это время открывается крупинка истины чистая, незамутнённая. А потом о ней остаётся лишь память. И любое конкретное воспоминание, любая запись, передача её своими словами, уже имеет некоторое искажение. Это уже явленность.
Вот я перечитываю записи даже сделанные тут же в духе, когда ничего не замутнялось моими усилиями, когда ещё, порой слова перескакивали друг через друга, так как рука не успевала писать. И всё равно это в чём-то уже не то. Дух ушёл. Осталась явленность. Ушло то особенное восприятие. Хоть некоторые записи, сделанные в духе, я и сейчас перечитываю, как не свои, как бы заново узнавая "нет, я не могла сама написать такое".
При этом я даже не говорю о состоянии "духовного обморока". В состоянии, когда внимание опять раздвоилось, растроилось, а то и вовсе закружилось вокруг "я-мне-моё" тут уж вообще всё видится другими глазами.
Казалось бы зачем? Ну открой Ты истину и дай в ней жить постоянно.
Но мы живём в мире явленном. И ещё долго будем в нём жить. Кроме познания истины, нам ещё нужно познавать явленность, познавать себя и других в этом мире. Строить этот мир.
В этих перепадах: "в духе", "живой", "духовный обморок" познаются процессы нашего становления. Новое состояние становится таким естественным и уже кажется странным, что другие не видят, не умеют того, что вижу и умею я. "Ну это же так просто, обрати своё внимание изнутри во вне, к Нему Вездесущему и весь мир станет "прозрачным". Станут видны внутренние движения чувств каждого и свои, и других, и всё богатство процессов жизни".
Ан нет. Духовный обморок и всё становится ложью. И в первую очередь это собственное видение. А уверенность-то осталась и мгновенно превратилась в самоуверенность. Пока-то начнёшь научаться определять в себе это состояние "духовного обморока", пока-то вообще сообразишь, заметишь, научишься различать эти состояния они же практически, материально, ничем не различаются. Только способом восприятия, направлением внимания. А этого я до сих пор не могу определить словами достаточно внятно. Пока-то научишься предугадывать, что сейчас, от такого-то события "упадешь в духовный обморок" и начнёшь научаться хотя бы изредка пропускать эти события "сквозь себя". Или хотя бы понимать уже всё, уже в "обмороке", молчи, приходи в себя, иначе сделаешь ошибку, за которую ещё долго будет стыдно и больно. До тех пор, пока не прочувствуешь всё на себе, не произойдёт глубинное, а не поверхностное покаяние (не раскаяние, а покаяние метаноя) и понимание того, зачем эта ошибка была нужна. Лишь тогда боль уйдёт.
И второе, хотя возможно, что исторически это первое.
Истина это мир иной. В этом мире Истины нет. По крайней мере она не явлена. Подобно тому, как ребёнку во чреве, в его околоплодном пузыре, наполненном околоплодными водами, в которых он плавает чуть ли не в невесомости, в его тесном и ограниченном пространстве, с его ограниченным и недоразвитым восприятием не явлено богатство мира, в котором он в общем-то уже живёт.
А нам нужно в нём жить. И хоть всё делает Он, но делает через духовные механизмы.
На примере скинии-храма можно многое понять. Открывая нам то, как мы устроены, Он одновременно вводит механизм, который будет "разгибать" наше внимание от "закрученности" на себя. Сначала на скинию среди небольшого народа тут Бог, затем на храм уже для народа расселённого на большей территории там Бог, затем, в рассеянии, - там Бог. Затем к вознесённому, но облечённому в форму Иисусу где-то там Бог. Всё дальше и шире разгибается внимание. Хоть на короткое время молитвы.
И, параллельно, в другом народе упражнения в медитации.
И, параллельно, в других народах что-то ещё, и ещё, и ещё.
И познание устройства мира, и познание устройства разных типов организмов на различных уровнях. И познание разных сред обитания.
Сейчас всё сводится воедино.
Все типы познания, все типы восприятий, всё доступно нам в любом теле, как возможность. А как способность предоставлено развивать самим, помогая друг другу. Как у младенца заложена возможность ходьбы на двух ногах, но если он не увидит этого у других и не приложит собственных усилий, то эта возможность никогда не станет его способностью. /Мф.11,12/
Всё доступно нам в нашем теле, в той мере, в какой нам нужно. Миру нужно для его доформирования.
Мы делаем? Делает Он.
Но через приведённые Им в действие механизмы.
Мы достраиваем мир? Он достраивает. Но посредством наших рук, через наше сознание.
Мистик ли я?
Если попробовать поговорить о мистицизме, не докапываясь до сути понятия, но проанализировать его исходя из отношения к нему? Использовать интонацию, с которой произносится слово "мистика" разными категориями людей.
"Это мистика" пренебрежительно скажет атеист-материалист о том, что выходит за рамки познания через органы восприятия чётко обозначенные в анатомическом атласе. Видеть глазами, слышать ушами, осязать кончиками пальцев (ну, может быть, другими частями тела, после предварительного обучения.) Познание это только то, что можно наблюдать с помощью какого-либо органа восприятия (или прибора, усиливающего, улучшающего работу этих органов) и установление законов наблюдаемого явления. Или узнать от учителя, прочитать в одобренном учебнике. Всё. Остальное мистика.
Здесь слово "мистика" выступает в роли синонима к словам "бред", "обман", то есть болезненное, непреднамеренное, вызванное галлюцинациями или переразвитым воображением, или сознательное, вызванное желанием извлечь какую-либо корысть, искажение истины, реальной картины мира.
"Это мистика" отстраняюще и предупреждающе скажет священник, богослов о любых духовных познаниях, не связанных с именем Господа нашего Иисуса Христа. Или даже если связано с Его именем, но не канонично, т.е. не утверждено отцами Церкви.
Здесь слово "мистика", в какой-то мере, смыкается со словами "ересь", "прелесть", но в любом случае это сатанинские, бесовские происки.
"Это мистика" с любопытством скажет тот, кому интересно всё необычное, непознанное о том, что не вписывается в рамки знакомых материалистических законов мира.
"Это мистика" с восторгом скажет тот, кто столкнётся с удивительным, радостным решением проблемы, которая вроде бы не имела обусловленного, видимого пути разрешения.
"Это мистика" с ужасом или отчаянием скажет тот, у кого те же проблемы разрешаются тяжело, разрушающе, и с какой-то неотвратимой, но непонятной последовательностью. Или с такой же последовательностью возникают.
Здесь слово "мистика" выступает в роли некого заменителя слов "рок", "судьба", "везенье".
Короче, мистика это всё то, что связано с потусторонними силами, которые одними признаются, как существующие, но отношение к ним либо положительное, либо отрицательное, другими отрицаются.
НО
Атеисты-материалисты с уважением относятся к интуиции творческому процессу, происходящему "скачком" помимо развёрнутых логических умозаключений.
Священники, богословы с доверием относятся к откровениям почитаемых отцов церкви и к своим собственным, если их имеют.
А может быть мистика это присущая каждому человеку возможность иметь знания не почерпнутые из непосредственного материального источника? Такого как учитель, книга, непосредственное наблюдение. Получаемое в виде ощущения, отсроченного по времени от непосредственного наблюдения или вообще прямо не связанного с ним. А потом выраженного в словах или действиях.
И здесь уже различие выражается в направленности интереса и степени развитости речи, двигательных навыков, умении ощущения выражать словами, действиями.
Ещё в большей степени различие проявляется в зависимости от количества любви, интереса и уважения к другим людям, не похожим на меня-любимого. Есть эти чувства и мистические знания других не будут вызывать ни презрения, ни отвращения, ни пренебрежения. Они будут лишь анализироваться.
Каждый из нас мистик. В той или иной степени, с той или иной способностью осознать свой мистический опыт, полученные знания, использования их.
А вот эта способность в значительной степени зависит от условий рождения, воспитания, образования. От всех пред-убеждений, сложившихся в результате жизни.
Способность выразить и использовать, а не возможность их иметь эти мистические знания или знания, полученные мистическим путём.
Мы содержим в себе "знания" (см. о словах и выражениях) всего, что произошло от сотворения мира, мы знаем всё о том, как устроен весь мир. Вот только осознаём мы эти знания так и тогда, когда это нужно. Для этого и определены для нас условия рождения, воспитания, образования. Все пред-убеждения на каждый момент нашей жизни.
Идя к врачу, мы надеемся, что он не просто выслушает пациента, сделает анализы и, заглянув в справочник или, помня его, выпишет нам лекарство. Мы надеемся, что выслушивать и лечить он будет именно нас каждого конкретного "меня". Если врач не мистик, то он будет лечить не меня, а физические проявления болезни. И если он всё-таки вылечил, вылечил, а не приглушил симптомы, то этот врач мистик, даже если он сам себе не отдаёт в том отчёта. Потому что он своим внутренним чувством, внутренним знанием уловил моё внутреннее нарушение, мою внутреннюю поломку, соотнёс это знание с проявлениями поломки (рассказами и анализами) и лишь тогда назначил лечение. Да ещё чутко следит за ходом излечения и не стесняется, не бережет свою гордыню, изменить порядок лечения, если увидел, что чего-то недопонял сразу.
Случалось вам попасть к такому врачу? Слава Богу, их таких много.
Пожалуй, что пришло время поговорить об оккультизме.
В наиболее общем виде оккультизмом можно назвать воздействие видимым или/и ощущаемым на невидимое и неощущаемое с целью сделать его видимым и/или ощущаемым и, как правило, использовать. Бывает ещё только из любопытства, но удовлетворённое любопытство, это уже иссякший стимул, после которого наступает либо тот же самый стимул использовать, либо оставляют объект любопытства в покое.
Фактически, под оккультизм подпадает значительная часть нашей жизни. От лечения, использования лунных календарей, удобрений, ядохимикатов на огороде до молитвы, крещения, причастия. А если посмотреть ещё глубже, то и вся наша жизнь в определённых состояниях сознания когда мы не просто живём, а всё "совершаем с пользой", вплоть до еды и дыхания. И различие здесь в:
вере когда услышали или прочитали, что если сделать так-то, то будет вот такой результат, и действуем на этом основании;
познании всё то же, но подкрепляемое опытом или опытами;
осознании понимании в той или иной степени происходящих процессов, учёт других процессов, вступающих во взаимодействие с наблюдаемым или изучаемым процессом и потом уже целенаправленное их использование.
Конечно, имеет значение и цель на добро или на зло. Но в понимании того, что есть добро, и что есть зло, мы ещё не намного продвинулись со времён Адама и Евы. Разве что, благодаря Черномырдину, часть из нас осознала эту нашу непродвинутость. "Хотели как лучше, а получилось как всегда". А это уже значительное приобретение. И говорю я это безо всякой иронии. Правда, была уже с давних пор поговорка о дороге в ад, вымощенной благими намерениями. Но лично у меня она как-то проходила мимо сознания.
Наши познания и осознание происходящих в мире процессов видимых, а ещё в большей степени, невидимых, настолько поверхностное и искаженное из-за большого количества факторов, влияющих на каждое событие и на наше восприятие каждого события, что мы можем связать в одну цепочку проявления разных факторов и объединить их в одну теорию и даже получить её подтверждение на практике. (Что было, есть и будет ещё неоднократно). На самом деле, может оказаться, что это лишь следствие системности воздействия разных факторов, их параллельного или переплетающегося развития.
Комментарий