Твитнуть
Продолжение
II. Второй тезис в некотом смысле связан в первым. Речь идёт о вселенскости Церкви Христовой. На мой взгляд, говорить о вселенскости каждой из православных церквей не слишком убедительно. Православие в целом, конечно, могло бы претендовать на некую вселенскость, но я не уверен, что 15 (17...) православных церквей действительно составляют Единую Православную Церковь. Вселенскость же Католической Церкви как-то вообще не вызывает возражений. (Поэтому обычно православные упирают на наличие латинской ереси, но вселенскость сомнению не подвергается. Но об этом позже.)
По поводу вселенскости у меня также возникают вопросы к Русской Православной Церкви. Достаточно ли чётко православные, принадлежащие к РПЦ, осознают, что термин kaqolikos - кафолическая (греч.) или catholicam - католическая (лат.) переведён в Символе Веры на церковнославянский язык как Соборная? Ведь, если мы хотим передать точный смысл первоначального греческого или латинского слова на современный русский язык, то под понятием Соборная мы должны понимать Вселенская. Но мне кажется, что именно этого понимания у православных нет и, следовательно, никто и не пытается оценить Православную Церковь в качестве Церкви Вселенской.
Ещё раз хочу повторить, что не пытаюсь давать оценку всему Православию, а лишь печисляю те доводы, которые убеждали лично меня во время моего воцерковления и продолжают убеждать сейчас. Разумеется, я понимаю, что на одной вселенскости далеко не уедешь. Церковь антихриста также будет вселенской. Но сатана есть обезьяна Бога, он будет лишь копировать Церковь Христа. Однако, чтобы скопировать нечто, надо, чтобы оригинал имел это качество.
III. Третий довод касается сложного вопроса развития Церковного учения. Мне всегда была непонятна позиция Православной Церкви. Почему до 787 года Церковь могла развиваться, а после него нет? Что такого произошло в 787 году, что вдруг сразу закончились и Вселенские Соборы и определение новых догматов? Да, в этом году состоялся VII-й Вселенский (II-й Никейский) Собор, осудивший иконоборчество и утвердивший определение о почитании икон и креста. Но разве позже Церкви Христовой не было нужды в созыве Вселенских Соборов? Разве прекратилось появление ересей? Разве отпала необходимость определять Истину?
Разумеется, определение новых догматов - не самоцель. До тех пор пока никто не спорил о том, является Дева Мария Богородицей или нет, не было нужды провозглашать соответствующий догмат (см. III-й Вселенский Собор). До тех пор пока никто не спорил каким образом соединены в Иисусе Христе Божественное и Человеческое начала, в данном догмате не было необходимости (см. IV-й Вселенский Собор). Но как только начинались споры и разногласия, а, следовательно, и реальная возможность для части христиан впасть в ересь и погубить свою безсмертную душу, Церковь собиралась на Собор, определяла, что есть Истина и провозглашала её в качестве догмата - обязательного для спасения души положения вероучения. Почему же прекратилась эта первохристианская практика в Православных Церквях? Католическая же продолжала её, осуждая ереси и провозглашая догматы. Видимо, потому что боятся потерять то, что имеют, как потеряли протестанты.
Обличая латинян в том, что они посмели прибавить нечто к Никео-Константинопольскому Символу Веры вопреки соборному запрету что-либо прибавлять к нему, обычно забывается, что подобный запрет существовал и по отношению к предыдущему Никейскому Символу Веры. Однако Никейский запрет был с успехом преодолён на последующем Соборе. Т.е. спорить следует не о запретах, а о том соответствует ли это т.н. прибавление Истине или нет. Иначе мы отметём всё Священное Предание и в том числе все решения Соборов, поскольку все они прибавляют нечто к Священному Писанию. Собственно какие книги следует включать в состав Ветхого и Нового Завета тоже решалось на Соборах.
Иногда православные возражают, говоря, что Вселенский Собор действительно может определять новые догматы, (в том числе дополнять Символ Веры), но вот Папа Римский такой власти не имеет.
Однако, с этим согласиться никак нельзя. Папа - есть преемник Апостола Петра, а Апостол Пётр безо всякого Собора устанавливал новые догматы. Например: о необходимости апостольского преемства (Деян. I, 15-22), о призвании язычников быть членами Церкви Христовой (Деян. X, XI, 1-18), о необязательности для христан соблюдения обрядовых правил Ветхого Завета (Деян. XV, 7-14) и т.д.
А то, что Папы Римские есть преемники Петра вряд ли кто будет оспаривать. (Хотя находились и такие.) Ведь и на Вселенских Соборах, например, о Папе Римском Св. Льве Великом провозглашали: Анафема тому, кто не так верует! Петр через Льва так вещал..
Мне могут сказать: О, если бы все Папы были такие как Апостол Пётр или Святой Лев Великий! Что ж, я и сам бы хотел сказать тоже самое: О, если бы.... Вот только те Папы, которые не были на них похожи, Провидением Божиим, никаких догматов и не провозглашали.
Кроме того, хочу напомнить, что наша вера покоится не на Папах Римских, а на Господе нашем Иисусе Христе. А Господь просто доверил Папе пасти агнцев своих на земле, дав обетование наставлять братьев своих в вере.
Некоторая критика Православия, которую можно обнаружить на этих страницах, вызвана, как говорится, требованием жанра или, точнее, требованием того вопроса, который я пытался осветить. А именно - необходимостью изложить причины моего воцерковления именно в Святой Католической Церкви. Однако никакого осуждения Православия я ни в коей мере делать не собираюсь, ибо любое осуждение Православия как такового есть самоосуждение.
Для меня любая Православная Церковь, есть та же Католическая Церковь, но только до 879 года, когда состоялся, так называемый, V-й Константинопольский Собор, якобы отменивший решения VIII-го Вселенского (IV-го Константинопольского) Собора. Но разве не было спасительным вероучение Церкви до принятия тех догматов, которые ныне вроде бы нас разделяют? Первым христианам вообще было достаточно веровать лишь в три догмата: Боговоплощение, Боговоскресение и Богоискупление. Христианам IV-го или VII-го веков определялось веровать в немного более сложное (хотя и не новое, а лишь более подробно развитое) учение. И так далее.
Того, во что веруют православные, вполне достаточно для спасения. Имеются в Православных Церквях и необходимые 7 таинств, а также апостольская преемственность. Но лично для меня покинуть Святую Католическую Церковь и придти, например, в Русскую Православную означает истоптать жемчуг и бисер подобно свинье из евангельской притчи. То, что некоторые православные называют новшествами и прибавлениями для меня есть Сокровища Веры. Кто, имея нечто ценное, выбросит его на попрание или начнёт попирать сам?
Для меня отказаться от Filioque, означает то же самое, что для православного отказаться от Patre. Посмеет ли какой православный сказать, что Дух Святой от Отца не исходит? Нет. Для него это Сокровище Веры. Сокровище это и для меня. Но таким же Сокровищем Веры является догмат об исхождении Духа Святого и от Сына.
Догмат не есть абстрактная истина, он обязательно имеет реальное, живое проявление в повседневной жизни. Догматы - есть свет, помогающий нам идти по жизни, исполняя Божественное призвание. И как бы мне не была дорога прелесть утреннего рассвета Православия, я не променяю на него блеск солнечного полдня Католицизма. Поэтому я католик.
И всё же, когда на меня начинают наезжать православные, а я не имею особого желания спорить, то обычно отвечаю гораздо проще. Например:
Моё католичество - это моё личное православное юродство Христа ради.
И всё.
II. Второй тезис в некотом смысле связан в первым. Речь идёт о вселенскости Церкви Христовой. На мой взгляд, говорить о вселенскости каждой из православных церквей не слишком убедительно. Православие в целом, конечно, могло бы претендовать на некую вселенскость, но я не уверен, что 15 (17...) православных церквей действительно составляют Единую Православную Церковь. Вселенскость же Католической Церкви как-то вообще не вызывает возражений. (Поэтому обычно православные упирают на наличие латинской ереси, но вселенскость сомнению не подвергается. Но об этом позже.)
По поводу вселенскости у меня также возникают вопросы к Русской Православной Церкви. Достаточно ли чётко православные, принадлежащие к РПЦ, осознают, что термин kaqolikos - кафолическая (греч.) или catholicam - католическая (лат.) переведён в Символе Веры на церковнославянский язык как Соборная? Ведь, если мы хотим передать точный смысл первоначального греческого или латинского слова на современный русский язык, то под понятием Соборная мы должны понимать Вселенская. Но мне кажется, что именно этого понимания у православных нет и, следовательно, никто и не пытается оценить Православную Церковь в качестве Церкви Вселенской.
Ещё раз хочу повторить, что не пытаюсь давать оценку всему Православию, а лишь печисляю те доводы, которые убеждали лично меня во время моего воцерковления и продолжают убеждать сейчас. Разумеется, я понимаю, что на одной вселенскости далеко не уедешь. Церковь антихриста также будет вселенской. Но сатана есть обезьяна Бога, он будет лишь копировать Церковь Христа. Однако, чтобы скопировать нечто, надо, чтобы оригинал имел это качество.
III. Третий довод касается сложного вопроса развития Церковного учения. Мне всегда была непонятна позиция Православной Церкви. Почему до 787 года Церковь могла развиваться, а после него нет? Что такого произошло в 787 году, что вдруг сразу закончились и Вселенские Соборы и определение новых догматов? Да, в этом году состоялся VII-й Вселенский (II-й Никейский) Собор, осудивший иконоборчество и утвердивший определение о почитании икон и креста. Но разве позже Церкви Христовой не было нужды в созыве Вселенских Соборов? Разве прекратилось появление ересей? Разве отпала необходимость определять Истину?
Разумеется, определение новых догматов - не самоцель. До тех пор пока никто не спорил о том, является Дева Мария Богородицей или нет, не было нужды провозглашать соответствующий догмат (см. III-й Вселенский Собор). До тех пор пока никто не спорил каким образом соединены в Иисусе Христе Божественное и Человеческое начала, в данном догмате не было необходимости (см. IV-й Вселенский Собор). Но как только начинались споры и разногласия, а, следовательно, и реальная возможность для части христиан впасть в ересь и погубить свою безсмертную душу, Церковь собиралась на Собор, определяла, что есть Истина и провозглашала её в качестве догмата - обязательного для спасения души положения вероучения. Почему же прекратилась эта первохристианская практика в Православных Церквях? Католическая же продолжала её, осуждая ереси и провозглашая догматы. Видимо, потому что боятся потерять то, что имеют, как потеряли протестанты.
Обличая латинян в том, что они посмели прибавить нечто к Никео-Константинопольскому Символу Веры вопреки соборному запрету что-либо прибавлять к нему, обычно забывается, что подобный запрет существовал и по отношению к предыдущему Никейскому Символу Веры. Однако Никейский запрет был с успехом преодолён на последующем Соборе. Т.е. спорить следует не о запретах, а о том соответствует ли это т.н. прибавление Истине или нет. Иначе мы отметём всё Священное Предание и в том числе все решения Соборов, поскольку все они прибавляют нечто к Священному Писанию. Собственно какие книги следует включать в состав Ветхого и Нового Завета тоже решалось на Соборах.
Иногда православные возражают, говоря, что Вселенский Собор действительно может определять новые догматы, (в том числе дополнять Символ Веры), но вот Папа Римский такой власти не имеет.
Однако, с этим согласиться никак нельзя. Папа - есть преемник Апостола Петра, а Апостол Пётр безо всякого Собора устанавливал новые догматы. Например: о необходимости апостольского преемства (Деян. I, 15-22), о призвании язычников быть членами Церкви Христовой (Деян. X, XI, 1-18), о необязательности для христан соблюдения обрядовых правил Ветхого Завета (Деян. XV, 7-14) и т.д.
А то, что Папы Римские есть преемники Петра вряд ли кто будет оспаривать. (Хотя находились и такие.) Ведь и на Вселенских Соборах, например, о Папе Римском Св. Льве Великом провозглашали: Анафема тому, кто не так верует! Петр через Льва так вещал..
Мне могут сказать: О, если бы все Папы были такие как Апостол Пётр или Святой Лев Великий! Что ж, я и сам бы хотел сказать тоже самое: О, если бы.... Вот только те Папы, которые не были на них похожи, Провидением Божиим, никаких догматов и не провозглашали.
Кроме того, хочу напомнить, что наша вера покоится не на Папах Римских, а на Господе нашем Иисусе Христе. А Господь просто доверил Папе пасти агнцев своих на земле, дав обетование наставлять братьев своих в вере.
Некоторая критика Православия, которую можно обнаружить на этих страницах, вызвана, как говорится, требованием жанра или, точнее, требованием того вопроса, который я пытался осветить. А именно - необходимостью изложить причины моего воцерковления именно в Святой Католической Церкви. Однако никакого осуждения Православия я ни в коей мере делать не собираюсь, ибо любое осуждение Православия как такового есть самоосуждение.
Для меня любая Православная Церковь, есть та же Католическая Церковь, но только до 879 года, когда состоялся, так называемый, V-й Константинопольский Собор, якобы отменивший решения VIII-го Вселенского (IV-го Константинопольского) Собора. Но разве не было спасительным вероучение Церкви до принятия тех догматов, которые ныне вроде бы нас разделяют? Первым христианам вообще было достаточно веровать лишь в три догмата: Боговоплощение, Боговоскресение и Богоискупление. Христианам IV-го или VII-го веков определялось веровать в немного более сложное (хотя и не новое, а лишь более подробно развитое) учение. И так далее.
Того, во что веруют православные, вполне достаточно для спасения. Имеются в Православных Церквях и необходимые 7 таинств, а также апостольская преемственность. Но лично для меня покинуть Святую Католическую Церковь и придти, например, в Русскую Православную означает истоптать жемчуг и бисер подобно свинье из евангельской притчи. То, что некоторые православные называют новшествами и прибавлениями для меня есть Сокровища Веры. Кто, имея нечто ценное, выбросит его на попрание или начнёт попирать сам?
Для меня отказаться от Filioque, означает то же самое, что для православного отказаться от Patre. Посмеет ли какой православный сказать, что Дух Святой от Отца не исходит? Нет. Для него это Сокровище Веры. Сокровище это и для меня. Но таким же Сокровищем Веры является догмат об исхождении Духа Святого и от Сына.
Догмат не есть абстрактная истина, он обязательно имеет реальное, живое проявление в повседневной жизни. Догматы - есть свет, помогающий нам идти по жизни, исполняя Божественное призвание. И как бы мне не была дорога прелесть утреннего рассвета Православия, я не променяю на него блеск солнечного полдня Католицизма. Поэтому я католик.
И всё же, когда на меня начинают наезжать православные, а я не имею особого желания спорить, то обычно отвечаю гораздо проще. Например:
Моё католичество - это моё личное православное юродство Христа ради.
И всё.
Комментарий