Твитнуть
Глава восьмая. О том, с какою Любовью Бог призывает нас к покаянию, и почему нельзя покаянием пренебрегать
1. Милостивый и истинный Бог многоразличными образами и притчами изобразил нам в Своём слове обращение людей к Богу и истинное покаяние, чтобы размягчить чрез сие ожесточённые и окаменелые сердца наши, дабы мы обратились от мира, от самих себя и от сатаны к Богу (ср.: Деян. 26:18).
2. Среди прочего две притчи о заблудшей овце и о блудном сыне настолько утешительны и трогательны, что если глубоко и сердечно о них размышлять, то невозможно удержаться от слёз. Господь наш Иисус Христос изображает в них три расположения сердца: 1) сердце грешника до его обращения, 2) исполненное раскаяние сердце кающегося грешника и 3) милующее отеческое сердце Божие.
3. Нераскаянное сердце грешника представлено в образе блудного сына, который расточил своё имущество и наследие и наконец начал бедствовать и есть рожки вместе со свиньями (см.: Лк. 11:16). Это означает не что иное, как нас, грешных людей, заблудших сыновей. Мы лишились чрез грехи небесного нашего наследия, то есть праведности, святости, невинности и прекрасного образа Божия, по которому мы сотворены (см.: Еф. 4:24), и вследствие сего впали в тяжкое рабство греху, диаволу и смерти. Не можем мы во всех человеческих делах и установлениях, означаемых в притче рожками, которые ели свиньи, обрести покоя, помощи и утешения, и должны были бы умирать вечным гладом, если бы не вспомнили о милости Небесного Отца.
4. Исполненное сокрушения сердце кающегося грешника изображено такими словами: придя же в себя, сказал: сколько наёмников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою (Лк. 15:1718). Здесь прекрасно изображено истинное покаяние. Прежде всего это раскаяние пред Богом: грешник приходит в себя. Он размышляет о бедствии своём, о том, что он, чадо Божие, уподобился животным (ср.: Пс. 48:21), сделался нечистою свиньёю, стал земным, зверским, скотским, диавольским; вспоминает о происхождении своём, об отце, раскаивается, признаёт грех свой и говорит: «Отче! я согрешил против Неба и пред тобою, оскорбил Бога и человека»; он признаёт своё недостоинство «и уже недостоин называться сыном твоим». Вторая часть покаяния, вера, изображается тем, что он встаёт и идёт к отцу своему, в уповании на то, что если отец и не примет его как сына, то верно уж причислит к своим рабам или наёмникам. Он говорит: я уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наёмников твоих. Он твердо надеется, что отец не откажет ему, но по доброте своей умилосердится над ним.
5. Милующее же отеческое сердце изображено так (см.: Лк. 15:2023): когда он был ещё далеко, увидел его отец. О, милостивые очи Отца! как взирают они на заблудших детей! Это есть предупреждающая и предваряющая благодать (см.: Пс. 78:8; Ис. 30:1819; Пс. 31:8). Он сжалился над ним это есть благодать ожидающая; побежал, пал ему на шею это благодать приемлющая; целовал его это утешающая благодать (ср.: Ис. 66:13; Пс. 102:13); сказал рабам своим: принесите лучшую одежду это есть Христос и праведность Его, оправдывающая благодать (ср.: Рим. 8:33), и дайте перстень на руку его Дух Святой, обручальный перстень, перстень сыноположения, благодать обручающая (см.: Гал. 4:6; Еф. 1:5), и обувь на ноги его новое святое хождение во Христе чрез Духа Святого и Божия сила и крепость, благодать сохраняющая (см.: Фил. 1:27; 1 Петр. 1:5); и приведите откормленного телёнка и заколите, станем есть и веселиться это есть пир и радость Ангелов, благодать оживотворяющая, радующая и венчающая (см.: Ис. 65:1314; 66:13; Пс. 62:4; 84:12; 102:45). Может ли Бог с большею благостью призывать нас к покаянию?
6. Итак, рассмотрим главнейшие причины, долженствующие подвигнуть нас к покаянию. Их семь: 1) великое милосердие Божие; 2) благость и драгоценная заслуга Христова; 3) предостережение от страшного наказания; 4) смерть; 5) последний суд; 6) ад; 7) вечная радость.
Глава двадцать первая. О силе прекрасной добродетели смирения
1. Без истинного смирения всякая молитва тщетна. Научиться же этой добродетели мы можем лучше всего от Господа нашего Иисуса Христа, Который есть совершенное зерцало всех добродетелей. Ибо посмотри на жизнь Его: она вся одна любовь и смирение. Посмотри на учение Его: оно есть единая премудрость и истина, состоящая не в словах, но в живой силе и само́м деле. А чтобы мы надлежащим образом научались у Него сей добродетели, Он учил нас ей не одними словами, но и делом и святым Своим примером, смирив Себя даже до смерти, и смерти крестной (ср.: Фил. 2:8).
2. Итак, рассмотри, в чём сия добродетель имеет свой фундамент и глубочайшее основание не в Ангеле, не в каком-либо апостоле или ином святом, но в Самом Иисусе Христе. Поэтому говорит Он: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29), как бы говоря: «Посмотрите на Меня, как Я уничижаю Себя паче всего, тогда как Я над всем и всего выше. Чем глубже Моё смирение, тем выше Моё величие. И тем дороже должна быть для вас эта добродетель, что Я, Господь и Бог ваш, представляю вам её Своею жизнью. Научитесь же от Меня не великое совершать, не чудеса или иные какие дивные дела, относящиеся к творению, но быть смиренными и кроткими. И как не верите вы, что сия добродетель настолько высока и благородна, когда Я Сам, собственным Своим примером, научаю вас ей?»
3. Господь, умыв ноги ученикам Своим (см.: Ин. 13:45), для того совершил таковое дело смирения, чтобы Своим примером насадить во всех наших сердцах сию добродетель. Он говорит: знаете ли, что Я сделал вам? (Ин. 13:12). Этими словами Он как бы хотел сказать: «Если вы забудете Моё смирение, то забудете главнейшую, важнейшую часть Моего учения, а потому Мой пример да будет правилом и мерилом всей вашей жизни, и да будет постоянно пред вашим взором образ Моего смирения».
4. Вернёмся же к тому, о чём сказано в начале главы почему молитва без веры и смирения тщетна. Надлежит знать, что сердечное смирение есть прекрасный свет, или познание, благодаря которому человек уразумевает, с одной стороны, своё ничто, с другой величие и преизобильную благость Божию. Чем более мы познаём сию благость, тем более возрастаем в сознании того, что сами по себе мы ничто. Когда человек видит тщету свою, то, что он совершенно пуст от всякого добра, тогда начинает он тем пламеннее молиться о благости и милосердии Божием и приближаться к истинному познанию Бога, как источника всякого добра; начинает право восхвалять и величать Его и уразумевает в таковом смирении славу Божию и великую Его любовь и милость. Тогда в такую верующую и смиренную душу начинают посредством молитвы изливаться потоки благодати.
5. Чрез сию благодать Божию и Святой Дух все более и более изливается на нас, умножая дары Свои; а Святым Духом в сердца наши насаждается любовь (см.: Рим. 5:5). Ибо когда верующая душа смиренно сознаёт, что она ничто, и что Сын Божий, невзирая на это, столь глубоко смирил и уничижил Себя, что не только стал человеком, но и претерпел ради бедного творения Своего тяжкие, страшные, неизреченные крестные муки, то благодаря таковому смирению в душе разгорается благородное пламя любви Божией. Душа тогда верою влечётся к Богу и любит в Боге и во Христе всех людей, ради великой любви Божией, ибо она ясно зрит, сколь много любит её и всех людей Христос. И поскольку влечётся она к Богу и объемлется Божиею любовью, то любит и всё то, что любит Бог.
6. Из сего проистекает, что любовь радуется всему доброму, что происходит с ближним, и печалится о всяком несчастии, какое бывает с ним. Будучи же дружелюбна и благорасположена к ближнему, она, видя его немощи, не судит о нём поспешно, и уж тем более не превозносится над ним и не презирает его (см.: 1 Кор. 13:4). Истинное смирение видит прежде всего свою собственную нищету, своё собственное ничто, видит, как пребывает оно не только в таких же немощах и грехах, как у ближнего, но ещё и в бо́льших. Смиренная душа исповедает, что сама собою, своими силами она не может устоять, но во всем её поддерживает благодать Божия. Любовь, соединённая со смирением, всегда судит и осуждает прежде всего саму себя, а не других. Видя преткновение ближнего, она обращается сама к себе и оплакивает саму себя ибо в падении других она видит собственные пороки, грехи, бедствие и окаянство.
7. Благодаря смирению человек укрепляется также в богопознании и в надежде на Бога. Ибо, убеждаясь в собственном своём невежестве, слепоте и неразумении дел Божиих, человек начинает благодарить Бога за то, что Он даровал ему Своё откровение, Своё слово, и всё более и более слагать сие слово в сердце своём (ср.: Лк. 2:19). А приходя к мысли, что все возможности и силы его суть ничто, он начинает укрепляться в надежде и уповании, возлагаемом единственно на Бога.
8. Чрез смирение человек и во внешней своей жизни становится всеми любимым, никому не в тягость. Ибо добродетель сия не допускает человека быть склонным к сварам и ссорам, но соделывает его приветливым и любезным. Она уподобляет человека Господу Иисусу Христу, Который говорит в Псалме: а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих; и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа, ибо на Тебя, Господи, уповаю я (Пс. 37:1416). Такой верующий смиренный человек есть живой член Тела Христова (см.: Рим. 12:5), в котором обитает и живёт Христос (см.: 2 Кор. 13:5).
9. Смирение производит истинный, внутренний мир сердца и совершает то, что душа, проникнутая им, не смущается и не обеспокоивается никаким несчастием и крестом, но со св. Павлом взывает: кто отлучит нас от любви Божией? (Рим. 8:35). Смирение созидает в человеке также скромность и молчаливость, ибо он, сознавая свое собственное невежество и неразумие, не решается много говорить и поучать.
10. Одним словом, невозможно выразить, какое в этой добродетели, как в духовной дарохранительнице, сокрывается высокое духовное благо и благородное небесное сокровище. И потому Сын Божий, наш свет, наша жизнь, Защитник и Спаситель наш, не без причины повелел нам учиться у Него смирению. И дай Боже, чтобы все христиане исполняли святое желание Господа и научались от Него сей добродетели.
11. Но какое же средство, какой же путь приведёт нас к этому высокому сокровищу, приносящему с собою столь многочисленные дары благодати? Два пути: 1) горячая, благоговейная, сердечная молитва; 2) созерцание распятого Христа, то есть размышление о Его страданиях и смерти. В этом созерцании и размышлении, как в некоей книге святой жизни, мы должны поучаться до тех пор, пока не начнёт сей корень день ото дня прорастать в наших сердцах, а из него, как из доброго истока, не изойдут и все добродетели.
1. Милостивый и истинный Бог многоразличными образами и притчами изобразил нам в Своём слове обращение людей к Богу и истинное покаяние, чтобы размягчить чрез сие ожесточённые и окаменелые сердца наши, дабы мы обратились от мира, от самих себя и от сатаны к Богу (ср.: Деян. 26:18).
2. Среди прочего две притчи о заблудшей овце и о блудном сыне настолько утешительны и трогательны, что если глубоко и сердечно о них размышлять, то невозможно удержаться от слёз. Господь наш Иисус Христос изображает в них три расположения сердца: 1) сердце грешника до его обращения, 2) исполненное раскаяние сердце кающегося грешника и 3) милующее отеческое сердце Божие.
3. Нераскаянное сердце грешника представлено в образе блудного сына, который расточил своё имущество и наследие и наконец начал бедствовать и есть рожки вместе со свиньями (см.: Лк. 11:16). Это означает не что иное, как нас, грешных людей, заблудших сыновей. Мы лишились чрез грехи небесного нашего наследия, то есть праведности, святости, невинности и прекрасного образа Божия, по которому мы сотворены (см.: Еф. 4:24), и вследствие сего впали в тяжкое рабство греху, диаволу и смерти. Не можем мы во всех человеческих делах и установлениях, означаемых в притче рожками, которые ели свиньи, обрести покоя, помощи и утешения, и должны были бы умирать вечным гладом, если бы не вспомнили о милости Небесного Отца.
4. Исполненное сокрушения сердце кающегося грешника изображено такими словами: придя же в себя, сказал: сколько наёмников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою (Лк. 15:1718). Здесь прекрасно изображено истинное покаяние. Прежде всего это раскаяние пред Богом: грешник приходит в себя. Он размышляет о бедствии своём, о том, что он, чадо Божие, уподобился животным (ср.: Пс. 48:21), сделался нечистою свиньёю, стал земным, зверским, скотским, диавольским; вспоминает о происхождении своём, об отце, раскаивается, признаёт грех свой и говорит: «Отче! я согрешил против Неба и пред тобою, оскорбил Бога и человека»; он признаёт своё недостоинство «и уже недостоин называться сыном твоим». Вторая часть покаяния, вера, изображается тем, что он встаёт и идёт к отцу своему, в уповании на то, что если отец и не примет его как сына, то верно уж причислит к своим рабам или наёмникам. Он говорит: я уже не достоин называться сыном твоим; прими меня в число наёмников твоих. Он твердо надеется, что отец не откажет ему, но по доброте своей умилосердится над ним.
5. Милующее же отеческое сердце изображено так (см.: Лк. 15:2023): когда он был ещё далеко, увидел его отец. О, милостивые очи Отца! как взирают они на заблудших детей! Это есть предупреждающая и предваряющая благодать (см.: Пс. 78:8; Ис. 30:1819; Пс. 31:8). Он сжалился над ним это есть благодать ожидающая; побежал, пал ему на шею это благодать приемлющая; целовал его это утешающая благодать (ср.: Ис. 66:13; Пс. 102:13); сказал рабам своим: принесите лучшую одежду это есть Христос и праведность Его, оправдывающая благодать (ср.: Рим. 8:33), и дайте перстень на руку его Дух Святой, обручальный перстень, перстень сыноположения, благодать обручающая (см.: Гал. 4:6; Еф. 1:5), и обувь на ноги его новое святое хождение во Христе чрез Духа Святого и Божия сила и крепость, благодать сохраняющая (см.: Фил. 1:27; 1 Петр. 1:5); и приведите откормленного телёнка и заколите, станем есть и веселиться это есть пир и радость Ангелов, благодать оживотворяющая, радующая и венчающая (см.: Ис. 65:1314; 66:13; Пс. 62:4; 84:12; 102:45). Может ли Бог с большею благостью призывать нас к покаянию?
6. Итак, рассмотрим главнейшие причины, долженствующие подвигнуть нас к покаянию. Их семь: 1) великое милосердие Божие; 2) благость и драгоценная заслуга Христова; 3) предостережение от страшного наказания; 4) смерть; 5) последний суд; 6) ад; 7) вечная радость.
Глава двадцать первая. О силе прекрасной добродетели смирения
1. Без истинного смирения всякая молитва тщетна. Научиться же этой добродетели мы можем лучше всего от Господа нашего Иисуса Христа, Который есть совершенное зерцало всех добродетелей. Ибо посмотри на жизнь Его: она вся одна любовь и смирение. Посмотри на учение Его: оно есть единая премудрость и истина, состоящая не в словах, но в живой силе и само́м деле. А чтобы мы надлежащим образом научались у Него сей добродетели, Он учил нас ей не одними словами, но и делом и святым Своим примером, смирив Себя даже до смерти, и смерти крестной (ср.: Фил. 2:8).
2. Итак, рассмотри, в чём сия добродетель имеет свой фундамент и глубочайшее основание не в Ангеле, не в каком-либо апостоле или ином святом, но в Самом Иисусе Христе. Поэтому говорит Он: научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29), как бы говоря: «Посмотрите на Меня, как Я уничижаю Себя паче всего, тогда как Я над всем и всего выше. Чем глубже Моё смирение, тем выше Моё величие. И тем дороже должна быть для вас эта добродетель, что Я, Господь и Бог ваш, представляю вам её Своею жизнью. Научитесь же от Меня не великое совершать, не чудеса или иные какие дивные дела, относящиеся к творению, но быть смиренными и кроткими. И как не верите вы, что сия добродетель настолько высока и благородна, когда Я Сам, собственным Своим примером, научаю вас ей?»
3. Господь, умыв ноги ученикам Своим (см.: Ин. 13:45), для того совершил таковое дело смирения, чтобы Своим примером насадить во всех наших сердцах сию добродетель. Он говорит: знаете ли, что Я сделал вам? (Ин. 13:12). Этими словами Он как бы хотел сказать: «Если вы забудете Моё смирение, то забудете главнейшую, важнейшую часть Моего учения, а потому Мой пример да будет правилом и мерилом всей вашей жизни, и да будет постоянно пред вашим взором образ Моего смирения».
4. Вернёмся же к тому, о чём сказано в начале главы почему молитва без веры и смирения тщетна. Надлежит знать, что сердечное смирение есть прекрасный свет, или познание, благодаря которому человек уразумевает, с одной стороны, своё ничто, с другой величие и преизобильную благость Божию. Чем более мы познаём сию благость, тем более возрастаем в сознании того, что сами по себе мы ничто. Когда человек видит тщету свою, то, что он совершенно пуст от всякого добра, тогда начинает он тем пламеннее молиться о благости и милосердии Божием и приближаться к истинному познанию Бога, как источника всякого добра; начинает право восхвалять и величать Его и уразумевает в таковом смирении славу Божию и великую Его любовь и милость. Тогда в такую верующую и смиренную душу начинают посредством молитвы изливаться потоки благодати.
5. Чрез сию благодать Божию и Святой Дух все более и более изливается на нас, умножая дары Свои; а Святым Духом в сердца наши насаждается любовь (см.: Рим. 5:5). Ибо когда верующая душа смиренно сознаёт, что она ничто, и что Сын Божий, невзирая на это, столь глубоко смирил и уничижил Себя, что не только стал человеком, но и претерпел ради бедного творения Своего тяжкие, страшные, неизреченные крестные муки, то благодаря таковому смирению в душе разгорается благородное пламя любви Божией. Душа тогда верою влечётся к Богу и любит в Боге и во Христе всех людей, ради великой любви Божией, ибо она ясно зрит, сколь много любит её и всех людей Христос. И поскольку влечётся она к Богу и объемлется Божиею любовью, то любит и всё то, что любит Бог.
6. Из сего проистекает, что любовь радуется всему доброму, что происходит с ближним, и печалится о всяком несчастии, какое бывает с ним. Будучи же дружелюбна и благорасположена к ближнему, она, видя его немощи, не судит о нём поспешно, и уж тем более не превозносится над ним и не презирает его (см.: 1 Кор. 13:4). Истинное смирение видит прежде всего свою собственную нищету, своё собственное ничто, видит, как пребывает оно не только в таких же немощах и грехах, как у ближнего, но ещё и в бо́льших. Смиренная душа исповедает, что сама собою, своими силами она не может устоять, но во всем её поддерживает благодать Божия. Любовь, соединённая со смирением, всегда судит и осуждает прежде всего саму себя, а не других. Видя преткновение ближнего, она обращается сама к себе и оплакивает саму себя ибо в падении других она видит собственные пороки, грехи, бедствие и окаянство.
7. Благодаря смирению человек укрепляется также в богопознании и в надежде на Бога. Ибо, убеждаясь в собственном своём невежестве, слепоте и неразумении дел Божиих, человек начинает благодарить Бога за то, что Он даровал ему Своё откровение, Своё слово, и всё более и более слагать сие слово в сердце своём (ср.: Лк. 2:19). А приходя к мысли, что все возможности и силы его суть ничто, он начинает укрепляться в надежде и уповании, возлагаемом единственно на Бога.
8. Чрез смирение человек и во внешней своей жизни становится всеми любимым, никому не в тягость. Ибо добродетель сия не допускает человека быть склонным к сварам и ссорам, но соделывает его приветливым и любезным. Она уподобляет человека Господу Иисусу Христу, Который говорит в Псалме: а я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих; и стал я, как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа, ибо на Тебя, Господи, уповаю я (Пс. 37:1416). Такой верующий смиренный человек есть живой член Тела Христова (см.: Рим. 12:5), в котором обитает и живёт Христос (см.: 2 Кор. 13:5).
9. Смирение производит истинный, внутренний мир сердца и совершает то, что душа, проникнутая им, не смущается и не обеспокоивается никаким несчастием и крестом, но со св. Павлом взывает: кто отлучит нас от любви Божией? (Рим. 8:35). Смирение созидает в человеке также скромность и молчаливость, ибо он, сознавая свое собственное невежество и неразумие, не решается много говорить и поучать.
10. Одним словом, невозможно выразить, какое в этой добродетели, как в духовной дарохранительнице, сокрывается высокое духовное благо и благородное небесное сокровище. И потому Сын Божий, наш свет, наша жизнь, Защитник и Спаситель наш, не без причины повелел нам учиться у Него смирению. И дай Боже, чтобы все христиане исполняли святое желание Господа и научались от Него сей добродетели.
11. Но какое же средство, какой же путь приведёт нас к этому высокому сокровищу, приносящему с собою столь многочисленные дары благодати? Два пути: 1) горячая, благоговейная, сердечная молитва; 2) созерцание распятого Христа, то есть размышление о Его страданиях и смерти. В этом созерцании и размышлении, как в некоей книге святой жизни, мы должны поучаться до тех пор, пока не начнёт сей корень день ото дня прорастать в наших сердцах, а из него, как из доброго истока, не изойдут и все добродетели.
Комментарий