Новая украинская церковь. Признают ли ее другие православные церкви ?
Свернуть
Эта тема закрыта.
X
X
-
Как известно, Церковь одна.
Поместные православные церкви вместе составляют единую семью, и пребывают во взаимном евхаристическом общении.
Интересно, войдет ли в эту семью новая украинская церковь ?
Хотелось бы видеть в обсуждении данной темы поменьше политики, и побольше ЭККЛЕЗИОЛОГИИ - науки о Церкви.
В частности, хотелось бы увидеть анализ различия между экклезиологией православной, и католической, к которой ныне склоняется константинопольский патриарх, пытаясь, подобно своему римскому собрату, подменить Церковь собой.
Объявил себя главной .
Тут нужно разбираться в тонкостях православной эклессиологии.
А кто из нас разбирается ?
Певчий что ли ?
Который да же не признает очевидный факт, что государство вмешалось в дела церкви.
Украинцы предвзяты.
Русские наверно то же.
Будем наблюдать, как остальные поместные церкви отреагируют.
А вообще, хоть одна то признала Томос, или нет ?Комментарий
-
Комментарий
-
- - - Добавлено - - -
Инна, ну это слишком уже...Вы перегибаете...держите конфетку лучше-
Комментарий
-
Православие- это строгая догматично- каноническая христианская религия, а шалтай- болтай шарашкина контора.Комментарий
-
Сообщение от qwertyuвсе взаимосвязано...а как Вы хотели?...да получаю удовольствие тож...Вас совесть мучиит?...не читайте...вы захватчики это же ясно, как белый день...и потом тема обязывает защищаться...или молчать???
Вы еще не поняли, что власть в Вашей стране и в нашей стране относится к нам одинаково плохо. А Вы спорите и выясняете, что лично я (или такой же другой человек) у Вас там что-то захватил. Вы думаете, что Порошенко или Тимошенко за Вас и Ваших родственников жизнью своей рисковать будут? Или Путин с Медведевым и Песковым сделают так, чтобы я хорошо жил? Верхушкам выгодно, что происходит между нашими странами, а нам с Вами нет. Только возникает простой вопрос, зачем Вы это поддерживаете?
А по теме, с Православием происходит то же самое, да и в принципе со всем Христианством в целом. Обычному прихожанину должно быть важно взаимоотношение друг с другом, а не разборки тех, кто делит власть между собой.Комментарий
-
Сколько лично я у Вас захватил?
Вы еще не поняли, что власть в Вашей стране и в нашей стране относится к нам одинаково плохо. А Вы спорите и выясняете, что лично я (или такой же другой человек) у Вас там что-то захватил. Вы думаете, что Порошенко или Тимошенко за Вас и Ваших родственников жизнью своей рисковать будут? Или Путин с Медведевым и Песковым сделают так, чтобы я хорошо жил? Верхушкам выгодно, что происходит между нашими странами, а нам с Вами нет. Только возникает простой вопрос, зачем Вы это поддерживаете?
А по теме, с Православием происходит то же самое, да в принципе со всем Христианством в целом. Обычному прихожанину должно быть важно взаимоотношение друг с другом, а не разборки тех, кто делит власть между собой.Комментарий
-
Православные церкви в светской религиоведческой классификации делят на:
- мировое (вселенское) православие четыре из пяти патриархатов древней пентархии: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский (церкви собственно греко-византийской традиции наряду с Церковью Кипра, особый статус которых в неразделённой Христианской церкви закреплён постановлениями Вселенских соборов) и находящиеся с ними в евхаристическом общении (то есть признанные как православные) поместные церкви;
- малочисленные юрисдикции грекоправославной традиции, не признанные мировым православием и являющиеся с его точки зрения неканоническими (соответственно, не находящиеся в евхаристическом общении с ними, а зачастую и между собой).
Константинопо́льская правосла́вная це́рковь (тур. Rum Ortodoks Patrikhanesi (Римский православный патриархат), официально Вселе́нский патриарха́т Константино́поля, греч. Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως[6]) первая в диптихе (первая по чести) автокефальнаяПравославная церковь. В греческой литературе часто именуется Великой церковью Христовой (ἡ Μεγάλη τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία).
Предстоятель Архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский Патриарх: с октября 1991 года Варфоломей I.
Административный центр Патриархата, патриаршая резиденция и кафедральный собор Георгия Победоносца находятся в Фанаре (район Стамбула).
История и статус
По преданию, основана апостолом Андреем Первозванным, который около 38 года рукоположил своего ученика Стахи́я «во епископы града Византиона»[7]. Это убеждение, несмотря на слабую опору в достоверных исторических документах, к VII веку стало весьма распространённым, если не повсеместным[8].
В 330 году римский император Константин Великий основал на месте Византия новую столицу Римской империи Константинополь[9]. До Второго Вселенского собора город находился в юрисдикции митрополита Ираклийского (Ираклия во Фракии, древний Перинф, современный Marmara Ereğlisi). Ссылаясь на проповедь апостола Иоанна Богослова в Малой Азии, современные официальные документы Константинопольской патриархии сообщают о двойном происхождении кафедры, от апостолов Андрея Первозванного и от Иоанна Богослова. Впервые эту точку зрения выдвинул патриарх Константинопольский Игнатий, заявивший на соборе 861 года: «Я занимаю кафедру апостола Иоанна и апостола Андрея Первозванного»[2][8].
Согласно 3-му правилу Второго Вселенского собора, созванного в 381 году императором Феодосием I (379395), архиепископ Константинополя имеет второе место по чести в епископате после Римского епископа: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что город оный есть новый Рим».
С 451 года, когда впервые во Вселенской церкви Халкидонским собором был введён сан Патриарха, Константинопольская церковь стала патриархатом[2][10][11]. Первенствующая на Востоке империи роль Константинопольской кафедры была подтверждена и расширена 28-м правилом Четвёртого (Халкидонского) Вселенского собора. Этот собор закрепил уже сложившуюся благодаря Иоанну Златоусту ситуацию и установил границы нового Патриархата: отныне Константинопольскому епископу выделялись области Понта, Азии и Фракии и епископы «варварских» народов, расселённых в этих областях[8].
Папа Григорий Великий первым из римских пап признал константинопольского епископа среди главных вторым после Рима, выше Александрии. Этот порядок, ранее поставленный под вопрос святым Львом в V веке, выражен в синодальном послании Григория по случаю его избрания в 590 году. Но он, вслед за своим предшественником Пелагием II, в письмах к самому патриарху Константинопольскому Иоанну Постнику, к императору Маврикию и императрице Константине оспаривал титул «Вселенский патриарх», который до Григория Великого показывал только определённую власть над частью Ойкумены, то есть «обитаемой цивилизованной земли». Хотя термин первоначально был действительно применён к епископу Константинополя, но византийцы его применяли также к епископам Рима, Александрии и Антиохии. Так же, как Армянская церковь впервые ввела понятие о праве Константинополя ставить епископов среди иноплеменников за пределами своей епархии, Григорий Великий впервые детально расшифровал понятие «Вселенский патриарх Константинополя» как «Патриарх всей Вселенной» сами византийцы до него так никогда не думали[12].
В 988 году в царствование Василия II и Константина VIII Порфирородных присланные Константинопольским патриархом Николаем II Хрисовергом представители византийского духовенства крестили князя киевского Владимира и киевских людей[13].
Ну, недовольные могут проклясть своих святых.Устала от засилья атеизма на форуме...
Комментарий
-
тк Инночка скромно молчит, скопипастю -
Православные церкви в светской религиоведческой классификации делят на:
- мировое (вселенское) православие четыре из пяти патриархатов древней пентархии: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский (церкви собственно греко-византийской традиции наряду с Церковью Кипра, особый статус которых в неразделённой Христианской церкви закреплён постановлениями Вселенских соборов) и находящиеся с ними в евхаристическом общении (то есть признанные как православные) поместные церкви;
- малочисленные юрисдикции грекоправославной традиции, не признанные мировым православием и являющиеся с его точки зрения неканоническими (соответственно, не находящиеся в евхаристическом общении с ними, а зачастую и между собой).
Константинопо́льская правосла́вная це́рковь (тур. Rum Ortodoks Patrikhanesi (Римский православный патриархат), официально Вселе́нский патриарха́т Константино́поля, греч. Οικουμενικό Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως[6]) первая в диптихе (первая по чести) автокефальнаяПравославная церковь. В греческой литературе часто именуется Великой церковью Христовой (ἡ Μεγάλη τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία).
Предстоятель Архиепископ Константинополя Нового Рима и Вселенский Патриарх: с октября 1991 года Варфоломей I.
Административный центр Патриархата, патриаршая резиденция и кафедральный собор Георгия Победоносца находятся в Фанаре (район Стамбула).
История и статус
По преданию, основана апостолом Андреем Первозванным, который около 38 года рукоположил своего ученика Стахи́я «во епископы града Византиона»[7]. Это убеждение, несмотря на слабую опору в достоверных исторических документах, к VII веку стало весьма распространённым, если не повсеместным[8].
В 330 году римский император Константин Великий основал на месте Византия новую столицу Римской империи Константинополь[9]. До Второго Вселенского собора город находился в юрисдикции митрополита Ираклийского (Ираклия во Фракии, древний Перинф, современный Marmara Ereğlisi). Ссылаясь на проповедь апостола Иоанна Богослова в Малой Азии, современные официальные документы Константинопольской патриархии сообщают о двойном происхождении кафедры, от апостолов Андрея Первозванного и от Иоанна Богослова. Впервые эту точку зрения выдвинул патриарх Константинопольский Игнатий, заявивший на соборе 861 года: «Я занимаю кафедру апостола Иоанна и апостола Андрея Первозванного»[2][8].
Согласно 3-му правилу Второго Вселенского собора, созванного в 381 году императором Феодосием I (379395), архиепископ Константинополя имеет второе место по чести в епископате после Римского епископа: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что город оный есть новый Рим».
С 451 года, когда впервые во Вселенской церкви Халкидонским собором был введён сан Патриарха, Константинопольская церковь стала патриархатом[2][10][11]. Первенствующая на Востоке империи роль Константинопольской кафедры была подтверждена и расширена 28-м правилом Четвёртого (Халкидонского) Вселенского собора. Этот собор закрепил уже сложившуюся благодаря Иоанну Златоусту ситуацию и установил границы нового Патриархата: отныне Константинопольскому епископу выделялись области Понта, Азии и Фракии и епископы «варварских» народов, расселённых в этих областях[8].
Папа Григорий Великий первым из римских пап признал константинопольского епископа среди главных вторым после Рима, выше Александрии. Этот порядок, ранее поставленный под вопрос святым Львом в V веке, выражен в синодальном послании Григория по случаю его избрания в 590 году. Но он, вслед за своим предшественником Пелагием II, в письмах к самому патриарху Константинопольскому Иоанну Постнику, к императору Маврикию и императрице Константине оспаривал титул «Вселенский патриарх», который до Григория Великого показывал только определённую власть над частью Ойкумены, то есть «обитаемой цивилизованной земли». Хотя термин первоначально был действительно применён к епископу Константинополя, но византийцы его применяли также к епископам Рима, Александрии и Антиохии. Так же, как Армянская церковь впервые ввела понятие о праве Константинополя ставить епископов среди иноплеменников за пределами своей епархии, Григорий Великий впервые детально расшифровал понятие «Вселенский патриарх Константинополя» как «Патриарх всей Вселенной» сами византийцы до него так никогда не думали[12].
В 988 году в царствование Василия II и Константина VIII Порфирородных присланные Константинопольским патриархом Николаем II Хрисовергом представители византийского духовенства крестили князя киевского Владимира и киевских людей[13].
Ну, недовольные могут проклясть своих святых.Комментарий
-
Комментарий
-
Комментарий
-
Первый среди равных?
- - - Добавлено - - -
Нике́о-Царегра́дский Си́мвол ве́ры, Константинопо́льский Си́мвол ве́ры (др.-греч.Σύμβολον τῆς Κωνσταντινουπόλεως, лат. Symbolum Constantinopolitanum), Нике́о-Константинопо́льский Си́мвол ве́ры строгая догматическая формула вероисповедания, введённая, видимо, на Втором Вселенском соборе в 381 году, утверждённая на IV Вселенском соборе в 451 году как полное раскрытие учения о Троице, в основу которого легли терминология и труды Великих каппадокийцев и Никейский Символ веры; используется в богослужении большинства исторических церквей.Комментарий
Комментарий