Ассирийская Церковь Востока

**Radjab** · 20 October 2010, 05:23 AM

Немного истории

Первая христианская миссия вне Палестины находилась в столице римской провинции Сирия двуязычной греко-арамейской Антиохии. Именно в Антиохии учеников Иисуса стали впервые называть христианами (Деян. 11:19-26). Сирийцами были евангелист Лука, апологет христианства Татиан (+ок.175), папа Римский Аникет (154-166). Сирийцам Месопотамии, входившей в состав Парфянской (позднее Персидской) империи христианство кроме апостола Петра проповедовали апостолы Фома из числа двенадцати и Аддай и Мари из числа семидесяти. К третьему веку нашей эры практически все сирийское население Персии и значительная часть сирийцев Римской империи исповедовали христианство. Христианство стало идеологией сирийской национальной консолидации против угнетения со стороны зороастрийской Персии и языческого Рима.

Вероучение и история Церкви Востока тесно связаны с Антиохийской богословской школой на Востоке Римской империи. Антиохийский патриархат был практически единственным в Византии, который поддерживал связь с Персидской Церковью. Епископ Марута был представителем именно Антиохийского патриарха. Среди наиболее видных представителей антиохийского богословия следует назвать Диодора Тарсийского (+394 г.), Феодора Мопсуэтского (ок. 350-428 г.), Иоанна Златоуста (+407 г.) и Нестория Константинопольского (381-451).

**Radjab** · 20 October 2010, 05:24 AM

Особенности богословской школы

Антиохийская богословская школа толковала Святое Писание, стараясь следовать букве текста, а также учитывать конкретную историческую ситуацию, в которой возникла та или иная книга Библии. Чтобы лучше понять культурно-исторические корни христианства, антиохийские богословы привлекали также иудейские толкования Ветхого Завета. По мнению антиохийских богословов, Божье откровение проявляется прежде всего не в Книге, а в истории. Библия является документом, написанным людьми, которые были свидетелями тех исторических ситуаций, в которых действовал Господь. Поэтому в Писании могут быть даже отдельные неточности, а христианам следует искать прежде всего исторический смысл Библии, а не переходить к философским абстракциям, далеким от реального текста. С другой стороны, сама история, изображенная в Писании, может быть прообразом мессианских событий, связанных с жизнью Иисуса. Так, например, один из виднейших богословов Антиохийской школы, Феодор Мопсуэтский, считал, что Давид, когда писал в своих Псалмах: «Делят ризы мои между собой и об одежде моей бросают жребий» (Пс.21(22):19) и «Не оставишь души моей в аду и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс.15(16):10), - относил эти слова к себе и к иудейскому народу, а не к ожидаемому мессииХристу. Однако сама ситуация, сложившаяся в Израиле во времена Давида и художественно показанная в Псалмах, стала пророчеством про крестную смерть и воскресение Иисуса.

Антиохийская христология вдохновлялась не философскими умосозерцаниями, а живым евангельским образом Иисуса. Восточные богословы настаивали на полноте человеческой природы Христа, наделенной душой и разумом. Как человек Иисус мог чего-то не знать, учиться, бороться с грехом, страдать. Человеческая природа Христа была такая же, как и у всех нас, людей после грехопадения Адама, т.е. склонная к греху. Однако Иисус Своим совершенным послушанием Небесному Отцу, Своею смертью на кресте и воскресением исцелил как Свою природу, так и природу тех людей, которые стали Его учениками. Но Христос является не только человеком, но и вечным Богом Слово, второй ипостасью Святой Троицы. В самый момент сверхприродного зачатия Иисуса Бог Слово личностно соединился с человеком так тесно, что уже нельзя говорить про два отдельных лица и две воли. Отсюда вытекает антиохийская христологическая формула, которая стала основой вероисповедания Церкви Востока: две природы, две ипостаси, одно лицо, одна воля. Под природой понимается общее бытие, то, что свойственно всем однородным предметам. Человеческая природа присуща всем людям, природа дерева всем деревьям. Ипостась проявление природы в единичном предмете, другими словами, единичный предмет как представитель рода или ряда. Человеческая ипостась это данный конкретный человек вне неповторимых индивидуальных отличий, ипостась дерева это данное конкретное дерево. Лицо единичный субъект в своей неповторимой уникальности, со всеми отличительными свойствами. Каждое Свое действие Христос совершал одной Своей ипостасью: как Бог или как человек. Он родился, страдал и умер как человек, но совершал чудеса как Бог. Слово «Христос» относится к единому лицу обеих ипостасей, а слова «Бог» и «человек» только к божественной и человеческой ипостасям, соответственно. Поэтому говорить: «Бог родился» или «Бог умер и воскрес», также как и использовать термин «Богородица», с точки зрения антиохийских богословов является некорректным. Более точно говорить: «Христос родился», «Христос умер и воскрес», «Мать Христа».

После переноса императором Константином в 330 г. столицы империи из Рима в Константинополь начала возрастать роль епископа Константинопольского. Находясь при дворе императора, епископ столицы мог влиять на церковную политику всей страны. В 381 г. Константинопольский епископ был признан вторым по чести в Римской империи после папы Римского. Естественно, что епископы старейших кафедр империи, таких как Александрия и Антиохия, хотели видеть на столичной кафедре своего ставленника. В 389 г. епископом Константинополя стал бывший антиохийский пресвитер и друг Феодора Мопсуэтского Иоанн Златоуст. Характерно, что в многочисленных трудах Златоуста ни разу не встречался термин «Богородица». В 404 г. архиепископу Александрийскому Феофилу совместно со своим племянником диаконом Кириллом удалось добиться суда над Иоанном. Златоуст был обвинен в ереси, лишен сана и отправлен в ссылку на Кавказ. Но через четверть века в Византийской церкви сложился аналогичный расклад сил.

**Radjab** · 20 October 2010, 05:24 AM

Обстоятельста, сопутствующие созыву Эфесского собора

В 412 г. Александрийским архиепископом становится племянник Феофила Кирилл. В 427 г. умер столичный епископ Сисиний, и на его место был приглашен известный церковный оратор и богослов из Антиохии, настоятель монастыря св. Евпрепия Несторий. Несторий был учеником Феодора Мопсуэстского и почитателем памяти Иоанна Златоуста. На этот раз дело осложнилось участием Римского епископа. Между Константинополем и Римом шел спор из-за Восточного Иллирика, который в гражданском отношении зависел от Константинополя, а в церковном от Рима. Изгнанные из Италии епископы пелагиане (последователи английского монаха Пелагия (Моргана), отрицавшего необходимость божественной благодати для спасения) обратились к посредничеству Нестория, требуя пересмотра своего осуждения. Несторий не знал подробностей о недавно отшумевшем на Западе пелагианском споре. Чтобы разобраться в деле, Несторий, не вступая в общение с пелагианами, направил письмо папе Римскому «брату» Келестину с просьбой сообщить, за что пелагиане отлучены от Церкви. Келестину не понравилось как то, что Несторий называет его «братом», а не «отцом», так и то, что он собирается пересматривать принятые Римом решения. Папа не ответил на послание. В то время распространился сборник проповедей Нестория, в которых он излагал основы антиохийского богословия. Сборник дошел и до Александрийского патриарха. Тогда Кирилл написал письмо Несторию, в котором обвинил последнего в ереси. Несторий ответил ему кротко, восхваляя христианскую добродетель кротость. На второе письмо Кирилла Несторий ответил более резко, но обстоятельно, вникая в аргументы противника. После этого Кирилл направил послания императору Феодосию II (408-450 г.г.), его супруге Евдокии и сестре Пульхерии, константинопольскому клиру, а также папе Римскому «преподобнейшему и боголюбезнейшему Отцу Келестину». От Феодосия Кирилл получил выговор за вмешательство во внутренние дела Константинопольской Церкви и во внутренние придворные отношения (имеются в виду письма женской половине семьи императора). Но Кирилл продолжил обрабатывать мнения в столице, посылая придворным сановникам щедрые «архиерейские благословения», т.е. взятки. Келестин же принял письмо из Александрии благосклонно и летом 430 г. созвал в Риме поместный собор, на котором заочно осудил Нестория. Но для проведения решений собора был выбран не прямой путь, т.е. без уведомления императора и не непосредственно от лица Рима, а через Александрийского епископа, которому были даны чрезвычайные делегатские полномочия. Заручившись поддержкой папы, Кирилл созвал свой собор осенью того же года, на котором были приняты 12 анафематизмов, фактически обвинявшие Нестория в том, будто он разделяет Христа на два лица.

Александрийские послы с анафемами Кирилла прибыли в столицу 7 декабря 430 г. Но уже 19 ноября Феодосий II подписал указ о созыве Вселенского (всеимперского) церковного собора в Эфесе в ближайшую Пятидесятницу 7 июня 431 года и «когда соберутся все епископы». Собор планировалось созвать против Кирилла: Кирилл был вызван строгим и немилостивым письмом императора с угрозами в случае неповиновения. Сакра (указ) Феодосия созывала только митрополитов и при каждом из них 2-х или 3-х епископов, голоса должны были считаться по митрополитам. Представителем императора на соборе был назначен комит (граф) Кандидиан. Однако место проведения собора было столь неудобно для Нестория, что некоторые авторы (свящ. Т.Лященко «Св. Кирилл Александрийский», Киев, 1913 г. с. 313) утверждают, что оно было предложено Кириллом. Еще в языческие времена Эфес был местом культа «божественной матери» Артемиды (Деян. 19:23-37). После прихода христианства почитание греческой богини было заменено культом Девы Марии, которой была посвящена одна из церквей города. Поэтому в Эфесе простой народ, сохранивший языческие пережитки, поклонялся Марии именно как «божественной матери». Кирилл Александрийский находился в дружественных отношениях с митрополитом Эфеса Мемноном. И, кроме того, путешествие из Александрии в Эфес было морским и легким, а путь из Антиохии был затруднен весенними дождями и народными волнениями. В нарушение императорского указа Кирилл привез с собой 50 епископов и множество священников и монахов, а Мемнон предоставил до 40 епископов из Асии и 12 из Памфилии. Однако к назначенному сроку не успели прибыть послы (легаты) папы Римского и представители Антиохийского патриархата. Патриарх Иоанн Антиохийский в письме в Эфес, полученном не позже 20 июня, просил подождать его еще 5-6 дней. Но 22 июня, несмотря на протесты 68-ми епископов (из них 21 митрополит) и Кандидиана, 150 епископов (из них 16 митрополитов) во главе с Кириллом и Мемноном собрались в церкви св. Марии с намерением открыть собор. На собрание пришел Кандидиан и потребовал подождать до приезда антиохийцев. Тогда собравшиеся епископы попросили комита ознакомить их с данными ему полномочиями и инструкциями. Кандидиан имел неосторожность полностью прочесть указ императора, что по протоколу считалось открытием собора. После прочтения сакры епископы выставили Кандидиана за двери церкви, признали собор открытым и спешно, в течение одного заседания, осудили Нестория и лишили его священства. 26 июня прибыли антиохийцы. Выслушав доклад Кандидиана о незаконности собрания Кирилла, восточные епископы, соблюдая все формальности, открыли свой собор Восточного диоцеза и епархий Вифинии, Писидии, Каппадокии и других, на котором учение Кирилла было признано еретическим, его поведение предосудительным, а сами Кирилл и Мемнон были лишены сана. 29 июня Феодосий II, еще не зная о прибытии Иоанна Антиохийского в Эфес и его действиях, объявил все соборные постановления 22 июня незаконными, но епископам было приказано не разъезжаться и ждать нового уполномоченного. К 10 июля прибыли папские легаты, и, несмотря на запрет императора, Кирилл продолжил соборные заседания. Но 31 июля, не успев подписать последнего постановления, «отцы» собора были распущены. В это время явился новый уполномоченный императора, Иоанн, с приказом об аресте Кирилла и Мемнона. Несторий ради церковного мира согласился оставить константинопольскую кафедру, и был с почетом отправлен в свой антиохийский монастырь. Восточные епископы по дороге домой составили еще один собор, в Тарсе, где к ним присоединилось еще 7 членов Кириллова собора. На этом соборе было подтверждено низложение Кирилла и Мемнона. Кирилл, подкупив охранников, бежал из-под стражи к себе в Египет; но некоторые его последователи направились в Константинополь, где им удалось склонить императора на свою сторону и даже поставить на освободившуюся столичную кафедру своего кандидата пресвитера Максимиана. Приказом от 30 июля 435 г. Феодосий повелел сжечь все сочинения Нестория, а самого его отправить в ссылку в Египет, где он и умер в 451 г. Сторонники опального архиепископа подверглись преследованиям и во множестве бежали в Персию. Т.к. Персидская церковь ориентировалась на богословие учителя Нестория Феодора Мопсуэтского, она охотно приняла беглецов с Запада, а Нестория кононизировала как учителя Церкви и бескровного мученика (исповедника). Однако Церковь Востока отвергает наименование «несторианская», т.к. Несторий никогда не создавал ни нового вероучения, ни новой иерархии.

**Radjab** · 20 October 2010, 05:25 AM

Христиане в Персии

В первой четверти IV в. в городе Нисибине у самой границы с Персией была создана богословская школа (академия), целью которой было обучение Святому Писанию. Одним из основателей и первых учителей этой школы был Мар Апрем (Ефрем Сирин). Когда в 363 г. Нисибин отошел к Персии, Мар Апрем перебрался в Эдессу, где стал преподавать в «школе персов», названной так по большому числу учителей и студентов из Персии. Некоторые историки считают Ефрема основателем Эдесской школы. В V в. в Эдессе преподавали такие сторонники Феодора Мопсуэтского и Нестория, как Ива Эдесский, Нарсай и Бар Саума. Однако гонения против этого «оплота несторианства» (приведшие к окончательному закрытию школы по указу императора Зенона в 489 г.) вызвали бегство многих профессоров и студентов на персидскую территорию, в Нисибин, где в 457 г. Бар Саума становится епископом Нисибина, а Нарсай ректором и реформатором пришедшей в упадок после Мар Апрема Нисибинской академии. Реформированная школа Нисибина стала центром культуры и просвещения всей Церкви Востока. Кроме богословия, профессора академии занимались также филологией, логикой, философией, медициной, составляли исторические хроники, переводили с греческого на сирийский язык труды Аристотеля и других античных мыслителей. Сирийские рукописи древнегреческой классики позже легли в основу арабских, а посредством последних, и латинских средневековых переводов.

После церковного раскола 431 г. положение христиан Персии несколько улучшилось. Преследуемые в Византии «еретики» больше не представляли опасности для иранского правительства. Христианское население заняло свою нишу в социально-экономической жизни Персии, занимаясь преимущественно ремеслом, медициной и торговлей. Многие христиане даже достигли высокого положения на государственной службе. Так, Бар Саума, кроме епископской кафедры, занимал пост инспектора западных пограничных войск Персии. Шах Хормизд IV, вступивший на престол в 579 г., даже называл христиан, наряду с зороастрийцами, опорой своего трона. Епископы Церкви Востока состояли во главе персидского посольства ко двору Византийского императора Маврикия (582-603), а посольство шахини Буран к императору Ираклию в 630 г. возглавлял католикос Мар Ишояб II.

В 651 г. Персия была завоевана арабами и вошла в состав халифата, что, однако, не ухудшило положение христиан. Этому способствовало благосклонное отношение основателя ислама к раннехристианской Церкви. Пророк Мухаммад признал Ассирийскую Церковь Востока как истинную, не идолопоклонническую. По преданию Церкви Востока, в 628 году католикос патриарх Церкви Востока Мар Ишояб II посетил пророка Мухаммада и получил от него охранную грамоту для своей Церкви. Эта грамота хранилась 13 веков в церкви Мар Зайя в Джилу. В период геноцида христиан (ассирийцев, армян, греков) в Турции в начале ХХ века, когда было уничтожено 70 % ассирийцев, охранная грамота была уничтожена турками, по другой версии, она была спрятана ассирийскими священниками.

После прихода к власти династии Аббасидов в 750 г. и переноса столицы из Дамаска в Багдад (вблизи Ктесифона) ассирийский католикос был назначен главой и верховным судьей всех христиан халифата: несториан, мелкитов (православных) и яковитов (миафизитов). Подобно другим высокопоставленным чиновникам, католикос, после своего избрания епископами Церкви, утверждался грамотой халифа. Согласно подсчетам А.Меца (А.Мец. Мусульманский ренессанс, М, «В и М», 1996) в IX веке в Багдаде проживало 40-50 тысяч христиан. Поражает большое число христиан в государственном аппарате халифата, которые часто занимали посты государственных писарей, секретарей, казначеев, а иногда даже министров, советников визирей и правителей округов (губернаторов). На протяжении IX века христиане дважды были военными министрами и дважды визирами, т.е. премьер-министрами халифата (Ибн Мансур Наср ибн Харун при аббасидском халифе Адуд ад-Дауле и Иса ибн Несторий при фатимидском халифе аль-Азизе).

С первых веков своего существования Церковь Востока проводила активную миссионерскую деятельность. Ее миссионеры проповедовали христианство в Армении, Грузии, Аравии, Индии, Средней Азии, Сибири, Китае, Монголии, Малайзии, Японии. В IV веке восточное христианство принимают несколько родов арабов-лахмидов (Северная Аравия). В актах собора католикоса Мар Исхака 410 г. имеется подпись Осии, епископа Хирты, города, в котором находилась ставка лахмидских царей. На арабской территории проходил собор Церкви Востока 424 г., поддержавший католикоса Мар Дадишо (421-456), которого лишил кафедры шах Бахрам V (420-428). Недалеко от Хирты начинал свое служение реформатор сирийского монашества Авраам Кашкарский (491/492-586). Католикос Мар Нерсес (523-ок. 535) до своего избрания был епископом столицы лахмидов. В Хирте были похоронены католикосы Мар Аба I (540-552) и Мар Ишояб I (581-595). Последний, отказавшись поддержать Хосрова Парвиза (+628) в борьбе за иранский престол, позднее был вынужден искать защиты у недавно принявшего христианство лахмидского царя Наамана. Кроме Хирты еще одной христианизированной частью Аравии был Катар. Сохранились тексты нескольких писем католикоса Мар Ишояба III (650-661) к епископам, монахам и пастве Катара. На актах собора Мар Гиваргиса I 673 р. есть подпись Фомы, митрополита Бит-Катарая (катарского). Из Катара был родом великий святой Ассирийской Церкви Востока Мар Исхак Нинвая (ниневийский) известный на Западе под именем Исаака Сирина (VII век).

**Radjab** · 20 October 2010, 05:27 AM

Экспансия христианства в Азии

Распространение христианства в Индии, которое, по преданию, начал еще апостол Фома, достигло своей кульминации в IV веке, когда, спасаясь от преследований в Персии, 70 ассирийских христианских семей (около 500 человек) со священниками и епископом переселились на Малабарский (Юго-Западный) берег Индостана. Иммигранты смешались с местными жителями, но сохранили свою религию и даже приобщили к ней некоторые индуистские семьи, в том числе из высших каст. Ко времени прибытия первых европейцев в Индию в XVI в. здесь насчитывалось около 1500 храмов и 200 тысяч христиан, которые получали своих епископов от ассирийского католикоса. Однако во время португальской оккупации многие малабарские христиане приняли унию с Римом (Сирийская Малабарская Католическая Церковь) или, не имея возможности связаться с католикосом Церкви Востока, перешли в миафизитство (Сирийская Маланкарская Православная Церковь). Тем не менее, небольшая часть христиан Индии (30 приходов) и сегодня верны Ассирийской Церкви Востока. Они образуют автономную Индийскую Церковь Востока и подчиняются митрополиту города Тричур, штат Керала.

Одним из первых мест Средней Азии, куда проникает христианство, был г. Мерв в южном Туркменистане. По свидетельству Бируни, через 200 лет после смерти Христа сюда принес новую веру священник-миссионер Барахия. Не позднее 334 г. в Мерве уже существовала епархия, а около 420 г. митрополия, просуществовавшая, согласно упоминанию в «Кратком собрании соборных правил» Авдишо бар Бриха (+1318 г.), до XIV в. При раскопках древнего Мерва Южно-Туркменистанской археологической комплексной экспедиции в 1950-60е г.г. были обнаружены христианские погребения III-V в.в. и предметы с изображением креста, а в 15 км к северу от городища найдены остатки несторианской церкви.

Уже в середине III века христианство упоминается в Кушанском царстве (Афганистан и юг Средней Азии), а не позднее IV в. попадает в Согд (территория современных Узбекистана и Таджикистана). Некоторые удельные согдийские правители IV-VI в.в. изображали христианскую символику на своих монетах, а в VIII в. несторианский крест появляется на общегосударственном чекане Хорезма. Многочисленные христианские погребения, руины церквей и предметы культа, а также упоминания в средневековой восточной литературе позволяют допустить, что ассирийская форма христианства была широко распространена среди ираноязычного населения Средней Азии вплоть до XIV века.

В 549 г. к католикосу Мар Абе прибыло посольство от правителя эфталитов, завоевавших часть Средней Азии и Афганистан, с просьбой поставить для его страны епископа. Уже через несколько лет после этого события Средняя Азия вошла в состав Тюркского каганата, что в значительной степени способствовало стабилизации политической обстановки и расширению миссионерской деятельности Церкви Востока. В VI веке в центральном городе Согда, Самарканде, была основана епархия Церкви Востока, которую католикос Мар Ишояб II (628-643) преобразовывает в митрополию. Византийский историк Феофилакт Симокатта сообщает, что тюрки, захваченные в плен в 561 г., имели на лбах татуировки в виде креста, сделанные по совету христиан, живших в их среде, чтобы избежать чумы. Католикос Мар Тиматеус (780-819 г.г.) направлял в Среднюю Азию миссионера Субхальешу. Из сирийских источников известно, что Мар Тиматеус переписывался с тюркским каганом, обращенным в христианство.

После разгрома центральноазиатского государства Уйгурия в 841-847 г.г., которым фактически правила манихейская религиозная община, значительная часть уйгуров присоединяется к Церкви Востока. Примечательно, что католикос Мар Ябалахи ІІІ (1281-1317 г.г.) по национальности был уйгуром и имел прозвище бар-Туркая, т.е. тюрок.

В конце ХІХ начале ХХ в.в. на территории современного Кыргызстана были найдены более 500 кайраков (надгробий в виде крупной речной гальки) с крестами и эпитафиями христианского содержания на сирийском и тюркском языках, написанные несторианским шрифтом. Кыргызские кайраки, датированные концом IX XIV в.в., по времени соответствуют аналогичным памятникам Ташкента XIII-XIV в.в. и следуют за подобными могильными гальками Мерва и Самарканда VI-VII в.в. Несторианские надгробия Кыргызстана находились на территории митрополии Кашгара и Невакета (Семиречья), учрежденной при католикосе Мар Илии ІІІ (1176-1190 г.г.), и, по всей видимости, имели отношение к народу канглов или чигилей.

Несторианская община Китая была основана около 636 г. А-ло-бэнем. Существование христианства в Китае подтверждается стеллой из Сианьфу с надписями на сирийском и китайском языках, в которых упоминается католикос Мар Хнанишо (774-778 г.г.). Также в соборном постановлении католикоса Мар Теодосиса (850-852 г.г.) среди прочих четырнадцати митрополитов назван митрополит Китая. Однако с 945 г. христиане Китая подвергаются гонениям со стороны Танского правительства и к началу ХІ века исчезают, чтобы вновь вернуться уже в ХІІІ веке вместе с монгольскими завоевателями.

В 8 веке из Китая восточное христианство под именем «кейкиото» проникает в Японию, где новую религию принимает влиятельный род Хата, владевший поселением Узумаса (от сирийского «Ишо Мшиха», «Иисус Христос», нынешний г. Киото). Небольшая группа несториан, приняв ряд местных традиций, возможно, просуществовала на окраинах Японии вплоть до XVII в. Согласно памятнику русской старообрядческой литературы «Путешественник, сиречь маршрут в Опоньское царство», группа старообрядцев в конце XVII века бежала от преследований царским правительством на Японские острова и нашла приют у местных христиан «ассирского языка».

В 1009 г. христианство приняли кераиты, один из наиболее крупных и культурных монголоязычных народов Центральной Азии, о чем имеется сообщение в «Истории монголов» Рашид-ад-Дина: «Исповедание Иисуса мир ему! проникло к ним, и они приняли его». Об этом событии был уведомлен митрополит Мерва, к которому поступил запрос: как соблюдать посты кочевникам, не употребляющим растительную пищу. Примерно в это же время христианство приняли тюркоязычные онгуты, жившие вдоль Китайской стены, а также гузы, меркиты и частично чигили. В долине Ангары на берегу Унги, где в ХІ-ХІІ в.в. обитали меркиты, экспедицией А.П.Окладникова были найдены несторианские погребения. К ХІІ в. христианство проникло к монголоязычным кара-киданям, завоевавшим значительную часть Центральной Азии к югу от озера Балхаш, к их северо-восточным соседям найманам (верховья Оби, Енисея и Селенги) и к народу тибето-бирманской группы тангутам (государство Си-Ся к югу от пустыни Гоби). В 1923-1926 г.г. в развалинах столицы Си-Ся Хара-Хото П.Козловым были найдены рукописи с сирийскими богослужебными текстами. О несторианстве среди тангутов есть упоминания в Книге Марко Поло и в сирийской «Истории Мар-Ябалахи ІІІ и Раббан Саумы», о христианстве найманов, кара-киданей и меркитов говорит Рубрук в своем «Путешествии в восточные страны».

В начале ХІІІ в. христианские ханства Центральной Азии были завоеваны монголами Чингиз-хана и несторианство, наряду со старой монгольской религией, стало одним из основных вероисповеданий новой империи. Сыновья Чингиз-хана были женаты на христианках: Угедей на меркитке Туракине, Толуй на кераитской царевне Соркактами-бэги. В ханской ставке, Каракоруме, были построены христианские церкви. Сын Толуя Ариг-буга, по свидетельству западного путешественника Рубрука, открыто признавал себя христианином. Восточное христианство исповедовали монгольские послы, убитые русскими князьями в 1223 г., а также второй хан Золотой Орды сын Батыя Сартак (+1256 г.). Когда в 1258 г. монгольские войска заняли Багдад, хан Хулагу подарил католикосу Востока дворец халифа для устройства резиденции. Но уже к концу ХІІІ века в разных частях начавшей распадаться империи Чингизидов приходят к власти сторонники ислама и буддизма, а несторианство из покровительствуемой религии превращается в преследуемую. Золотоордынский хан мусульманин Берке (1257-1266 г.г.) устроил резню несториан в Самарканде. А в 1313 г. хан Узбек (1313-1342 г.г.) объявил ислам государственной религией Золотой Орды. В конце XIV в. сначала Тамерлан, а в XV «гуманист» Улугбек вырезают восточных христиан почти полностью. Лишь небольшая часть несториан ассирийцев укрылась в горах Курдистана и таким образом сохранилась до наших дней.

**Radjab** · 20 October 2010, 05:30 AM

Маршруты христианства на Руси...

Христианство на территории современной Украины появляется в первые века нашей эры в греческих полисах Северного Причерноморья. Поскольку Греческая Церковь до 431 г. находилось в полном единстве с Ассирийской Церковью Востока, можно говорить, что вера Церкви Востока известна на территории Украины с первых веков христианства. Второй раз Церковь Востока попадает на Украину в 1240 г. вместе с победоносной армией хана Батыя. Пространные анналы церкви в Шефтларне на Изаре (Бавария) сообщают про 1240 г (год взятия Киева), что среди татар, завоевавших Русь и Венгрию, было много «ложных христиан», т.е. «еретиков». Образец христианского монарха являет нам хан мученик Сартак. Обладая огромной властью и военной силой в Восточной Европе и Средней Азии, он ни разу не попытался применить эту власть и силу для навязывания Церкви Востока своим подданным мусульманам, язычникам и христианам других направлений. Более того, Сартак сам стал мучеником за христианскую веру от рук своего дяди мусульманина Берке. Хан Сартак показал подлинный дух Церкви Востока, которая никогда не применяла насилия для обращения в свою веру.

В результате гонений Узбека часть верующих Церкви Востока из Золотой Орды переселилась в Московскую Русь и перешла в православие, часть поселилась в пограничной степной зоне между Ордой, Русью и Великим Княжеством Литовским (позже Речью Посполитой), где со временем также ассимилировалась среди православных выходцев из Украины и образовала казачество. От тюркских несторианских предков в языке украинских казаков сохранились многочисленные тюркизмы: козак, отаман, чумак, гайдамака, чабан, кайдани, сагайдак, майдан, башлик, кіш, килим, гарбуз, кабак, Мамай, Кочубей, Балабан, Мурза, Култубей, Шингерій и др., а также тюркские суффиксы ук/юк в украинских фамилиях. Характерной чертой казачества является типично несторианский равносторонний крест с расширяющимися от центра концами. Каменные несторианские кресты до сих пор стоят на старых казацких могилах. Тогда как в неказацкой части Украины, в России и в Белоруссии несторианская форма креста не распространена.

Ассирийцы Персии и Турции начали переселяться на территорию Российской империи, спасаясь от преследований со стороны мусульман, после русско-персидской войны 1828 г. и русско-турецкой войны 1877-1878 гг. Последнее и самое массовое переселение ассирийцев в Россию произошло в 1915-1918 г.г., когда ассирийский народ подвергся массовому геноциду со стороны Турции. Однако Святейший синод запрещал селиться на территории империи «несторианам»: «или переходите в православие, или возвращайтесь на родину, где вас мусульмане будут резать». Поэтому переходя в российское подданство, ассирийцы записывались «православными», хотя продолжали исповедовать веру Церкви Востока. Особенно способствовал такому двойному существованию ассирийцев в Российской империи то, что в 1898 г. епископ Сипургана (в Иране) Мар Йонан перешел в унию с РПЦ, и это событие было подано в России как «воссоединение несторианской церкви» с православием. Поэтому ассирийцев, переселявшихся в Россию после 1898 г., вместе с ассирийскими священнослужителями, записывали в православные «по умолчанию». В местах своего компактного поселения ассирийцы строили церкви, где ассирийские священники служили на ассирийском языке литургии Аддая и Мари, Нестория, Феодора Мопсуэтского, поминали католикоса Церкви Востока, отмечали праздники Церкви Востока, однако по документам формально все числились православными. Контролировать же этот процесс со стороны властей было практически невозможно из-за незнания российскими чиновниками ассирийского языка и плохого знания ассирийцами русского языка.

Храм Мат Марьям (св. Девы Марии) Святой Апостольской Соборной Ассирийской Церкви Востока в г. Москве. С Google Earth Google Earth

**Radjab** · 20 October 2010, 05:32 AM

Никейский Символ Веры Ассирийской Церкви Востока.

Мы веруем во единого Бога, Отца Вседержителя, творца всего сущего, видимого и невидимого.
И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: несотворенного, Бога истинного от Бога истинного, единосущного Отцу, Им же сотворены веки и создано все.
Нас ради людей и нашего ради спасения сшедешго с небес и воплотившагося от Духа Святаго и ставшего человеком и зачавшегося и рожденного от Марии Девы.
И страдавшего и распятого при Понтийстем Пилате и погребенного.
И воскресшего в третий день, по писанием.
И восшедшего на небеса, седящего одесную Отца.
И паки грядущего судить живым и мертвым.
И в Духа Святаго, Духа истины, иже от Отца исходящего, Духа животворящего.
Во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь.
Исповедуем едино крещение во оставление грехов, воскресение наших тел и жизнь во веки веков.
Аминь.

**tabo** · 20 October 2010, 05:41 AM

Сообщение от Radjab

ассирийская

Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь, из т.н. "несторианских"; образована в 484 г. на базе Персидской ("Халдейской") Церкви

**tabo** · 20 October 2010, 05:42 AM

Сообщение от Radjab

Никейский Символ Веры

Мы веруем во единого Бога, Отца Вседержителя, творца всего сущего, видимого и невидимого.
И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: несотворенного, Бога истинного от Бога истинного, единосущного Отцу, Им же сотворены веки и создано все.
Нас ради людей и нашего ради спасения сшедешго с небес и воплотившагося от Духа Святаго и ставшего человеком и зачавшегося и рожденного от Марии Девы.
И страдавшего и распятого при Понтийстем Пилате и погребенного.
И воскресшего в третий день, по писанием.
И восшедшего на небеса, седящего одесную Отца.
И паки грядущего судить живым и мертвым.
И в Духа Святаго, Духа истины, иже от Отца исходящего, Духа животворящего.
Во едину святую, соборную и Апостольскую Церковь.
Исповедуем едино крещение во оставление грехов, воскресение наших тел и жизнь во веки веков.
Аминь.

Это общий Символ Веры для всех Христиан. Кто не исповедует так ))) тот кто ?

**Radjab** · 20 October 2010, 05:45 AM

Сообщение от tabo

Это общий Символ Веры для всех Христиан. Кто не исповедует так ))) тот кто ?

Шамбезийские соглашения (23 - 28 сентября 1990 г.)

Вот недавно нашел текст знаменитого "Шамбезийские соглашения" раскрывающего истинную сущность современного "православия" вот всем, кто честно относится к своей вере будет очень интересен этот документ:

Текст соглашений

1. Обе семьи единодушны в осуждении ереси Евтихия. Также обе семьи исповедуют, что Логос, Второе Лицо Святой Троицы, от Отца рожденный прежде всех век и единосущный Отцу, воплотился и был рожден от Приснодевы Марии Богородицы, что Он единосущен нам, совершенный Человек душой, телом и умом (nous); что Он был распят, умер, был погребен и воскрес в третий день, взошел к Небесному Отцу, где восседает одесную Отца как Господь всего Творения. На Пятидесятницу Он через сошествие Св. Духа показал Церковь как Свое Тело. Мы ожидаем Его нового пришествия в полноте Его славы, как это сказано в Писаниях.

2. Обе семьи осуждают ересь Нестория и криптонесторианина Феодорита Кирского. Они согласны, что недостаточно сказать лишь, что Христос единосущен Отцу и нам, естеством Бог и естеством человек, но необходимо также утверждать, что Логос, Бог естеством, стал естеством Человеком через Свое воплощение по исполнении времен.

3. Обе стороны согласны, что Ипостась Логоса стала сложной посредством объединения Его Божественной нетварной природы с ее волей и энергией, которая у Него общая с Отцом и Святым Духом, и тварной природы человека, которую Он принял в Воплощении, сделав Своей, вместе с ее волей и энергией.

4. Обе семьи согласны, что оба естества (природы) с их энергиями и волями объединены ипостасно и естественно (природно) неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно и что они различаются лишь в умозрении (еn theoria mone).

5. Обе семьи согласны, что Тот, Кто волит и действует, есть всегда одна Ипостась воплощенного Логоса.

6. Обе семьи согласны в отклонении тех толкований Соборов, которые не согласуются полностью с Оросом Третьего Вселенского Собора и посланием Кирилла Александрийского (433) Иоанну Антиохийскому.

7. Восточные православные согласны, что Ориентальные православные будут продолжать сохранять свою традиционную кирилловскую терминологию "одна природа воплощенного Логоса", поскольку они признают двойную сущность в Логосе, которую отрицал Евтихий. Восточные православные также используют эту терминологию. Ориентальные православные согласны также, что Восточные православные оправданно используют формулу о двух природах (естествах), поскольку признают различие лишь в умозрении. Кирилл правильно разъясняет это употребление в своем послании Иоанну Антиохийскому и в послании к Акакию Мелитинскому (РG 77, 184-201), а также в посланиях к Евлогию (РG 77, 224-228) и Суккенсию (РG 77, 228-245) [4].

8. Обе семьи принимают три первых Вселенских Собора, которые составляют наше общее наследие. В отношении же четырех последних Соборов Восточной православной церкви православные утверждают, что вышеприведенные пункты 1-7 являются учением четырех последних Соборов Восточной православной церкви, в то время как Ориентальные православные считают это утверждение Восточных православных их личным толкованием. С этой точки зрения Ориентальные православные относятся к этому положительно.

В отношении учения седьмого Вселенского собора Восточной православной церкви православные Ориентальные церкви согласны, что богословие и практика почитания икон в основном согласуется с учением и практикой Православия ориентального, которые существовали там с древнейших времен задолго до этого Собора; и что мы не имеем разногласий по данному вопросу.

9. В свете нашего Согласованного Заявления по христологии, так же как и вышеприведенных общих положений, мы теперь ясно осознали, что обе семьи всегда сохраняли верно одну и ту же подлинную православную христологическую веру и неразрушенную преемственность Апостольского Предания, хотя они и могли использовать по-разному христологические термины. Именно эта общая вера и преемственная верность Апостольскому Преданию должны стать основой нашего единства и общения.

10. Обе стороны согласны, что анафемы и осуждения прошлого, которые ныне разделяют нас, должны быть сняты церквами, чтобы последнее препятствие к нашему полному единению и общению было устранено благодатью и силой Божией. Обе семьи единодушны в том, что снятие анафем и осуждений осуществится на основании согласия в том, что прежде анафематствованные и осужденные Соборы и Отцы не являются еретиками.

Поэтому мы РЕКОМЕНДУЕМ нашим церквам следующие практические шаги:

А. Восточные православные должны снять все анафемы и осуждения всех Ориентальных православных соборов и отцов, которых они анафематствовали или осудили в прошлом.

В. Ориентальные православные должны в то же время снять все анафемы и осуждения всех Восточных православных соборов и отцов, которых они анафематствовали или осудили в прошлом.

С. Способ снятия анафем должен быть выбран каждой церковью индивидуально.

Полагаясь на силу Св. Духа, Духа Истины, Единства и Любви, мы представляем это Согласованное Заявление и Рекомендации нашим святым Церквам на их рассмотрение и для дальнейших действий, молимся о том, чтобы этот же Дух привел нас к тому единству, о котором молился и молится наш Господь

Состав смешанной комиссии

Сопредседатель со стороны Восточной православной церкви Митрополит Дамаскин, Вселенский Патриархат.

Секретарь Профессор Власий Фидас, Александрийская Патриархия.

Сопредседатель со стороны Ориентальных православных Церквей - Митрополит Бишой, Коптская Церковь.

Секретарь - Епископ доктор Месроп Крикорян, Армянская Церковь.

Восточные православные участники:

Профессор Афанасий Аранити, Митрополит Хризостом Перистерионский, Профессор о. Георгий Драгас - Вселенский патриархат.

О. Тадрос Малатий, О. Георгий Кондорфа, Митрополит Георгий Ходр, Митрополит Евстафий - Антиохийская патриархия.

Г-н Николай Заболотский; г-н Григорий Скобей Московская патриархия.

Профессор Стоян Госвеч - Сербская патриархия.

Доктор Иван Желев Димитров - Болгарская патриархия.

Митрополит Сухумский Давид, г-н Борис Гагуа Грузинская патриархия.

Митрополит Аксумийский Петр - Александрийская патриархия.

Хорепископ Варнава Саламинский - Кипрская церковь.

Профессор Андреас Папавасилиу, Митрополит Мелетий Никопольский, профессор о. Иоанн Романидис - Элладская церковь.

Епископ Иеремия Вроцлавский, Епископ Христофор Оломоуцкий - Польская церковь

О. Иосиф Хаусер - церковь Чехословакии.

О. Хекки Хеттунен - Финская церковь.

Ориентальные православные участники:

Митрополит Павел Мар Григорий, Матта Рум - Сирийская церковь.

Епископ Серапион, Доктор Иосиф М. Фалтас - Коптская церковь.

Архиепископ Месроп Кашешьян - Армянская церковь.

**Radjab** · 20 October 2010, 05:51 AM

Евхаристия в Церкви Востока

перевод Сурена Маркарова с поправками Дмитрия Каниболотского

Что такое Курбана?

Слово "Приношение жертвы" ("Курбана" по-сирийски) было впервые использовано для описания богослужения в христианской Церкви в самых ранних христиаских общинах. Оно описывает, что делается, когда верующие собираются вместе для поклонения Богу. Я подчеркиваю слово "делается", потому что сирийское слово "тэшмэшта" (служба или служение) и греческое "литургия" (буквально "работа людей") предполагают делание чего-либо. Иногда можно слышать, как люди говорят, что они идут в церковь смотреть Курбану (литургию), или что они идут слушать Курбану, или что они идут получить Курбану (Евхаристию). Очень мало в наше время тех, кто чувствует, что они, персонально, идут в церковь, чтобы служить Курбану. Многие считают, что это задача священника, и, думая так, они не настолько неправы, насколько ограничены в своих представлениях о том, что же на самом деле происходит (на литургии). Смотрение и слушание, или даже простое получение Курбаны, предполагает оторванность человека от самого жертвоприношения, от переживания полного единства в живом "Теле Христовом", которое совершает жертвоприношение.
Конечно, Курбана по-разному понималась разными людьми, в разное время и в разных обстоятельствах на протяжении своей долгой истории. В апостольские времена верующие собирались вместе в доме одного из своих собратьев для трапезы, на которой они преломляли хлеб и делились чашей вина, смешанного с водой, в исполнение повеления Господа: "Творите сие в Мое воспоминание" (1Кор.11:24, Лк.24:19). Подобно еврейской пасхальной трапезе, в которой участники вспоминали Исход и переживали его как свой собственный, преломление хлеба и чтение о спасительных деяниях Бога, проявившихся в страдании, смерти, погребении и воскресении Христа, делали участников Курбаны также участниками этих деяний. Вспоминая милостивое вмешательство Бога (в историю) во времени и среди людей, они рассматривали себя едиными со Своим Господом (Иисусом Христом) и друг с другом, участвуя таинственным образом в наиболее решающем моменте истории. Все это переживание единства с Христом и друг с другом в силе Его спасительных деяний укрепляло верных, которые были небольшой группой во враждебном мире, и придавало им мужество свидетельствовать о Христе перед лицом иногда жестокого противостояния.
Поучительно вспомнить, как некоторые из этих первых христиан приготавливали общую трапезу или, если быть более конкретным, как они приготавливали "Приношение жертвы". Каждая семья приносила буханку хлеба и флягу вина на собрание и давала их диаконам. Диаконы, в свою очередь, передавали дары верных пресвитеру (или епископу), который затем вел собрание, предоставляя их Богу как "Приношение жертвы". Предоставляя их, он от имени верующих приносил хвалу и благодарность Богу за акты творения и за новое творение, возникшее благодаря воплощению Его Сына. Он рассказывал о событиях страдания, смерти, погребения и воскресения Христа и объявлял про их значимость для человечества. Он молился затем о Божьем благословении хлеба и вина и о благодеяниях, которые даются тем, кто имел общность по вере в Теле и Крови, т.е. в жизни и личности Его Сына, Иисуса Христа. По окончании молитвы, которую люди заключали словом "Аминь", пресвитер и диаконы раздавали преломленный хлеб и смешанное (с водой) вино верным.
Поскольку Церковь росла и стала затем процветать, такой порядок (Приношения жертвы) стал неудобным и непрактичным. Дома уже не могли вместить толпы верующих; то, что верующие приносили свои собственные хлеб и вино, тоже стало непрактичным; и из-за количества и разнообразия людей, должны были быть придуманы новые формы (богослужения), чтобы приспособиться к изменениям. Но несмотря на такую историю развития Курбаны, основная концепция Приношения жертвы осталась неизменной. Люди приходили принести собственную жертву Христа как члены Его мистического тела, вспомнить спасительные деяния Бога в Христе и участвовать в жизни Христа (как и в жизни друг друга в качестве членов Его тела) через их общее приношение жертвы.
Сегодня есть люди, которые не чувствуют своего существенного личного участия в Приношении Курбаны. Его совершают священники, а они являются зрителями, наблюдающими, поющими псалмы и гимны, чтобы провести время до Причастия. Люди с таким опытом и с такой точкой зрения часто изобретают свои собственные формы набожности, через которые они как бы занимают себя большИм театральным действом, которое совершается перед ними. Эта точка зрения доминирует на Западе со Средних веков и до сего дня, однако она не безызвестна и среди верующих Церкви Востока. Другие видят Курбану как публичный ритуал, необходимый для сохранения культурной идентичности и традиционного наследия людей с христианскими ценностями. Для таких людей Курбана - это важный инструмент культуры, обеспечивающий единство и помогающий сохранить целостность христианского (или ассирийского) сообщества перед лицом враждебного и часто агрессивного мира. Этот взгляд на Курбану как на необходимый публичный ритуал широко распространен в наше время.
Эти две точки зрения ни в коем случае не являются единественными в отношении Курбаны. И они не настолько ошибочны, насколько неполны. Собственное понимание Церковью ее "Приношения жертвы", ее Курбаны, исходит из Писания и из памяти о тех первых верующих-христианах, которые собирались, чтобы совершить общую трапезу и священное "хлебопреломление". Оно также исходит из обещания Христа: "Где двое или трое соберутся во имя Мое, там Я посреди них" (Мф.18:20). Оно дается даже в более резкой форме словами Апостола Павла: "Теперь вы - тело Христово, а порознь - члены" (1Кор.12:27). Когда мы собираемся для Приношения жертвы, Христос присутствует не только среди нас, как обещал, но и внутри нас, соединяя нас вместе как Свое собственное тело. Каждый из нас действует как член (тела) на своем собственном месте. Христос присутствует среди нас и внутри нас в собрании, созванном во имя Его.
Это резкое понимание является завершающей мыслью Павла в тезисе о Теле Христовом: "Я говорю вам как рассудительным; сами рассудите о том, что говорю; Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба" (1Кор.10:15-18). Между этим провозглашением и объявлением "Вы - тело Христово", Павел параллельно с этой центральной темой обсуждает еще ряд вопросов. Среди этих вопросов есть один, который касается того, как верующие в Коринфе обращались друг с другом, когда они собирались для общей трапезы и преломления хлеба. Соединяя два образа Тела Христова: в хлебе и в едином теле собрания, - становится невозможным их разделить, когда в конце он объявляет: "Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем" (1Кор.11:29). К этому моменту читатель Послания не может видеть Тело Христово только в хлебе, но "тело Господне", которое мы рассматриваем, должно также находиться в собранных вместе верующих. Это и служило меркой, по которой Павел судил о правильности или ошибочности поведения коринфян по отношению к своим собратьям христианам: видели ли они тело Господне в собрании мужчин и женщин вокруг них также, как и в хлебе? Это все сходится к собственным словам Христа: "Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф.25:40).
Поэтому те ранние христиане, которые собирались вместе, приносили Богу свою Жертву как Тело Христово. Это было буквально приношение в жертву себя под символами хлеба и вина, в подражание Его собственному само-пожертвованию на Кресте, как Он повелел им: "Совершайте это в Мое воспоминание". В этом жертвоприношении они утверждали и переживали свое единство с Господом и с Его само-пожертвованием, и свое единство друг с другом, участвуя в Его жизни и жизни друг друга. В этом они постигли значение Его слов: "Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день" (Ин.6:54). В хлебе и вине они через веру видели силу и присутствие Самого Господа; друг в друге через веру они видели величественное присутствие Того же Господа, также как и возможность послужить Ему и участвовать в Его жизни.
Таинство Курбаны, в таком случае, является таинством Христа, присутствующего среди нас: присутствующего в хлебе и вине, которые приносятся в жертву, и присутствующего в собрании верующих, Своем теле, которое совершает приношение - тайну Эммануила, "Бога с нами". Когда мы можем полностью распознавать тело Господне, тогда мы переживаем полноту таинства, "Таинства, сокрытого от веков и родов, ныне же открытого святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство таинства сего среди народов, то есть Христа, Который в тебе, надежда нашей славы" (Кол.1:26-27).

**Radjab** · 20 October 2010, 06:01 AM

Характерные особенности традиции Церкви Востока в вопросах и ответах

Характерные особенности
традиции
Церкви Востока
в вопросах и ответах

1. Как появилась Церковь Востока?

Апостол Петр свое первое послание завершает приветствием от "Церкви Вавилона" (1 Пет 5:13), что позволяет думать, что уже в его время в "Вавилоне" (так в среде иудеев было принято тогда называть Месопотамию) сложилась христианская община. Общины Церкви Востока возникли в Месопотамии также в результате проповеди апостола Фомы, который проповедовал по пути в Индию. Затем здесь проповедовали Аддай и Марий, почитаемые как апостолы Востока. Мар Марий прибыл в парфянскую столицу Селевкию-Ктесифон ок. 80 г. I века. Селевкия-Ктесифон стала традиционным центром Церкви Востока. После воцарения со второй четверти III века зороастрийской династии сасанидов Церковь Востока жестоко страдала от гонений. Персидские мученики Церкви Востока и ее ранние учители, Афраат и Ефрем Сирин, известны всему христианству.

2. Правда ли, что Церковь Востока приняла "несторианство" на своем соборе в 486 году?

Ни Несторий, ни Эфесский собор 431 года в деяниях собора 486 года не упоминаются. Созван он был в ответ на издание в 482 году византийским императором Зеноном эдикта "Энотикон", косвенно осуждавшего исповедание двух природ Христа. Церковь Востока же не пожелала в угоду "Энотикону" замалчивать традиционное исповедание двух природ, поэтому на своем соборе 486 подчеркнуто провозгласила исповедание двух природ Христа.

3. Почитает ли Церковь Востока Деву Марию?

Многие храмы Церкви Востока освящены в честь Девы Марии, почтительно величаемой Мат Марьям (т.е. Владычица Мария). Над алтарной аркой во многих храмах можно увидеть надпись: "На сем святом алтаре совершается память Девы Марии, Матери Христовой". Существует особая служба в честь Девы Марии, которая совершается трижды в год. Вот тексты, взятые в качестве примеров из чинопоследования этой службы:

"Мария, Дева Святая, Матерь Иисуса Спасителя нашего, моли и проси милостей у Младенца, восшедшего от чрева твоего, да отнимет от нас по благости Своей время трудностей исполненное и да насадит мир и благополучие" (Худра, т. I, C. 585).

"Все роды ублажают, народ и народы вместе, Деву, Дщерь Авраамову, Марию, Матерь благословенную, ибо исполнились обетования и родила она Сына Божия" (Худра, т. I, C. 590)

4. Как Церковь Востока именует Деву Марию? Называет ли она ее Богородицей?

Церковь Востока считает принципиально важным, что Иисус Христос - не лишь Бог и не лишь человек, но Богочеловек. Ведь соединение в лице Христа божества и человечества - основание таинства нашего спасения! Поэтому Церковь Востока утверждает, что Дева Мария родила Богочеловека, и называет ее Матерью Христа Господа и Спасителя нашего.

Имя "Богородица" или "Родившая Бога" считал приемлемым и Несторий (см. Liber Heraclidis, ed. F.Nau, p. 345, 7-8), и автор основополагающего трактата о Христе Мар Баввай Рабба (Великий) (ум. 628) (см. Liber de unione, ed. A.Vaschalde, p. 100, 4-5), но с непременным уточнением: "по человечеству" или "в силу единства". Без такого уточнения имя "Богородица" акцентирует только одну сторону таинства спасения, и потому считается богословски некорректным.

5. Каково отношение ЦВ к антиохийской традиции и, в частности, к Несторию?

К антиохийской традиции богословия Церковь Востока всегда относилась почтительно, что выражается, в частности, в том, что в Церкви Востока совершается память трёх "греческих учителей" (малпанэ йавнайе): Диодора Тарсского, Феодора Мопсуестийского и Нестория Константинопольского. Примечательно, что первым среди них назван Диодор Тарсский (ум. ок. 392): ведь он был видным участником II Вселенского (I Константинопольского) Собора (381), который определил критерием православности пребывание в церковном общении с Диодором (это постановление нашло своё отражение в эдикте императора Феодосия I от 30 июля 381 г., изданном по призыву собора.

**Radjab** · 20 October 2010, 06:03 AM

Характерные особенности традиции Церкви Востока в вопросах и ответах

6. Учил ли Несторий о двух сынах во Христе, и что об этом говорит Церковь Востока?

Вот соответствующие цитаты из сочинения Нестория:

"Тот, кто говорит, что в единстве - один Сын, один Христос, один Господь, как может он разделять и говорить, что отдельно есть Сын Божий и некий другой, и так - два сына? Это не было бы единством, но каждая природа оставалась бы в своем [собственном] существе" (Liber Heraclidis, ed. F.Nau, p. 140)

"Прочти, о человек, тех, кто среди свидетелей твоих [т.е. апостолов и отцов Церкви] и не сражайся с тенью. Есть две природы: Бог и человек, но нет двух сынов, ибо иная и иная суть составляющие, образующие Господа нашего, и не иной [некто] и иной [другой], упаси Бог!" (Liber Heraclidis, ed. F.Nau, p. 231)

А также фрагмент из деяний собора Церкви Востока (собор Мар Йосепа, 554 г.):

"Исповедуем единого Сына истинного Единого Бога, Отца Истины. Всякого же, кто думает или говорит о двух христах или двух сынах или кто, по той или иной причине, по тому или иному умыслу, поднимает вопрос о четверице [вместо Троицы], такового мы анафематствовали и анафематствуем" (Synodicon orientale, ed. J.B.Chabot, pp. 98, 355).

7. Что имеет в виду Церковь Востока, говоря о двух кномах (ипостасях) Христа?

Ипостась или кнома в Церкви Востока понимается так, как понимали ранние отцы Церкви, то есть как конкретное осуществление, реализация природы. "Человечество" - это общее, "человек" - конкретное; "Бог" - общее, "Бог Слово" - конкретное. Когда говорится, что Бог Слово воплотился и стал человеком, невозможно не подразумевать две кномы, так же, как при этом неизбежно подразумеваются две природы.

Основной оппонент Нестория, Кирилл Александрийский, признавал это и тоже говорил о двух ипостасях во Христе (см. Ad Acacium Melitinae, Patrologia Graeca, ed. J.P.Migne, 77, 193b), но, поскольку он пропагандировал формулу Аполлинария - "единая природа Бога Слова воплощенная", - он делал вывод, что две ипостаси стали одной (см. 3-й анафематизм Кирилла).

Церковь Востока, как и Несторий, всегда отвергала учение Аполлинария, осужденного II Вселенским собором в 381 г., и исповедовала две природы, пребывающие в единстве, но не становящиеся одной, и поэтому утверждает, что конкретные данные природ - ипостаси (или кномы) - пребывая в единстве, не стали одной.

8. Какие есть особенности в учении Церкви Востока о лице Христа?

Лицо - это то, что объединяет конкретно данные природы Христа - Его божество и Его человечество. Лицо Христа - это центр совершенного Богочеловеческого единства. В лице Христа-Богочеловека составляют совершенное единство естественные "облики" божества и человечества, как и апостол Павел говорил, что Христос, будучи образом Божиим, принял образ раба (Фил 2:6-7). Лицо Христа в традиции антиохийцев и Церкви Востока связано с понятием Сына, что указывает на внутреннее содержание, личностную целостность. Благодаря богочеловеческому характеру лица Христа о Нем можно говорить как о совершенном Боге-Слове и как о совершенном человеке. И как Бог, и как человек Христос совершенен на всех уровнях бытия, включая личный.

В традиции Церкви Востока возможно относить всё, что касается божества Христа и всё, что касается Его человечества к Его лицу, т.к. Его лицо объединяет то и другое. Прямое же отнесение к лицу Бога-Слова того, что характерно лишь для человечества, например, крестных страданий и смерти, воспринимается как разделение, ибо, говоря о Христе, невозможно говорить о лице Слова как о таковом, игнорируя Его вочеловечение. Прямое отнесение к лицу Слова того, что не присуще божеству, считается неприемлемым.

В традиции Церкви Востока считается, что воля относится к лицу, а не к природе. Воля понимается как проявление личности. Поэтому Церковь Востока исповедует единую богочеловеческую волю Христа Господа.

9. Какие особенности библейского текста, принятого в традиции Церкви Востока?

В Церкви Востока принят сирийский перевод Библии, известный как Пешитта. Новый Завет в принятой в Церкви Востока версии состоит из 22-х книг: 4-х Евангелий (Матфея, Марка, Луки и Иоанна), Деяний апостолов, 14 Посланий Павла, Послания Иакова, 1-е послания Петра и 1-е послания Иоанна (Список Мар Авдишо Бар Бриха). Только из этих книг совершаются чтения за богослужением. Западные издание Нового Завета, в том числе и восточно-сирийским шрифтом, включают в себя также 2 послание Петра, Послание Иуды, 2-е и 3-е послания Иоанна и Апокалипсис, но нужно иметь в виду, что эти книги в традиции Церкви Востока не считаются каноническими.

В древности в Церкви Востока читался Диатессарон - согласованное евангельское повествование, составленное Татианом Ассирийцем ок 170 г. Татиан объединил 4 Евангелия в единый текст. Диатессарон цитировали и комментировали, в частности, Афраат и Ефрем Сирин, но с V века он вышел из употребления, будучи замененным 4-мя отдельными Евангелиями.

10. Была ли Церковь Востока в подчинении у Антиохии? Рукополагали ли в Антиохии ее предстоятеля?

Миф о том, что Церковь Востока самочинно отделилась от Антиохии, у которой, будто бы, находилась в подчинении, возник в среде идейных противников Церкви Востока, заинтересованных в дискредитации ее традиции. В частности, он излагается в письме, приписываемом Филоксену Маббугскому ((Ps.-) Philoxenos of Mabbug, Letter concerning Nestorius and the Christians of Central Asia // A.Mingana, The Early Spread of Christianity in Asia and the Far East. BJRL 9 (1925) 297-371).

В действительности, епископ Палут, рукоположенный ок.200 г. в Антиохии, был поставлен в Эдессу, а апостольская кафедра Церкви Востока - Селевкия-Ктесифон - всегда была независимой. В 410 году по инициативе представителя Византии, епископа Мейпаркатского Маруты, был созван собор Церкви Востока, на котором глава Церкви Востока Мар Исхак был назван "католикосом и главой епископов всего Востока" (Synodicon orientale, ed. J.B.Chabot, pp. 18, 256). Вторая подпись под актами этого собора - епископа Маруты, первая - Мар Исхака. Таким образом представитель Церкви Византии подтвердил независимость (автокефалию) Церкви Востока. В 424 году на соборе Церкви Востока (при католикосе Мар Дадишо) было постановлено, что возбраняются апелляции тех, кто принадлежит юрисдикции католикоса Востока, к "западным" епископам. Отделение кафедры Селевкии-Ктесифона при этом не провозглашалось, т.к. она и так не была в подчинении. Тот факт, что апостольская кафедра Церкви Востока была изначально независимо
й, продемонстрировал еще проф. В.В.Болотов (см. Из истории Церкви Сиро-Персидской, С. 430/102).

11. Есть ли в Церкви Востока иконопочитание?

В Церкви Востока нет иконопочитания, почитается только изображение
Креста. Но то, что в Церкви Востока нет и иконоборчества (то есть, что она не выступает за уничтожение икон) видно из того, что в приграничных с Римской империей областях (Эдесса и прилегающие районы) засвидетельствовано почитание копий Нерукотворного образа. Его упоминания содержатся в чинопоследованиях принятых в Эдессе богослужений, которые стали совершаться в Церкви Востока по решению собора 410 года (Худра, т. III, С. 579). Кроме того, Церковь Востока находит возможным совершать свои богослужения в храмах тех Церквей, где принято иконопочитание. Но в собственной традиции Церкви Востока иконопочитания не было. Известно, что одной из характерных черт арамейской культуры является предпочтение, отдаваемое слову перед изображением, скорее слышанию, нежели видению. Здесь всегда подчеркивалась тайна Духа, Его сокровенность и неизобразимость. Влияние эллинистической культуры, в которой в конце концов утвердилось иконопочитание, существовало, но оно не стало решающим для практики
Церкви Востока. В Азии, в частности, в Кочо, археологами были найдены изображения, явно созданные христианами Церкви Востока из тюрко-согдийских народов. Но оснований предполагать, что к этим изобра

**Radjab** · 20 October 2010, 06:05 AM

Характерные особенности традиции Церкви Востока в вопросах и ответах

12. Каково учение Церкви Востока о таинствах?

В Церкви Востока таинствами признаются следующие: прежде всего, таинство Крещения и таинство Евхаристии. По свидетельству Йоханны Бар Зоби (кон. XII-перв. пол. XIII в.), они являются самыми главными. Затем, таинство миропомазания, таинство священства и таинство покаяния. Нужно отметить, что таинство покаяния совершается в Церкви Востока без исповеди, то есть молитвенное предстательство священника во время таинства покаяния не предполагает предварительного перечисления грехов вслух; покаяние выражается в личном раскаянии перед Богом, а внешне - в коленопреклоненном стоянии во время молитвы священника. Устное общение со священником, помогающее решить духовные проблемы, проходит вне связи с таинством покаяния. Священник же, молитвенно обращающийся к Богу о милости к кающимся верующим, не совершает никаких действий, которые могли бы восприниматься как отпущение им грехов. Следующие два таинства являются особенностями традиции Церкви Востока. Это таинство закваски и таинство знаме
ния креста. Сначала, о таинстве закваски. Каждый священник при рукоположении получает от епископа частицу, состояющую из муки, очень малого количества воды, соли и елея, которая называется малька (сир.: "царь"). От этой частицы малая часть вкладывается в тесто, приготовляемое для литургии, а раз в год, в Великий Четверг, совершается чинопоследование возобновления "малька". Кроме того, при приготовлении теста для литургического хлеба в него вкладывается частица теста (хмира каддиша), специально оставленная от теста предыдущей литургии, и такая цепочка связей уходит вглубь веков. По преданию, это преемство восходит к апостолу Иоанну, у которого осталась частица от Тайной Вечери, и на Восток последовательная передача частиц пришла благодаря апостолам Фоме, Аддаю и Марию. Таинство Креста состоит в том, что всякому изображению креста (жестом или из материала) присуща спасительная сила, сообщаемая свыше. Божественному присутствию при знамении креста посвятил отдельное слово Исаака
Сирин (Том 2, Беседа 11). Крест в Церкви Востока почитается как символ Воскресения и Прославления Христа, поэтому на нем никогда не изображается распятие. Браковенчание считается великим священнодействием вплотную примыкающим к таинства, но не входит в перечень таинств.

13. Есть ли в Церкви Востока монашество?

Мужское монашество исчезло в Церкви Востока в XIX веке. Тех, кто чувствует призвание полностью посвятить себя Церкви, церковное руководство сейчас побуждает принять на себя священническое служение. Малая женская монашеская община до недавнего времени была на попечении митрополита Церкви Востока в Багдаде, но о ее состоянии сейчас, в связи с военным положением в Ираке, вряд ли можно сказать что-то определенное.

14. Какие правила в отношении брака действуют в Церкви Востока для духовенства?

Диаконы и священники могут жениться как до, так и после рукоположения. Епископов выбирают из неженатых священников. Епископы, митрополиты, и Католикос-Патриарх остаются неженатыми после епископского поставления.

15. Какие особенности календаря, используемого в Церкви Востока?

Календарь Церкви Востока соединяет в себе три цикла: (1) Древний "седьминный" цикл. Год разбивается на девять "седьмин" (сир.: мн.ч. "шавоэ", ед.ч. "шавоа"), то есть 9 периодов по семь недель. Но поскольку в году не 441 день (9x7x7), а меньше, некоторые "шавоэ" ужимаются. Эти периоды следующие: Субара - Благовестие; Яльда - Рождество (дополнительный шавоа); Дынха - Богоявление; Савма - Пост; Кьямта - Воскресение; Шлихе - Апостолы; Кайта - Лето; Элия - пророк Илия; Муше - пророк Моисей; Кудаш Эта - Освящение Церкви. (2) Цикл переходящих праздников, связанных с Праздником Воскресения Христова. Нужно отметить, что Праздник Воскресения Господня ("Кйамта д-Маран"), который в России принято называть Пасхой, следует отличать от Великого Четверга, который называется "Пэсхэh д-Маран" - букв.: "Пасха Господня". Вместе с праздниками в этом цикле сдвигаются и посты. (3) Цикл непереходящих праздников и дней памяти, ежегодно совершающихся в одни и те же дни.
Ассирийская Церковь Востока придерживается нового стиля, но в России следует старому.

Ассирийская Церковь Востока

Ассирийская Церковь Востока

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий

Комментарий