Твитнуть
Хм, ну раз такая тема сочинения...
Литургия Василия Великого, основанная на Константинопольской богослужебной традиции (тогда как Иоанна Златоуста на Антиохийской, а Иакова брата Господня - на Иерусалимской), долго была основным литургическим чином в византийском обряде, неизменно служившимся в воскресные и праздничные дни, в то время как введённая позже более короткая Иоаннова предназначалась для будних (отчего и возникло представление о том, что "Хризостом сократил Литургию Василия Великого", хотя легко увидеть, что они восходят к разным источникам). Даже когда на практике литургия Иоанна Златоуста вытеснила её на протяжении почти всего года, в служебниках литургия Василия Великого ещё долго помещалась по традиции на первом месте. Для борьбы с окончательным её вытеснением было принято правило, что она должна служиться хотя бы десять раз в году - в воскресенья Великого поста, дважды на Страстной седмице - Великий четверг и Великая суббота, накануне праздников Рождества и Крещения, и в день памяти Василия Великого, совпадающий с праздником Обрезания Господня (а также гражданским новым годом, правда в РПЦ, а также Грузинской, Сербской и Иерусалимской православных церквах - по старому стилю). К сожалению, это указание понимается сегодня в том смысле, что только именно в эти дни она и должна служиться. К ещё большему сожалению, для большинства прихожан разница между литургиями Иоанна Златоуста и Василия Великого вообще мало заметна, потому что молитвы, и составляющие, собственно, их содержание, читаются тихо, во время пения. То бишь всех отличий на слух только то, что это самое пение более протяжно (потому что молитвы намного длиннее) и некоторые священнические возгласы отличаются. Надеюсь дожить до того времени, когда чтение их в полный голос станет не исключением, как сейчас, а правилом, и это не будет ни для кого служить соблазном и вызывать подозрения в "модернизьме".
Что ценного в понимание богослужения приносит именно Литургия Василия Великого - это то, что на Страстной неделе и в рождественский и крещальный сочельник она соединяется с вечерней. Правда, опять же к величайшему сожалению, эта "вечерня" в РПЦ на практике служится утром (чем грубо нарушается уставное требование о строгом посте в эти дни, потому что литургия является разрешением от поста). Но так или иначе, вместо обычного начала литургии (воспроизводящего древнее константинопольское "песненное последование", по которому были организованы в Великой церкви и утреня, и вечерня, и часы, очень торжественное и очень простое по структуре: пение библейских псалмов с припевами, чередуемых священническими молитвами от лица собравшихся) её в эти дни предваряет обычное начало вечерни, завершающееся чтениями из Ветхого Завета. И тогда ощущаешь, что настоящее, древнее начало литургии - это не предваряющие её псалмы и молитвы (по чину изобразительных или вечерни), которые суть лишь предначинание, зависящее от времени суточного круга - а чтение Священного Писания, каковым всегда непосредственно и начиналась литургия по древним её описаниям.
Правда, сейчас, независимо от того, начинается ли литургия с Typika, c вечерни или (по греческому приходскому уставу) с утрени, сигналом её начала неизменно служит пение Трисвятого, первоначально, по-видимому, сопровождавшее вход в храм как припев ко входному псалму. Если не принимать в качестве исторического факта предание об отроке, восхищенном во время службы на небо и слышавшем пение ангелов "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный" ("помилуй нас" по этой легенде было добавлено уже людьми), то его можно рассматривать как компиляцию ангельского "Свят, Свят, Свят" из Ис. 6:3 со словами Пс.41:3 - "жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (=Бессмертному): когда приду и явлюсь пред лице Божие!" То бишь здесь соединяется славословие серафимов и людей (о чём говорит и предание о мальчике, слышавшем ангельское пение), предвосхищая такое же соединение во время Евхаристического канона, в присутствующем не только в христианской литургии всех древних традиций, но даже еврейском синагогальном богослужении Sanctus'е (пении Ис. 6:3), который в совсем древней древности и называлось, собственно, Трисвятым. А это значит, что церковное сознание проводит чёткую параллель между чтением Писания и Евхаристией. И то, и другое - реальное присутствие Христа, хотя и разным способом, Словом и Телом. Поэтому епископ во время чтения Евангелия снимает омофор, раньше делавшийся из овечьей шерсти (как и сейчас паллии католических митрополитов) и символизирующий заблудшую овцу на плечах Доброго пастыря. По словам древних толкователей этого жеста, епископ, служащий "иконой" Христа, свергает на время с себя Его образ в присутствии самого Первообраза. Такое высокое значение придаётся в православии чтению Слова Божия.
Чтение Апостола (Посланий, а в Пасхальное время - Деяний; на воскресных же Литургиях Василия Великого в Великий пост - Послание к Евреям) предшествует чтению Евангелия, подготавливает к нему. Апостолу же в свою очередь предшествует пение прокимна - когда-то целого библейского псалма, сейчас одного-двух стихов с третьим, главным в качестве припева, разнообразие которых отражает весь спектр молитвенных состояний. Разнообразие это сменяется неизменным троекратным "Аллилуйя" перед чтением Евангелия. Мы готовы слушать самого Христа и следовать Его словам, о чём особо просит священник в молитве перед Евангелием: "Воссияй в сердцах наших, человеколюбивый Владыка, Твоего Богопознания нетленный свет и открой очи ума нашего для уразумения евангельского Твоего учения. Вложи в нас и страх пред блаженными Твоими заповедями, дабы мы, все плотские влечения поправ, проводили духовную жизнь, о всём, что ко благоугождению Тебе, мысля, и то совершая. Ибо Ты - просвещение душ и тел наших, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со безначальным Твоим Отцом, и всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне, и всегда, и во веки веков". Народ: "Аминь".
Продолжать или не интересно?
Одним известно, другим не нужно...
Литургия Василия Великого, основанная на Константинопольской богослужебной традиции (тогда как Иоанна Златоуста на Антиохийской, а Иакова брата Господня - на Иерусалимской), долго была основным литургическим чином в византийском обряде, неизменно служившимся в воскресные и праздничные дни, в то время как введённая позже более короткая Иоаннова предназначалась для будних (отчего и возникло представление о том, что "Хризостом сократил Литургию Василия Великого", хотя легко увидеть, что они восходят к разным источникам). Даже когда на практике литургия Иоанна Златоуста вытеснила её на протяжении почти всего года, в служебниках литургия Василия Великого ещё долго помещалась по традиции на первом месте. Для борьбы с окончательным её вытеснением было принято правило, что она должна служиться хотя бы десять раз в году - в воскресенья Великого поста, дважды на Страстной седмице - Великий четверг и Великая суббота, накануне праздников Рождества и Крещения, и в день памяти Василия Великого, совпадающий с праздником Обрезания Господня (а также гражданским новым годом, правда в РПЦ, а также Грузинской, Сербской и Иерусалимской православных церквах - по старому стилю). К сожалению, это указание понимается сегодня в том смысле, что только именно в эти дни она и должна служиться. К ещё большему сожалению, для большинства прихожан разница между литургиями Иоанна Златоуста и Василия Великого вообще мало заметна, потому что молитвы, и составляющие, собственно, их содержание, читаются тихо, во время пения. То бишь всех отличий на слух только то, что это самое пение более протяжно (потому что молитвы намного длиннее) и некоторые священнические возгласы отличаются. Надеюсь дожить до того времени, когда чтение их в полный голос станет не исключением, как сейчас, а правилом, и это не будет ни для кого служить соблазном и вызывать подозрения в "модернизьме".
Что ценного в понимание богослужения приносит именно Литургия Василия Великого - это то, что на Страстной неделе и в рождественский и крещальный сочельник она соединяется с вечерней. Правда, опять же к величайшему сожалению, эта "вечерня" в РПЦ на практике служится утром (чем грубо нарушается уставное требование о строгом посте в эти дни, потому что литургия является разрешением от поста). Но так или иначе, вместо обычного начала литургии (воспроизводящего древнее константинопольское "песненное последование", по которому были организованы в Великой церкви и утреня, и вечерня, и часы, очень торжественное и очень простое по структуре: пение библейских псалмов с припевами, чередуемых священническими молитвами от лица собравшихся) её в эти дни предваряет обычное начало вечерни, завершающееся чтениями из Ветхого Завета. И тогда ощущаешь, что настоящее, древнее начало литургии - это не предваряющие её псалмы и молитвы (по чину изобразительных или вечерни), которые суть лишь предначинание, зависящее от времени суточного круга - а чтение Священного Писания, каковым всегда непосредственно и начиналась литургия по древним её описаниям.
Правда, сейчас, независимо от того, начинается ли литургия с Typika, c вечерни или (по греческому приходскому уставу) с утрени, сигналом её начала неизменно служит пение Трисвятого, первоначально, по-видимому, сопровождавшее вход в храм как припев ко входному псалму. Если не принимать в качестве исторического факта предание об отроке, восхищенном во время службы на небо и слышавшем пение ангелов "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный" ("помилуй нас" по этой легенде было добавлено уже людьми), то его можно рассматривать как компиляцию ангельского "Свят, Свят, Свят" из Ис. 6:3 со словами Пс.41:3 - "жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (=Бессмертному): когда приду и явлюсь пред лице Божие!" То бишь здесь соединяется славословие серафимов и людей (о чём говорит и предание о мальчике, слышавшем ангельское пение), предвосхищая такое же соединение во время Евхаристического канона, в присутствующем не только в христианской литургии всех древних традиций, но даже еврейском синагогальном богослужении Sanctus'е (пении Ис. 6:3), который в совсем древней древности и называлось, собственно, Трисвятым. А это значит, что церковное сознание проводит чёткую параллель между чтением Писания и Евхаристией. И то, и другое - реальное присутствие Христа, хотя и разным способом, Словом и Телом. Поэтому епископ во время чтения Евангелия снимает омофор, раньше делавшийся из овечьей шерсти (как и сейчас паллии католических митрополитов) и символизирующий заблудшую овцу на плечах Доброго пастыря. По словам древних толкователей этого жеста, епископ, служащий "иконой" Христа, свергает на время с себя Его образ в присутствии самого Первообраза. Такое высокое значение придаётся в православии чтению Слова Божия.
Чтение Апостола (Посланий, а в Пасхальное время - Деяний; на воскресных же Литургиях Василия Великого в Великий пост - Послание к Евреям) предшествует чтению Евангелия, подготавливает к нему. Апостолу же в свою очередь предшествует пение прокимна - когда-то целого библейского псалма, сейчас одного-двух стихов с третьим, главным в качестве припева, разнообразие которых отражает весь спектр молитвенных состояний. Разнообразие это сменяется неизменным троекратным "Аллилуйя" перед чтением Евангелия. Мы готовы слушать самого Христа и следовать Его словам, о чём особо просит священник в молитве перед Евангелием: "Воссияй в сердцах наших, человеколюбивый Владыка, Твоего Богопознания нетленный свет и открой очи ума нашего для уразумения евангельского Твоего учения. Вложи в нас и страх пред блаженными Твоими заповедями, дабы мы, все плотские влечения поправ, проводили духовную жизнь, о всём, что ко благоугождению Тебе, мысля, и то совершая. Ибо Ты - просвещение душ и тел наших, Христе Боже наш, и Тебе славу воссылаем, со безначальным Твоим Отцом, и всесвятым и благим и животворящим Твоим Духом, ныне, и всегда, и во веки веков". Народ: "Аминь".
Продолжать или не интересно?
Одним известно, другим не нужно...
Комментарий