Лже-Дионисий псевдо-Ареопагит

[esp]

Общеизвестно, что мистическая традиция православного или восточно-христианского богословия (впрочем, и на западно-христианское он повлиял в большой мере) покоится на фундаменте сочинений некоего Дионисия Ареопагита, которого частенько пытаются связать с библейским персонажем, упомянутым книгой Деяний Апостолов (Деян 17:34). Другими же специалистами «Ареопагитики» сии отнесены к гораздо более позднему времени, а их автор назван псевдо-Дионисием Ареопагитом. Вот, например, какое мнение о сборнике произведений, подписанных именем Дионисия Ареопагита, можно найти во вполне православной литературе (Г. В. Флоровский. Восточные отцы VVIII веков IV.1):

Не приходится сомневаться в его псевдоэпиграфическом характере, и никак нельзя видеть в его авторе того Дионисия Ареопагита, который был обращен проповедью Апостола Павла и был по древнему преданию первым епископом Афинским (см. у Евсевия IV.23.4.). Против этого свидетельствует не только полное отсутствие каких бы то ни было упоминаний о творениях Дионисия вплоть до начала VI века, но и самый характер памятника, слишком далекого и по языку, и по строю мысли от безыскусственной простоты первохристианской эпохи. Это было самоочевидно и до тех пор, как с непререкаемой определенностью была установлена не только идеологическая, но и прямая литературная зависимость Ареопагитик от последнего неоплатонического учителя Прокла (411485). Вместе с тем неизвестный автор, по-видимому, хотел произвести впечатление человека апостольской эпохиученика Апостола Павла, очевидца затмения в день смерти Спасителя, очевидца Успения Пресвятой Девы, друга и сотрудника святых апостолов. Притязание на авторитет древности совершенно очевидно, и возникает вопрос о преднамеренном подлоге. Вплоть до эпохи Возрождения сомнений в древности и подлинности Ареопагитик, однако, не возникало ни на Востоке, ни на Западе, кроме, быть может, патриарха Фотия Творения великого Дионисия пользовались бесспорным авторитетом и оказали исключительно сильное влияние на развитие богословской мысли и в позднюю отеческую эпоху, и в эпоху византийскую, и на Западе во все протяжение Средних веков. Вряд ли можно допустить, что при этом оставались незамеченными явные анахронизмы памятника. Мало правдоподобно, чтобы в VI веке не колебались отнести весь развитой богослужебный чин, включая сюда и пострижение в монашество, к апостольскому веку Впрочем даже в самые последние годы встречаются запоздалые защитники подлинности и апостольской древности Ареопагитик. Во всяком случае, происхождение памятника остается загадочным и неясным до сих пор; о его действительном авторе, о месте его составления, о целях этого подлога ничего бесспорного до сих пор сказать не удалось.

Прибавим умолчанное в только что приведенном отрывке наряду с церковными обрядами и уложениями, которые были введены лишь в IV или V веках, Ареопагитики приводят и вполне завершенную троичную терминологию, включая такие качества, как нераздельность и неслиянность, что, не допуская двух мнений, указывает на не ранее, чем вторую половину IV века. Точный анализ всех факторов позволяет отнести эти произведения к периоду между 476 и 530 годами. Но даже и с более предвзятым мнением невозможно датировать их ранее, нежели III веком. Иными словами, мы имеем дело с фальшивкой.

Тем не менее, книги, о которых мы говорим, несут имя Дионисия Ареопагита. И это ничуть не странно, ибо в то время был достаточно распространен такого рода «плагиат наоборот», когда, в отличие от обычного плагиата, не чужие мысли подписываются своим именем, но где собственные умствования автор венчал именем Моисея или Петра, Павла или какого-либо другого древнего авторитета. И вовсе не скромность руководила таким сочинителями, а понимание, что будучи подписаны настоящими именами, их произведения ни на кого не произведут впечатления. Это нужно помнить в отношении любых апокрифических или, как они названы в недавно приведенном фрагменте, псевдоэпиграфических произведений.

Вернемся, однако, к псевдо-Дионисию. В отношении его произведения высказывается и то мнение, что, дескать, о древности этих писаний заключали от высокого достоинства его сочинений. Каковы же эти высокие достоинства, и настолько ли они высоки?

Поначалу кажется, что Дионисий прав. Он различает возможность двух богословских путей. При этом он замечает: «При славословии Сверхъестественного отрицательные суждения предпочтительнее положительных, поскольку, утверждая что-либо о Нем, мы тем самым от самых высших свойств Его постепенно нисходим к познанию самых низших, тогда как отрицая мы восходим от самых низших к познанию самых изначальных» (Дионисий. Тим 2). И действительно, это физику или химию следует изучать, идя от простого к сложному. Но что общего у Бога с химией и физикой?

Далее он совершенно справедливо говорит: «Пусть не думают они [безумцы], что отрицательные и положительные суждения о Нем самой высшей Причине исключают друг друга, поскольку Он превосходит любое отрицание и любое утверждение» (Дионисий. Тим 1.2). Дабы соединиться с Богом, Дионисий призывает отрешиться от всего видимого (Тим 2): Истинное познание, созерцание и сверхъестественное славословие Сверхъестественного это именно неведение и невидение, достигаемое (постепенным) отстранением от всего сущего.

Все это весьма напоминает принцип внутреннего мира, безмолвия, смирения. Так что, кажется, Дионисий прав и тут.

Читаем дальше: «Мрак исчезает при свете, а тем более при ярком свете; незнание изгоняется познаниями, а тем более большими познаниями» (Дионисий. Гаю). Сие есть вновь совершенно справедливое подобие. Но вот тут-то и оказывается, что если кто, прочитав это, подумал, что надо стремиться к свету, то по псевдо-Дионисию совсем наоборот. Закончим прерванную цитату (Там же):

Понимая эти слова в прямом, а не в переносном смысле, убежденно утверждай, что стремящимся к познанию света и сущего недоступно ведение Бога; что этот запредельный Мрак Его скрывается при любом свете И если кто-либо, увидев Бога, понял то, что он видел, не Его он видел, а что-либо сущее и познаваемое; Бог же в Своем сверхъестественном бытии превосходит ум и сущее, и потому вообще не есть ни что-либо познаваемое, ни что-либо существующее Полное неведение и есть познание Того, Кто превосходит все познаваемое.

Окончание послания Гаю, которое, казалось, было начато такими хорошими словами, серьезно настораживает. И та мысль, которая там высказана, не случайная оговорка или косноязычие. Сие перепевается лже-Дионисием на разные лады (Дионисий. Тим 1.3):

[Бог] запределен всему сущему и существует вне слов и мышления; ясно же и истинно открывается Он только тем, кто, отвратившись от всего как чистого, так и нечистого и пройдя все ступени божественных совершенств, оставляет все божественные звуки, озарения, небесные глаголы и вступает во Мрак, где, как сказано в Писании, воистину пребывает Тот, кто запределен всему сущему.

Таким образом оказывается, что Бог по псевдо-Дионисию вообще непостижим непознаваем по своей природе, и это качество звучит в устах Дионисия как Божие имя: «Непознаваемый», «Непостижимый» и «Неведомый» (Дионисий. Божественные имена 1.2,5).

Что же скажем? Это не в первую очередь приходит на ум, но лучше сказать об этом сразу. Дело в том, что автор «Ареопагитик» и его последователи на самом деле не очень-то готовы применять провозглашаемый ими же самими принцип отвержения всего, что они познали о Боге. Мы имеем в виду не то, что они прочитали в Писании и как-то истолковали, но то, что они сами придумали о Боге. Вот, к примеру, познали они (о, если бы и в самом деле познали, чтобы и нам с ними познать), что Отец, Сын и Дух Святый суть «нераздельно и неслиянно», им бы сразу тут же и отвергнуть эту формулу, ибо, по их же мнению, на самом деле Отец, Сын и Дух Святый вне слов и мышления, вне рамок нераздельности и неслиянности.

Или другой пример: Если кто видел Иисус Христа, а потом кто-то другой почел Его Богом, то не Бога он видел, но Того, Кто низлежит Богу, над Кем Бог глава. Захотелось тебе сказать, что Сын единосущен Отцу, ты сразу и отринь и забудь это слово, ибо Бог вне рамок таких (или каких других) определений

Впрочем, мы понимаем, что говорим о невозможных вещах. Потому перейдем к возможным к тем, которые приходят на ум по прочтении указанного фрагмента. А тут поистине находится столько поводов для обличений, что трудно выбрать, с чего же начать.

Мы собрались обличать Ареопагита, но если проанализировать приведенные фрагменты с минимальным умственным усилием, то Дионисий-самозванец сам себя обличает.

[esp]

Во-первых

Во_первых, позволительно спросить, из какого пальца высосаны определения «Непознаваемый» и «Неведомый» в применении к Всевышнему? Во всяком случае, в Библии подобных имен Божиих найти невозможно. Священное Писание свидетельствует совсем об ином совсем другое говорят пророки Иеремия, Исаия, Малахия, Аввакум, Осия, обличая именно недостаток или отсутствие богопознания и боговедения, то есть познания и ведения о Боге: «Слушайте слово Господне, сыны Израилевы: ибо суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос 4:16; 6:6); «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе» (Мал 2:78).

После этих слов, быть может, еще и рано требовать, чтобы последователи псевдо-Ареопагита признали за собой соблазн в законе и уклонение от пути, однако же можно ли всерьез говорить о «Непознаваемом» и «Неведомом» после таких пророческих слов: «Все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь» (Иер 31:34)? И «земля будет наполнена ведением Господа» (Ис 11:9); «земля наполнится познанием славы Господа» (Авв 2:14).

Или Исаия имеет в виду, что земля наполнится ведением Господа в форме полного неведения? Или Иеремия хочет сказать, что все сами будут иметь знание о Господе, содержанием коего будет полное незнание? Или, может быть, ветхозаветные пророки заблуждались в своих предвещаниях боговедения и богопознания, а лже-Дионисий силен их обличить и обратить?

Что ж?! Откроем тогда Новый Завет. Тот, кто называл себя Апостолом по познанию истины (Тит 1:1), тот, кто призывал слушателей своих возрастать в познании Бога (Кол 1:10), пишет: «Благодарение Богу, Который благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте» (2 Кор 2:14). Написанное Павлом не удивительно, ибо от него трудно было ожидать другого. Удивительно же то, что пишет Петр, ибо сего не написал даже и Павел: «Благодать и мир вам да умножатся в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего. Как от Божественной силы Его [Христа] даровано нам все потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию [Бога], которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками Божеского естества (фюсис)» (2 Пет 1:24). Другими словами, Петр говорит о том, чтобы вы сделались участниками природы Бога! Какая уж тут непознаваемость?!

А из слов Соломона можно вынести даже много более того, ведь он пишет: «Знать Тебя [Бога] есть полная праведность» (Прем 15:3). Из сего уже само собой следует, что совсем не знать Бога есть отсутствие праведности или по крайней мере определенная греховность. Почитание же Бога непознаваемым оказывается тогда признанием непреодолимости и вечности человеческой греховности. Сие по сути своей является признанием греховности и смертности неотъемлемыми качествами человека. Перейдя от Соломона к Феофилу Антиохийскому, подумаем вот над чем: «Если [Бог] сотворил бы его [человека] смертным, то Сам оказался бы виновником его смерти» (2 Авт 27).

После всего сказанного не будет и малейшей ошибкой перефразировать Феофила так: если бы Бог сотворил человека неспособным к богопознанию, то есть непреодолимо греховным, то Сам оказался бы виновником его греховности. Таким образом мы смогли показать, что признание Бога непознаваемым приводит к богохульству. Впрочем, сие богохульство не первое и не последнее из тех, которые родил Ареопагит.

В этом свете становится уже сомнительным, тот ли путь, который приводит нас к полному неведению есть совершенный? Правда ли, что «полное неведение и есть познание Того, Кто превосходит все познаваемое»? Ведь мы не желаем оказаться в тупике, в котором по свидетельству пророков священник будет за недостатком ведения отвергнут от священнодействия пред Богом, а с жителями сей земли будет суд у Господа, конец коего истребление народа.

Итак, как сказано через пророка Иеремию: «Хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня» (Иер 9:24). Иные же, наоборот, хвалятся своим незнанием, да еще других учат так утверждать. «И нечестивый уловляется грехами уст своих» (Прит 12:13), ибо «Беззаконного уловляют собственные беззакония его, и в узах греха своего он содержится. Он умирает без наставления, и от множества безумия своего теряется» (Прит 5:2223). И оправдана премудрость, говорящая: «Чем кто согрешает, тем и наказывается» (Прем 11:17); «Посему-то и тех нечестивых, которые проводили жизнь в неразумии, Ты истязал собственными их мерзостями» (Прем 12:23).

Итак, признание за Богом таких качеств, как непознаваемость, является богохульством. Если же мы будем использовать слова «Непознаваемый» и «Неведомый» в качестве имен Божиих, то они-то и окажутся в числе тех самых «имен богохульных» (ср. Отк 17:3), которыми преисполнен зверь из бездны (Отк 17:8). Но не будем торопить событий и путать со зверем мелкого, хотя и ловкого, самозванца, истязаемого своими собственными мерзостями.

Вновь обратившись за руководством к пророческим словам Осии и напоминая о символическом смысле блуда, дабы не оскорблять приверженцев апофатического богословия по букве, но обличить их по духу, скажем: «Дела их не допускают их обратиться к Богу своему; ибо дух блуда внутри них, и Господа они не познали» (Ос 5:4), ибо отвергли самую возможность познания.

Однако попытаемся понять, что хотел сказать человек, выдающий себя за Дионисия, вместо того чтобы цепляться к его неуклюжим формулировкам. Ведь он, быть может, имел в виду не то, что Бог вообще не познаваем, но что Он не познаваем только для низлежащей Ему твари. Действительно, Ареопагит пишет: «Тогда же, когда мы станем нетленными и бессмертными, то будем преисполняемы вИдения Его богоявления в пречистых созерцаниях тогда же бесстрастно-духовным разумом мы приобщимся к превышающему разум единению» (Дионисий. Божественные имена 1.4). Но и тут написано о вИдении, а о познании Бога вновь нет ни слова. Похоже, что самого слова «познание» (гносис) Дионисий боится, как черт ладана. Кроме того, похоже, что Ареопагит путает вИдение и вЕдение. Но мы не будем тут же объяснять эту типичную ошибку.

[esp]

Во-вторых

Во-вторых, мы позволим себе не согласиться с положением автора приведенных выше строк, что «Бог запределен всему сущему». Мы могли бы утонуть в споре о том, что считать пределами существующего, ибо сии пределы весьма разнятся в зависимости от субъективных наклонностей человека. Показать это не представляет труда, ибо для одних пределы существующего сужены до размеров своего собственного кармана, для других же они простираются далеко за пределы того, что мир называет высшими духовными ценностями человечества.

Но мы избежим пустых словопрений на очевидную (для каждого на своем уровне) тему. И от этого нас избавит сам автор «Ареопагитик», ибо приведенные выше формулировки еще достаточно осторожны по сравнению с иными мыслями псевдо-Дионисия: «Он [Бог] Причина всего сущего, хотя в то же время Он совершенно непричастен всему сущему [?], поскольку превосходит все сущее и сверхсущее» (Дионисий. Тим 1:2); «Сверхсущий запределен всему сущему» (Дионисий. Божественные имена 1.2).

В связи с этим мы позволим напомнить, что Бог сказал Моисею: «Я есмь Сущий» (Исх 3:14). Он не говорил ни Моисею, ни кому бы то ни было из пророков, что Он Сверхсущий, да и не мог сказать. Он вовсе не вне пределов всего существующего, и то, «что можно знать о Боге, явно для них [человеков, подавляющих истину неправдою], потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим 1:1920). То есть апофатикам во главе с лже-Дионисием ответить нечем.

Попробуем, однако, оправдать Дионисия. Ведь в том, что Бог выше всего материального, нет никакой ошибки. Но заметим по человеческому разумению, что чем более сложна какая-то система будь то механизм или умозрительная теория, тем больше вероятность возникновения ошибки. Зачем же переводить иллюзии в разряд сущего, а Сущего после этого повышать в звании до сверхсущего? Сложность же системы Дионисия, где возникают понятия сущего, несущего и сверхсущего, такова, что даже по человеческому разумению демонстрирует явные выгоды отрешения от мудрости века сего.

Опять же о субъективности человеческого представления если самого себя считать существующим, как, вероятно, делает псевдо-Ареопагит, то Бог, конечно, оказывался бы сверхсущим. На самом же деле только Бог является Сущим, все же остальное что? «пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4:14). И над Богом нет более высокого, равно как над Сущим нет сверхсущего. Но мы вновь говорим о малости, относительности и иллюзорности субъективных представлений о нашей бренной жизни в сравнении с абсолютной жизнью Сущего.

Коль скоро мы заговорили на эту тему, то обратим внимание на науку «онтология». Мы не знаем, что такое «онтология». Мы вообще не понимаем, как могут люди, признающие Бога Сущим, использовать такое понятие. Судя по греческим корням этого названия, сие должна была бы быть наука о бытии или о сущности существующего. Но что же истинно существует, кроме одного Бога?! При таком понимании не надо вводить нового термина, ибо нам должно быть достаточно и теологии или в крайнем случае онто-теологии (как об этом говорит Хайдеггер). Если же онтология допускает некое отделенное от Бога бытие, то тогда это наука о об иллюзиях и заблуждениях, о паре, появляющемся на малое время и тут же рассеивающемся Этим мы и закроем изложение темы «онтологии». Если только мы заметим, что словосочетание «онтологическое доказательство существования Бога» представляет собой оксюморон, самопротиворечивую сентенцию.

Вернувшись же к высказываниям антиплагиатора, подведем некий итог. Мы не польстим Богу, говоря, что Он выше Себя Самого и что над Ним есть место, которое Он же и занимает. Рассуждения же такие будут не чем иным, как свидетельством суеты умствований. В каковой суете, впрочем, нет ничего удивительного только закономерное, ибо «подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге» (Прем 13:1). Итак, сверхсущие еще одно несуществующее качество Бога, а «сверхсущий», с какой бы буквы ни писать это слово, еще одно из имен богохульных, коими исполнен зверь из бездны (ср. Отк 17:8).

[esp]

В-третьих

В-третьих, в призывах отстраниться от всего сущего, от всего, что ниже Его, не скрыта ли в неявной форме попытка отвергнуть Самого Христа? Ведь если понимать Иисуса не как Бога-Сына, но как Сына Божия, сказавшего: «Отец Мой более Меня» (Ин 14:28), если помнить слова Апостола Павла, что «Христу глава Бог» (1 Кор 11:3), то тогда апофатическое богословие должно отвергнуть Христа, ибо Христос оказывается менее Бога, а все, что лежит ниже Бога, подлежит отвержению. Но даже если вопреки Писанию считать Иисуса Богом-Сыном, «о котором нельзя даже помыслить, что Он хоть в чем-то неравен Отцу», то Он подлежит отвержению как то, что в терминах лже-Дионисия несомненно относится к «существующему».

В том же случае если и Христа пытаться представить вне пределов всего сущего, то и вовсе придется признать, что в отношении Его совершенно невозможно говорить о пришествии во плоти (ср. 1 Ин 4:2), «а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин 4:3). Что тут скажешь?!

Лже-Дионисий, хотя и представляется весьма несимпатичной фигурой, на Антихриста все-таки не тянет. Но уже и на этом этапе анализа его идей ясно, что сей псевдобогослов не может вместиться в одни с Иисусом Христом рамки. Кого-то одного надо отвергнуть: если оставить самозванного Дионисия, то отвергнуть придется Христа, если оставить Христа и Дух Святый, то отвергнуть придется лжеца. Что бы выбрал читатель? И трудно ли догадаться, что выберем мы?

Правда, мы и тут попробуем понять, что стоит за словами. Однако даже если мы предположим справедливость троичных представлений, в которых никак нельзя помыслить, что Сын хоть в чем-то не равен Отцу, то и тогда нам никуда не уйти от необходимости устранения от человеческой природы Иисуса. Да и как Дионисий собирался от нее отрешаться и избавляться? Уж не через распятие ли на кресте? Маловероятно, что лже-Ареопагит был настолько смел, чтобы это иметь в виду.

[esp]

В-четвертых

В-четвертых, настаивая на неведении, которое и есть «познание Того, Кто превосходит все познаваемое», и проводя параллели между незнанием и тьмой, апофатизм фактически становится апологией тьмы, ибо сетует: «Мрак исчезает при свете, а тем более при ярком свете; незнание изгоняется познаниями, а тем более большими познаниями». Тут уже помимо нашей воли приходят на память слова: «люди более возлюбили тьму» (Ин 3:19), к которым напрашивается продолжение: «чтобы в мраке полного неведения приблизиться к Неведомому».

Стоит проиллюстрировать сию апологетику мрака другими словами псевдо-Дионисия: «Мы отказываемся от всего сущего ради полного ведения того неведения, которое сокрыто во всем сущем от всех, кто хотел бы познать его, и ради созерцания того сверхъестественного мрака, который сокрыт во всем сущем от тех, кто хотел бы узреть его» (Дионисий. Тим 2). Заранее снимаем шляпу перед тем из читателей, кто хотя бы с третьей попытки понял, что сим хотел сказать самозванец.

Удивительно, насколько подходят к только что прочитанному суесловию слова Феофила Антиохийского. Нельзя не привести их: «То, что сказано вашими философами, историками и поэтами, по-видимому, достойно веры по изукрашенности их речи, но глупость и пустота их изложения обнаруживается из того, что у них много бредней, а истины не находится ни малейшей частицы, ибо и то, что, по-видимому, сказано ими справедливого, смешано с заблуждением. Как смертоносный яд, смешанный с медом или вином, делает все смешение вредным и негодным, так и их красноречие оказывается напрасным трудом, или скорее пагубою для тех, которые верят ему» (2 Авт 12).

Красноречие псевдобогослова оправдывается и подкрепляются формулами уже чисто оруэлловского толка. Да, собственно, оказывается, что приоритет на такие высказывания не принадлежит Оруэллу, ибо это Оруэлла надо считать плагиатором плагиатором Дионисия: «Божественный Мрак это тот неприступный свет, [вот оно что, оказывается, мрак есть свет!] в котором, как сказано в Писании (???), пребывает Бог достичь его [мрака-света] может только тот, кто, удостоившись боговедения и боговидения, погружается во мрак» (Дионисий. Дорофею). Объявляя мрак светом, а неведение познанием, какими бы изукрашенностями речи ни были сопровождены сии слова, псевдо-Дионисий заставляет нас вспомнить не только Оруэлла, но и гораздо более древнего и почитаемого авторитета, коим является пророк Исаия, говорящий, будто предвидя появление такого рода апологий тьмы и неведения: «Горе тем, которые тьму почитают светом, и свет тьмою!» (Ис 5:20).

И уже после такого приговора ясно, что развитие этакого «учения» не могло присниться даже героям Оруэлла, ибо псевдо-Дионисий приходит к выводам, которые нет необходимости ни подозревать в богохульстве, ни обличать, ибо они образец самоосуждения: «Он [Бог] ни покоится, ни движется, ни дарует упокоение [?]; не обладает могуществом [???] и не является ни могуществом [???], ни светом [???] Он ни тьма, ни свет [?], ни заблуждение, ни истина [??? ???]» (Дионисий. Тим 5). Сие не надо даже критиковать. Достаточно лишь констатировать. Еще же псевдо-Ареопагит пишет: «Как мне кажется Бог немногословен и даже бессловесен [?!]» (Дионисий. Тим 1:3). Представь себе, читатель мудрый, бессловесным назван Тот, из уст Кого изречено Слово, через Которое все начало быть, и без Которого ничто не начало быть, что начало быть (ср. Ин 1:13)!

Трудно поверить, но так, черным по белому, и написано все сие. Согласиться с таким «богословием» возможно, ясно, не ранее чем мы признаем, что земля плоска. И возражать нам нечего. Разве только если мы констатируем, что апофатическое богословие было помещено Божественным Провидением в грекоязычную среду, а греки, очевидно, не имели в своем языке поговорки-указания на то, что надобно делать, когда кажется Креститься?! Несомненно! Но вот ведь незадача: «Слово о кресте для погибающих глупость есть» (1 Кор 1:18)

Воистину «пути Его [Господа] для святых прямы, а для беззаконных они преткновения» (Сир 39:30).

Конечно, необходимо отрешиться от всего, что имеешь, но ведь это касается неверного богатства, мудрости века сего. Может быть, фальшивый Ареопагит обличает то же, что и мы, попытки создать образ Бога из золота? Как он был бы прав!

Но нет! ведь ложный Дионисий обобщает принцип отвержения на свет! Как же можно это делать?! Ведь символизм неверного богатства и света принципиально различен, и обнищание вовсе не синоним погружения во мрак. И обрезание ничего общего не имеет с оставлением небесных глаголов. Человек с такими претензиями, как у «Дионисия», ведь он прикидывается слушателем Апостола Павла, должен был это знать!

В конце каждого пункта, по которому мы обличаем ложного Дионисия, мы пытаемся понять, не имел ли «Ареопагит» в виду чего-то другого, не говорит ли он иносказаниями, чтобы привлечь мудрого читателя к некой тщательно сокрытой тайне. Даже если бы дело обстояло именно так, то и в этом случае тайна должна была быть скрыта при помощи такой речи, чей внешний смысл был бы, как сказал Маймонид, полезен для улучшения состояния человеческих сообществ или в других областях (ср. Путеводитель растерянных). Сколь бы велик ни был тот или иной учитель и к сколь бы высокой праведности ни призывал скрытый смысл его учения (если бы таковой был найден ищущим), внешняя форма учения не может, не должна, не имеет права призывать к нечестию.

Что подумал бы читатель, если бы учение, имеющее внутренним смыслом и тайной целью любовь, мир и праведность, по своей внешней форме призывало бы к убийству, воровству и ненависти?!

Греческое аллегорео буквально означает «говорить иное», «говорить не то, что думаешь». Так может быть, и псевдо-Ареопагит иносказательствует, говорит аллегориями, говорит иное, нежели что думает? Предположим и это. Однако иносказание не подразумевает говорить одно, а думать нечто противоположное, исключающее и отрицающее то, что говоришь. Иносказание думать одно, подразумевать одно, но при этом облекать свою мысль в иную форму. Когда же некто думает одно, а говорит совершенно противоположное, то это ни в русском, ни в греческом языках не называется аллегория. Думать одно, а говорить противоположное во всех языках называется «лицемерие», «ложь», «обман», а никакая не аллегория.

Итак, нам не найти и малейшего оправдательного мотива делам самозванного Дионисия.

[esp]

В-пятых

В-пятых, внимательный читатель не мог не споткнуться еще об одну заставляющую сомневаться в богословской компетентности ее автора нелепость: «И если кто-либо, увидев Бога, понял то, что он видел, не Его он видел, а что-либо сущее и познаваемое». Да о каком «увидев Бога», о каком «боговидении» можно вести речь после слов Павла, что Господа Бога «никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим 6:16)? Ведь чтобы увидеть Бога, надо перешагнуть порог человеческих ограничений, надо перестать быть человеком, коему невозможно спастись, стать совершенным, стать «Но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин 3:2), «лицем к лицу» (1 Кор 13:12), преобразившись «в тот же образ от славы в славу» (2 Кор 3:18). Но «это не то, чтобы кто видел Отца, кроме того, кто есть от Бога; он видел Отца» (Ин 6:46). И тогда только человек познает Бога, подобно как и он уже ныне познан Богом (ср. 1 Кор 13:12). Читатель, надеемся, поймет, почему мы сочли за лучшее изменить по сравнению с Синодальным вариантом высоту букв в Иоанновом фрагменте.

Ну и, конечно же, фрагмент Филиппа: «Невозможно, чтобы кто-то видел что-нибудь из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: он видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем сим. Но [если] ты увидел нечто в том месте ты стал им. Ты увидел Духа ты стал Духом. Ты увидел Христа ты стал Христом. Ты увидел Отца ты стал Отцом. Ибо ты в мире сем видишь каждую вещь и ты не видишь лишь себя. Себя же ты видишь в том месте, ибо ты станешь тем, что ты видишь» (Филипп 44).

Тогда же, когда некто, «удостоившись боговидения», не стал ничем новым, не превзошел границы, по одну сторону которой действует принцип «человекам это невозможно» (Мк 10:27), а по другую сторону закон «все возможно Богу» (Мк 10:27), но, увидев, вернулся к своему «обычному существованию», дабы продолжать разглагольствования о непознаваемом боге, демонстрируя при этом элементарное незнание и непонимание слова Божия, тогда можно не сомневаться, что он видел князя мира сего, принявшего вид Ангела света.

[esp]

В-шестых

В-шестых, у т.н. Дионисия отчетливо прослеживается мысль, что знание вещей тварных в особенности же знание излишнее уничтожает незнание, которое и есть единственный путь постижения Бога. Иными словами, он придерживается мнения, что знание вещей тварных уничтожает единственный путь постижения Бога. Мысль, конечно, интересная, однако не настолько, чтобы забыть слова Иисуса: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Ин 3:12). Обожаемый «Ареопагитом» мрак, быть может, и мог бы скрыть от нас смысл сих слов, но этого никак не дает сделать свет, полученный нами. «Если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» (Лк 16:1112). Ложный Дионисий же хочет во что бы то ни было получить Божие, отвергнув не только то, что называется неправедным богатством, но и вообще все, что уничтожает незнание, даже свет. Но не свет ли светит во тьме (ср. Ин 1:5), рассеивая ее?! Не свет ли уничтожает единственный для самозванца путь узрения Бога?!

Вспомним слова, предшествовавшие последнему фрагменту из Луки: «Верный в малом и во многом верен» (Лк 16:10). Впрочем, эта-то часть стиха не имеет ни малейшего отношения к самозваному Ареопагиту, зато продолжение его точно сказано о нем: «неверный в малом неверен и во многом». О земном говорят ему он не хочет внимать. Как же ему познать небесное?!

Правда, Дионисия можно понять в том смысле, что во мрак должен погружаться тот, кто отвратился от всего как чистого, так и нечистого, услышал все божественные звуки, небесные глаголы, получил озарения и прошел все ступени божественных совершенств

Не знаем, быть может, прошедший воистину все ступени божественных совершенств может делать все, что пожелает. Однако, мягко говоря, весьма сомнительно, что совершенному будет польза от учения псевдо-Ареопагита. Даже тот, кто прошел всего лишь одну ступень божественных совершенств, не имеет нужды в том, чтобы быть учимым апологетом мрака. Читают же его, понятное дело, далеко не одни только совершенные. Читают его те, кто только мечтает о первой ступени божественных совершенств, те, кому и во сне не приснилось слышать божественные звуки и небесные глаголы; они, быть может, и согласны были отвратиться от всего этого, но им не от чего отвращаться, кроме как от нечистого. И их слова псевдо-Ареопагита вводят в соблазн.

Иначе говоря, от учения «Ареопагита» совершенным нет пользы, а младенцам один вред!

Кстати, об отрешении как от чистого, так и нечистого: мы сильно сомневаемся, что нужно отрешаться от чистого, что же до отрешения от нечистого, то «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит 1:15). Вопрос с чистым и нечистым решается совсем другим образом

[esp]

В-седьмых

В-седьмых, под шаткое строение мрачных богословских построений с настойчивостью, заслуживающей лучшего применения, подводится должный показаться читателю надежным и прочным фундамент святых отцов. Что же до Священного Писания, то такого рода богословие не находит, да и не может найти, ничего лучшего, как совершенно ни к месту привести стих из псалма, говорящий о Боге, Который «мрак сделал покровом Своим» (Пс 17:12). ни к месту, ибо в этом псалме идет речь о разгневанном Боге: «Ибо разгневался [Бог]. Поднялся дым от гнева Его и мрак под ногами Его мрак сделал покровом Своим» (Пс 17:812). Приведенный псалом не является единственным фрагментом, где мрак, в который одевает Себя Господь Бог, совсем недвусмысленно соединен с гневом Его: «Разгневался [на них Господь] и мраком покрыл Себя, как сению» (2 Цар 22:812), тем более удивительно то упорство, с которым апологеты мрака ссылаются на эти отрывки Писания.

Между тем гнев Господень отнюдь не вызывает удивления после уразумения основ подобного рода философии и богословия, ибо его проповедники «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось немысленное их сердце; называя себя мудрыми обезумели» (Рим 1:2122)

Да, Бог случается делает мрак покровом Своим. Но заметим: Он «был облаком и мраком для одних и освещал ночь для других» (Исх 14:20) или, как то же описывается у Соломона: «Для святых Твоих был величайший свет Весь мир был освещаем ясным светом и занимался беспрепятственно делами; А над ними одними была распростерта тяжелая ночь, образ тьмы, имевшей некогда объять их; но сами для себя они были тягостнее тьмы» (Прем 18:1; 17:1920).

Есть в Писании и такой фрагмент, когда мрак, в коем пребывает Бог, не связывается с Его гневом. Это один из первых моментов передачи Моисею Закона: «И стоял [весь] народ вдали; а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх 20:21). Но тут нужно помнить, что то был действительно первый случай открытия Себя Богом кому бы то ни было. Познания о Боге в то время и на самом деле не было никакого, потому Он и представлялся, как облеченный во мрак.

Климент в качестве комментария к этому эпизоду прибавляет: «Это ясно показывает тем, кто в силах понять, что Бог невидим и неизречен, тьма же, которая воистину есть неверие и неведение большинства, заслоняет собою сияние истины» (Strom V.78:3).

Но Дионисий уж никак не считал себя относящимся к темному и невежественному большинству иудеев Моисеевых времен, склонных к изготовлению и поклонению золотому тельцу и мерзостям скотоложства. Дионисий, наверное, слышал, что «все обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным свет есть» (Еф 5:13). Он должен был отдавать отчет в том, что истинный христианин приступает «не к горе и не ко мраку» (Евр 12:18). Что человек «полагает предел тьме и сокровенное выносит на свет» (Иов 28:3,11). И если у тебя правда, Он «выведет, как свет, правду твою» (Пс 36:6), если же ложь, то как тьму? Нет, ложь так и останется во мраке, где ей и место.

Последователи псевдо-Дионисия не хотят осознать, что, призывая к отстранению всего, что может быть познано разумом, признавая полную непознаваемость Бога, они самообличаются в том, что вышеприведенный фрагмент послания к Римлянам речет о них самих, какими бы «святыми отцами» они ни чтили своих начальников. «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда» (Рим 1:2829). А ведь именно в разуме-то и невозможно иметь Бога апологету апофатического богословия может быть, где-то в другом месте (хотя мы теряемся, в каком именно), но никак не в разуме.

«Потом не довольно было для них заблуждаться в познании о Боге, но они, живя в великой борьбе невежества, такое великое зло называют миром» (Прем 14:22). Так что гнев Божий понятен, и неведение, и ложь, и блуд, и беззаконие: «Им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи рабами тления» (2 Пет 2:1719).

Написанное псевдо-Ареопагитом представляет собой столь откровенное и явное противоречие Священному Писанию, что любые попытки полемизировать с ним равносильны спору с человеком, утверждающим, что земля стоит на трех китах. И мы привели достаточно свидетельств Священного Писания, опровергающих псевдо-Дионисия. Поэтому только как особо циничное издевательство над читателем воспримем мы такую похвальбу автора: «Мы не дерзнем не только не сказать, но и помыслить что-либо вопреки тому, что нам благообразно возвещано в Священном Писании» (Божественные имена 1.2).

И в связи с упомянутой «мистикой» и «мудростью» тьмы мы не можем не напомнить как раз Писание, слова которого написаны как бы предупреждением сим умствованиям. Разве не справедливо сказанное Иеремией и об уловлении авторов в расставленную ими же самими сеть, и об отвержении слова мерещащегося им бессловесным Бога: «Посрамились мудрецы, смутились и запутались в сеть; вот, они отвергли слово Господне; в чем же мудрость их?» (Иер 8:9). Вопрос этот уже не требует ответа, ибо «упражнение в нечестии помрачает» (Прем 4:12). и то, к чему стремится восточная мистика, предвозвещено. И последователи псевдобогословского лжеучения самозванного Ареопагита в силу своих устремлений ко мраку должны почесть слова пророка Михея за комплимент себе: «Ночь будет вам вместо видения, и тьма вместо предвещаний; солнце зайдет над пророками, и потемнеет день над ними» (Мих 3:6). Да, «есть у них враги света, не знают путей его и не ходят по стезям его» (Иов 24:13), «ибо все [они] были связаны одними неразрешимыми узами тьмы» (Прем 17:17).

В итоге же псевдодионисиям не остается лучшего, нежели безнадежно завидовать даже таким словам: «Далек от нас суд, и правосудие не достигает нас, ждем света, и вот тьма, озарения, и ходим во мраке. Осязаем как слепые стену, и как без глаз, ходим ощупью; спотыкаемся в полдень, как в сумерки, между живыми, как мертвые Мы изменили, и солгали пред Господом, и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова. И суд отступил назад, и правда стала вдали; ибо истина преткнулась на площади, и честность не может войти. И не стало истины» (Ис 59:915). Так, «нечестивые, отрекшиеся познать Тебя, наказаны силою мышцы Твоей» (Прем 16:16).

Признание Бога непознаваемым есть богохульство и мерзость, которой истязаются нечестивцы. О том же, кто имеет познание о Боге, они говорят, как по писаному: «Он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он пред нами обличение помыслов наших. Тяжело нам смотреть на него; ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его; он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот» (Прем 2:1216).

«Они умствовали и ошиблись; ибо злоба ослепила их, и они не познали тайн Божиих» (Прем 2:2122). Тут говорится об ослеплении. Да живущий во тьме и не нуждается в глазах, и уши можно для верности заткнуть бревнами, дабы ненароком в них не вошла истина слова Божия, вместо которой они имеют иную пищу, уловившую их в свою власть подобно тому, как крепкие напитки делают человека рабом: «Да будет трапеза их сетью им Да помрачатся глаза их, чтобы им не видеть, и чресла их расслабь навсегда» (Пс 68:2324); «и знание их [Господь] делает глупостью» (Ис 44:25); «как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня» (Рим 11:8). А еще проще для них объявить Бога бессловесным, из чего будет следовать, что Слово Божие имеет какой-нибудь другой источник.

Иное оказывается и в отношении Того, Кто является источником научения и напоминания апофатиков, ибо Таковым должен был бы быть Утешитель, Дух Святый (ср. Ин 14:26). О том-то молится Павел, «чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего» (Еф 1:1718). Но наши лжеучители молятся о чем-то ином; познания Божия они хотят в уродливой форме полного неведения о Боге; очи сердца их омрачены; Духа они не имеют. Источник их учения иной, и мудрость их «не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак 3:15).

В рассуждениях о Боге, конечно, не уйти от отрицательных суждений: говорим же мы, к примеру, что Бог невидим. Вера, понятное дело, не может строиться на одних только отрицательных суждениях. Но поскольку ничего положительного из вышеприведенного безумия вынести невозможно, то единственным способом составить положительную концепцию веры становится для них путь сочинения, измышления, того, что ничего общего не имеет с духовностью Закона Божия: как обставлять пострижение в так называемые монахи, и как венчание жениха и невесты, когда праздновать воскресение Христа, сколькими пальцами следует креститься, какое положение принимать в помещении церкви, по какому расписанию принимать пищу, окунанием или обливанием и в каком возрасте крестить детей и многая другая суета.

Сильно ли это отличается от законников-иудеев по наружности, для которых подняться в день субботний на десятый этаж пешком не труд, а нажать кнопку лифта беззаконие.

Но только подобное им и остается! По сути, как мы сказали, апологет апофатического богословия не может иметь Бога в разуме. Но ведь они имеют. После обработки материала резцом из их огня выходит нечто, что они называют великим, всесильным. Но это нечтоне более чем телец.

Такая вот история с бесчинным священником ложным Дионисием

«И сказал [на это] Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов погибнет, и разума разумных его не станет» (Ис 29:1314).

[esp]

Заключение

В весьма удаленные от апостольских времена в светской литературе стал довольно модным жанр, в котором автор как бы всерьез ведет повествование на примере того, как не надо поступать, выводя таким образом на сцену антигероя. Причем такие персонажи и такая манера могут даже вызывать симпатию, хотя каждый разумный читатель понимает, что образа, достойного подражания, в них видеть нельзя. Взять хотя бы Карлссона, который живет на крыше, или Остапа Бендера. И тут мы задаемся вопросом: не является ли автор «Ареопагитик» провозвестником не одного только Оруэлла, но и упомянутого жанра? Ведь его рассуждения нагляднейшим образом показывают, каким не должно быть богословие. Надо только понять, что автор шутит, а не всерьез говорит откровенные глупости и абсурды. Если мы поймем эту шутку, то мы полностью оправдаем так называемого Дионисия Ареопагита, а сожалеть нам остается лишь о том, что не все из искателей древней мудрости понимают юмор, хотя бы черный и мрачный.

Как же нам понять сей юмор? Да ведь это самое простое из того, над чем приходится ломать голову в Библии! Ведь антиплагиатор мог подписать свои сочинения именем Симона Киринеянина или Иосифа Армафейского. Но он подписался именно как Дионисий Ареопагит, своими ушами слышавший речь Павла. Далее надо просто взглянуть на обстоятельства единственного упоминания Новым Заветом настоящего Дионисия Ареопагита. Надо просто внимательно прочесть, какие слова Апостола Павла обратили его и сравнить эти слова с написанным в «Ареопагитиках». И мы сразу увидим, что ничего общего между этими источниками нет. Ибо Павел призывает «оставить времена неведения» тех, кто ставит жертвенники «Неведомому Богу».

Сам же Павел не только знает, но и проповедует Его. Этой-то Павловой речью мы и подведем итог теме отрицательного богословия, своего рода дзэн-христианства. Читатель может по своему усмотрению заменить в речи Павла «Афиняне» на «православные» или «католики», и «жертвенник Неведомому Богу» на «книги о Неведомом и Непознаваемом Боге». Итак (Деян 17:2230):

И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: Неведомому Богу. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и все, что в нем, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание, и все. От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться.

[Kot]

esp

Вы не против подождать?))), прочитывание и осмысление требует времени.

[surgeon]

2 esp

Я так понимаю, вы настаиваете на разумном познании Бога, увеличению ведения, кефализации, развитии ноосферы.
Учитывая то, что человек является "системой систем", в которой все должно быть гармонично и сбалансировано, хочу задать вам вопрос:
Как вы относитесь к прочим (кроме разумной) системам: ведь Бога надо возлюбить всем сердцем, всей крепостью, всем умом и всей душою? Должна ли какая то система брать на себя ведущую роль, прежде чем человек станет совершенным?
Бывают же дипломированные подлецы, с непомерно нарощенным интеллектуальным потенциалом, одевающиеся в галстуки и носящие дежурные улыбки, внутри же полные мерзостей и нечистот.
Вы негативно относитесь к явлению монашества, как я понял. Вчера я задал вам вопрос, как вы видите улучшение методики богословия. Сегодня я спрошу, видите ли вы путь, по которому человек может идти, чтобы все его системы стали совершенны? Я знаю, что монахи имеют целые технологии, "наработки", по преодолению несовершенства, и меня это тоже очень сильно озадачивает и смущает, поскольку напоминает тренировки в спортшколе: какая может быть технология в достижении живого Бога?

[esp]

Я так понимаю, вы настаиваете на разумном познании Бога, увеличению ведения, кефализации, развитии ноосферы.

Нет, ни на чем я не настаиваю, кроме того что Corpus Areopagiticum лжеучение.

Как вы относитесь к прочим (кроме разумной) системам: ведь Бога надо возлюбить всем сердцем, всей крепостью, всем умом и всей душою? Должна ли какая-то система брать на себя ведущую роль, прежде чем человек станет совершенным?

Могу сказать только то, что отсутствие любой из пречисленных Вами составляющих является непреодолимым препятствием к познанию Бога. Например, невозможность возлюбления разумением не может быть компенсирована двойной любовью душою.

Остальные Ваши вопросы предлагаю обсуждать за пределами этой темы.

[Kot]

esp
Можно узнать - зачем Вы вообще на эту тему взялись писать?

[esp]

Можно узнать - зачем Вы вообще на эту тему взялись писать?

Вообще-то она написана мной 14 лет назад, осенью 93 года во время штурма Белого дома. (Как сейчас помню.) А опубликовать ее на форуме я решил отчасти из-за Ваших аппеляций к апофатическому богословию.

[Владимир 3694]

esp
Можно узнать - зачем Вы вообще на эту тему взялись писать?

Признавая, что автор критикуемого esp сочинения не имеет отношения к Дионисию, упоминаемому в Новом Завете, большинство теологов признают самобытность и глубину его апофатического подхода, а посему давно уже отказались от приставки псевдо- (тем более - лже-).

Но у инициатора данной темы, похоже, с ним - давние счеты (или неоконченный спор), вследствие чего он, кстати и некстати, снова и снова поднимает этот вопрос. Хотя, казалось бы, достаточно, как К. С. Станиславский, один воскликнуть: "НЕ ВЕРЮ!".

А вот - аллюзия:

В законодательстве США, Великобритании и некоторых других стран, с незапамятных времен привыкших пить виски, джин, ром, чачу, ракию и прочую сивуху, водка определяется как "крепкий спиртной напиток без цвета, вкуса и запаха". Мы-то с вами знаем, что это не так. Но не спорим. Более того, в доброй старой Англии запрещено продавать крепкие спиртные напитки, не прошедшие выдержки менее трех лет (дабы народ не отравился). Дабы ублажить "блюстителей здоровья нации", приходилось писать на этикетке "Московской" водки "Aged over three years". Хочется им - спорить не будем.