Апостольский собор.

[Кузари]

Договоренность о проповеди во взаимном согласии одной Благой вести о Христе иудеям и язычникам означала, что согласно общему убеждению существует только одно Евангелие, которое возвещается без дополнительных условий. Как от иудеев не требовалось, чтобы они отказались от своего иудейства, так и язычникам не навязывалось принятие Торы. Ни от тех, ни от других не требовалось предварительных усилий Евангелие свидетельствовалось «только по благодати». Однако такое решение предполагало, что для ставшего христианином иудея Закон, преданность которому он продолжал ощущать, уже не мог быть средством спасения, а также что соблюдение норм Закона жизни следовало отныне понимать как свидетельство того, что спасение даруется без предварительных условий .

[Кузари]

Поскольку с принятым заключением не было связано никаких дальнейших требований, у Павла и Варнавы не было причин откладывать выполнение высказанного им пожелания помнить о бедных в Иерусалиме . Пожертвования, которые Павел чрезвычайно энергично начал собирать в пользу иерусалимской общины в общинах христиан из язычников, должны были стать видимым знаком связи между ними. Поскольку проповедь Евангелия началась в Иерусалиме, то, по убеждению Павла, общины христиан из язычников находятся в благодарственном долгу по отношению к находящейся в стесненных условиях первой церкви: «Ибо, если язычники сделались участниками их в духовных благах, то должны и им послужить благами телесными» (Рим 15:27).

[Кузари]

Следует ли рассматривать эти сборы как обязательную подать, сравнимую с налогом на Храм, который собирали повсюду среди иудеев и отсылали в Иерусалим для поддержания жертвенного служения в святом месте. Если понимать определение «бедные» в соответствии с иудейским словоупотреблением эбиониты-т.е. «жаждущие Неба» как почетный титул, применявшийся по отношению к первой общине, то можно предположить, что сборы представляли нечто вроде символического налога в пользу Иерусалима. Однако против такого предположения существуют однозначные возражения. Во-перевых, Павел подчеркивает, что он исполняет просьбу, а не обязательство. Во-вторых, сборы называются подаянием для «бедных среди святых» (Рим 15:26), причем под «святыми» понимается первая община, а под «бедными» ее нуждающиеся. В-третьих, налог на Храм взимался ежегодно со всех иудеев как в диаспоре, так и в Иерусалиме и в Иудее. Пожертвования же собирались не ежегодно, а однократно и считались добровольным подаянием. Павел тем энергичнее старался выполнить эту задачу, чем больше она выражала всемирную общность всего христианства, которое должно было сохранять и исповедовать единство церкви в разнообразии развитых в ней жизненных форм.Однако не исключено, что в Иерусалиме старания Павла воспринимались иначе, не подаяние бедным а налог на Храм. В дальнейшем такая двойственность проявится в толковании постановления Апостольского собора.

[Кузари]

Рассказ Деяний об Апостольском Соборе заканчивается официальным решением, зафиксированным письменно и переданным общине Антиохии через делегацию, в состав которой входили Павел и Варнава. Такая версия событий объясняется (как уже было представлено на основании критического сравнения с Гал 2, литературным замыслом редактора книги Деяний. Он стремился показать, что Апостольский собор в своем практическом урегулировании совместной жизни христиан из иудеев и язычников нашел достойное решение, содержавшее не только похвалу и признание Варнавы и Павла, но также и конкретные рекомендации для сохранения христианского единства. В документе, приведенном в книге Деяний, содержится указание на то, что принятое решение касалось не всех христиан, но предназначалось первоначально для общин Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15:23). Хотя на христиан из язычников не следовало возлагать излишнего бремени, от них тем не менее требовалось выполнять определенные правила, дабы христиане из иудеев и из язычников могли спокойно сосуществовать друг с другом: «...воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда. Соблюдая это, хорошо сделаете» (ст. 29) Однозначный отказ от поклонения языческим божествам, а также соблюдение тех предписаний Закона, которые Тора рассматривает как обязательные для живущих в Израиле язычников: «14 и если будет между вами жить пришелец, или кто бы ни был среди вас в роды ваши, и принесет жертву в приятное благоухание Господу, то и он должен делать так, как вы делаете;15 для вас, общество [Господне], и для пришельца, живущего [у вас], устав один, устав вечный в роды ваши: что вы, то и пришелец да будет пред Господом;16 закон один и одни права да будут для вас и для пришельца, живущего у вас.» (Чис.15:14-16) или:«26 А вы соблюдайте постановления Мои и законы Мои и не делайте всех этих мерзостей, ни туземец, ни пришлец, живущий между вами,»(Лев.18:26), называются в качестве условия для совместных трапез. Допустимо есть только мясо животных, зарезанных в соответствии с предписаниями Торы; следует строго избегать безнравственного поведения, в особенности запрещенных половых связей. Эти условия не содержат формального перехода к иудаизму, но настаивают на соблюдении определенных элементарных правил, связанных с Законом. Если последние соблюдаются, это устраняет препятствия, которые стоят с точки зрения иудаизма на пути к совместной трапезе.

[Кузари]

Послания апостола нигде не содержат указаний на то, что общинам, основанным Павлом, было известно подобное правило. Поскольку рекомендации были предназначены для области Сирии и южной Малой Азии, они, вероятно, применялись в общинах, состоящих из христиан как из иудеев, так и из язычников. Чем быстрее росло число христиан из язычников и чем меньше становилось иудеохристиан, все еще придерживавшихся указаний Закона, тем меньше христианские общины нуждались в требованиях, сформулированных в апостольском декрете. Ввиду такого хода истории неудивительно, что апостольский декрет в скором времени стали понимать не в плане культово-ритуальных правил, а в этическом смысле. В рукописном предании вскоре начинают встречаться варианты, свидетельствующие о соответствующей интерпретации и говорящие о том, что христиане из язычников должны отказаться от идолослужения и сторониться крови, т.е. убийства, и блуда. В тех случаях, когда апостольский декрет истолковывался в этом смысле, его первоначальное определение уже было забыто и превращено в этическую максиму, против которой, разумеется, было нечего возразить, да пожалуй и некому.

[Кузари]

В Антиохии к этому вопросу относились с меньшей озабоченностью, не видя проблемы в различном происхождении как тех, так и других. Члены общины чувствовали себя связанными общей верой в распятого и воскресшего Христа и совместно отправляли богослужения и общие трапезы. Когда (вероятно, вскоре после Апостольского Собора в Иерусалиме) Антиохию посетил Петр, он не имел ничего против того, чтобы он, происходящий из иудеев, разделял общие трапезы с христианами из язычников. Однако такой подход поддерживался не всеми, и он вызвал серьезную критику. Она исходила не от самой общины, а была привнесена в нее извне. Павел сообщает, что некие люди, пришедшие в Антиохию от Иакова, который как брат Иисуса руководил его общиной, выступили против нее. При этом ничего не сказано о том, была ли это группа посетителей или же официальная делегация, которая должна была проверить ситуацию в общине Антиохии. Так или иначе, это были люди, чье выступление выдало резонанс. Оно привело к тому, что не только Петр, но и Варнава и другие христиане из иудеев отказались от уже введенной практики общих трапез и перестали есть с христианами из язычников «11 Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.»(Гал.2:11,12) .

[Кузари]

Такое поведение показывает, что аргументы людей Иакова произвели впечатление на Петра и других иудеохристиан. Оно объясняется тем, что в иудейском сознании, которое продолжало во многом хранить верность Закону, не могло не возникнуть непростого вопроса о том, не обрывает ли практика общих трапез связи с Израилем. Хотя в критически настроенном изложении Павла изменчивое поведение Петра и кажется тактической слабостью, но в действительности в полемически заостренном рассказе Павла можно увидеть, что отступление Кифы и других иудеохристиан имело достаточно веские причины. Одно единство противостояло другому: единство народа Божьего Израиля против единства церкви из иудеев и язычников. Можно ли было совместить одно с другим? Или же начиналось неизбежное разделение в пользу одного или другого направления? Петр и большая часть евреев-христиан общины, опасаясь возрожений со стороны иудеев и происходящих из иудеев христиан, отказались от сложившейся практики общения с христианами из язычников.

[Кузари]

Павел выступил с резкой критикой такого поведения, высказав свои возражения в лицо Кифе и упрекнув его в лицемерии- "11 Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию.12 Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.13 Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием.
(Гал.2:11-12). При этом его не заботило, что речь шла о самой возможности беспрепятственного продолжения христианской проповеди среди иудеев и что этот вопрос заслуживал обсуждения. С его точки зрения под сомнение была поставлена истинность Евангелия, поскольку, согласно его твердому убеждению, из него необходимо следовало, что иудеи и язычники стали единым целым во Христе.
Апостол приводит свои возражения Петру в форме прямой речи: «Если ты, будучи иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего ты принуждаешь язычников жить по-иудейски?» (ст. 14). Иудеохристианин Петр сначала согласился не обращать внимания на спорные вопросы, могущие служить препятствием для полноценного общения с христианами из язычников. Но затем, под влиянием возражений со стороны людей Иакова, он вновь вернулся к иудейской манере поведения. Если христиане из язычников хотели продолжать общение с ним, они были вынуждены придерживаться правил, которые иудейская сторона считала обязательными, и «жить по-иудейски». Осознавал ли Петр вполне последствия своих действий, нам не известно. Павел наглядно представляет эти последствия ему и всей общине и считает, что требования Закона затемняют Евангелие и даже превращают его истину в нечто противоположное.

[Кузари]

В тексте, следующем за этим кратким рассказом, Павел продолжает придерживаться формы диалога, который он резко и жестко ведет с Петром. Однако, по существу, он выходит за рамки тогдашней ситуации и подчеркивает принципиальное значение конфликта, касающегося не только общины Антиохии, но и общин Галатии и вообще всего христианства, поскольку, как и в случае с Иерусалимом, речь идет о том, чтобы «истина благовествования сохранилась у вас» (Гал 2:5).

[Кузари]

В обращении к Петру Павел говорит о своей связи с ним благодаря тому, что оба они происходят из иудеев. Но хотя они и не пришли к Богу из языческой удаленности, они поняли, «что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (ст. 16). Тем самым Павел хочет показать, насколько тяжелые последствия может иметь отказ от совместных трапез. Ибо речь здесь идет не только о вопросе практического поведения, но и о серьезной угрозе единству .В одном предложении, в котором собрано множество понятий, несущих большую содержательную нагрузку, Павел обобщает то, что означает оправдание верой. При этом на протяжении одного-единственного стиха трижды говорится о вере в Христа Иисуса. Можно с уверенностью сказать, что данные сжатые формулировки возникли не спонтанно во время полемики с Петром, но они включают в себя вероучительные высказывания, возникшие ранее и к тому времени принявшие фиксированную форму. Поэтому их нельзя оценивать как полемическое учение, сформировавшееся только в контексте борьбы с защитниками Закона, появившимися в галатских общинах . Скорее Павел здесь приводит сжатую формулировку того, как он в своей проповеди истолковывает истину. При этом он выражает притязание на то, что учение об оправдании представляет собой единственную истинную интерпретацию Благой вести о Христе. Ибо он не останавливается на догматическом утверждении или поучительном высказывании, но из богословского тезиса сразу же делаются конкретные выводы: тот, кто отказывается от совместных трапез между христианами из иудеев и из язычников, тот «поступает не прямо в отношении истины Евангелия» (ст. 14). Ибо он отказывается от важнейшего знания, основанного на освобождающей силе, которая приносит оправдание грешнику, и ключевым образом обосновывающего единство христианства. Ибо в своем рассуждении Павел приходит к заключению: «Если оправдание приходит через закон, то Христос напрасно умер» (Гал 2:21).
В полемике, которую он ведет, Павел стремится показать собеседнику, что тот не осознал далеко идущих последствий обсуждаемых вопросов и потому поступил неправильно. Ссылаясь на основополагающее значение оправдания грешника верой в Иисуса Христа, Павел хочет привести к пониманию того, что делами, предписываемыми Законом, не может оправдаться ни один человек. Поэтому не только было бы бессмысленно вновь предъявлять требования Закона, но тем самым лишилась бы силы благодать Божья. Однако этого не может всерьез желать ни один христианин, а потому сосуществование иудеев и язычников не может больше определяться указаниями Закона.

[Кузари]

Павел ничего не говорит о том, к какому результату привел жесткий спор, который ему пришлось вести со «скалой» апостолов в Антиохии. Конец диалога остается открытым. Тем самым вновь ясно подчеркивается, что Павел никак не зависел от первых апостолов, но выступил даже против Петра, когда необходимо было постоять за последовательное исполнение истины Евангелия. В то же время слушатели и читатели оказываются втянутыми в споры, которые необходимо было вести в то время. Какое суждение вынесут они? Судя по всему, христиане Галатии были убеждены аргументацией апостола и в конечном счете согласились с ним. Поскольку Послание к Галатам было сохранено и дошло до наших дней, его содержание должно было решающим образом повлиять на дальнейшую ориентацию его аудитории.

[Кузари]

Реакция ап. Петра на критику Павла, напротив, остается неизвестной. Нельзя забывать, что иудеохристианская часть антиохийской общины согласилась с его поведением и тем самым одобрила его решение. Даже Варнава, с которым до того времени сотрудничал Павел , был переубежден и отказался от совместной трапезы с христианами из язычников. Павел называет это лицемерием, однако он ничего не пишет о том, что его собственная позиция одержала верх. Предположительно конец спора остался, как минимум, таким же открытым, как и диалог, который Павел позднее записал в Послании к Галатам. Можно представить себе, что христиане Антиохии не поддержали Павла в том, что он придавал рассматриваемому вопросу столь фундаментальное значение. Скорее они были склонны найти компромиссные практические решения, которые не затрагивали бы фундаментальных вопросов и на основе определенных уступок сделали бы возможным сосуществование различных групп. Содержащиеся в апостольском декрете предписания могли быть выражением такого компромиссного решения, с помощью которого стремились регулировать организацию и продолжение совместных трапез. Поскольку если бы определения апостольского декрета имелись уже до начала конфликта, то с их помощью можно было бы предотвратить спор. Поэтому можно с уверенностью считать, что содержание апостольского декрета было сформулировано только после имевшей место в Антиохии полемики. Павел ни в коем случае не поддержал бы его, но некоторые общины были готовы прийти к соглашению на основании этого решения.

[Кузари]

Если бы спор в Антиохии закончился более удачно, Павел наверняка не преминул бы рассказать об этом общинам Галатии, чтобы усилить свою позицию. Конфликт, вероятно, привел к тому, что Павел отделился от общины Антиохии, до того представлявшей собой базу его мисионерской активности, и с тех пор стал работать самостоятельно под свою ответственность. Не удалось ему продолжить и сотрудничество с Варнавой (см. Деян 15:36-41). Тем не менее маловероятно, что имел место продолжительный разрыв с общиной Антиохии, и тем более с Петром. В Первом Послании к Коринфянам, которое во временном отношении очень близко к Посланию к Галатам, Павел неоднократно называет его имя, не намекая на дистанцию между ним и собой (1 Кор 1:12; 3:22; 9:5; 15:5). Поэтому о радикальном разрыве между Павлом и лидерами иерусалимской общины скорее всего, речи быть не может.Просто изначально им нечего было разрывать. Не было единения, каждый остался при своем изначальном мнении. Другое дело, что после разрушения Святого города и гибели всех его жителей, включая и эбионитов, перед последователями ап. Павла встали другие проблемы.

[Кузари]

На нет и суда нет...