Апостольский собор.

[Кузари]

Апостольский собор и сегодня вызывает много споров,например дата его проведения. Для определения хронологии Апостольского Собора мы не находим точных исходных данных в посланиях Павла и поэтому должны опираться на Деяния Апостолов. Хотя описанные в них маршруты его путешествий по Малой Азии и Европе и определены богословскими лейтмотивами, которым автор подчиняет свое описание, однако с высокой долей вероятности можно предположить, что он располагал преданиями и о важнейших местах деятельности Павла, и о временной продолжительности пребывания Павла в центрах его миссионерской деятельности: 1,5 года в Коринфе (Деян 18:11) и 2,5 года в Эфесе (Деян 19:8,10). Эти данные дают нам определенные точки опоры в установлении времени написания важнейших посланий. Однако точные цифры мы можем получить, только если свяжем временные рамки, рассчитанные на основании посланий и Деяний Апостолов, с каким-либо надежно датируемым событием истории.
Такой датой мы располагаем в надписи, найденной в 1905 г. в Дельфах. Она содержит письмо императора Клавдия городу Дельфы, в котором он подтверждает некоторые привилегии его жителей. В связи с этим упоминается проконсул Галлион, исполнявший свои обязанности в Коринфе во время 26-й императорской аккламации Клавдия. Известно, что 22 24-я аккламации, каждая из которых имела место после военной победы, приходятся на 11-й год правления Клавдия, а 27-я, напротив, имела место до 1 августа 52 г. Исходя из этого 26-ю аккламацию следует датировать весной 52 г. В это время обязанности проконсула исполнял Галлион, брат философа Сенеки. Срок службы проконсула составлял только один год, после чего его место занимал преемник. Поскольку вступление в обязанности проконсула всегда происходило в конце весны или в начале лета, Галлион, вероятно, прибыл в Коринф в начале лета 51 г. Эти расчеты имеют высокую степень вероятности, хотя и допускают возможные отклонения в рамках одного года.

[Кузари]

Достигнутый таким образом результат имеет связь с историей ап.Павла. Деяния апостолов повествуют о том, что, когда Галлион был (или стал) проконсулом Ахаии, «напали Иудеи единодушно на Павла и привели его на суд [проконсула]» (Деян 18:12). Хотя проконсул и не захотел вмешиваться в изложенные ему внутрииудейские споры (Деян 18:14-15), Павлу все же пришлось (очевидно, в результате возникших сложностей) в скором времени оставить город. В таком случае Павел, вероятно, покинул Коринф в середине 51 г. Если отнять 1,5 года его пребывания в Коринфе, то получается, что он прибыл туда в конце 49 начале 50 г. Согласно Деяниям Апостолов, он нашел там супружескую пару, Акилу и его жену Прискиллу, вынужденных покинуть Рим, так как император Клавдий выслал иудеев из столицы. Этот так называемый «эдикт против иудеев» опять же сложно датировать. Согласно жившему в V в. историку Оросию, он был издан в 49 г. информация, согласующаяся с данными, рассчитанными по надписи с упоминанием Галлиона.
От этого исходного пункта, определенного на основании надписи, можно производить вычисления вперед и назад при помощи относительной хронологии. При этом о времени, предшествующем вступлению Галлиона в должность проконсула, у нас складывается следующая картина. Прежде чем Павел прибыл в Коринф, он посетил целый ряд других мест, что подробно описано в Деяниях Апостолов (15:36 18:22). Эти посещения, видимо, полностью охватывают 49 год. В таком случае Апостольский Собор должен был иметь место в 48 г. Отсюда можно двигаться дальше при помощи данных Гал.1-2.

[Кузари]

Предполагаемая смерть Иисуса имела место, вероятно, в 30 г., так что должно было пройти очень немного времени, прежде чем гонитель первых христиан превратился в апостола Иисуса.
Если теперь мы обратимся ко времени после вступления Галлиона в должность проконсула, то сможем прийти к следующим выводам. В середине 51г. Павел покидает Коринф и вскоре возвращается в Кесарию (Деян 18:22). Из Антиохии он через некоторое время снова пускается в путь и после посещения общин в Галатии и Фригии остается 2с четвертью года в Эфесе. Из Эфеса он отправляется через Македонию в Коринф и остается там 3 месяца (Деян 20:3). Три месяца пребывания в Коринфе, очевидно, выпали на зимнее время, поскольку судоходство снова могло начаться только весной. В таком случае период нахождения в Эфесе приходится на 53-55 гг., а в Коринфе на весну 56 г. Из Коринфа апостол отправился в путь, как рассказывается в Деяниях Апостолов, сначала в Македонию, а в Филиппах сел на корабль, плывущий в Иерусалим. Там произошел арест Павла. Его привезли в качестве арестанта в Кесарию и, согласно Деян 24:27, удерживали в тюрьме в течение двух лет. Таким образом, если Павел прибыл в Иерусалим в 56 г., то его нахождение в тюрьме в Кесарии приходится на 56-58 гг. Разумеется, и здесь сохраняется определенная неясность относительно временных данных. В Деян 24:27 упоминается переход должности прокуратора от Феликса к Фесту. Феликс стал прокуратором в 52/53 г., за ним последовал Фест, остававшийся в этой должности до своей смерти в 62 г. Тем не менее точно неизвестно, когда произошла передача должности. Поскольку Павел подал апелляцию императору, для решения его дела он был перевезен из Кесарии в Рим. В Риме он, согласно Деян 28:30 и далее, находился в тюрьме в течение двух лет. Ни Деяния Апостолов, ни послания не предлагают нам больше никаких данных.

[Кузари]

Окончилось ли римское заключение смертью Павла? Или же он еще раз очутился на свободе? Смог ли он осуществить свой план поездки в Испанию (Рим 15:24)? Согласно Первому Посланию Климента 5:7, он достиг дальних пределов Запада. Но это указание, датированное концом I в., может быть только выводом из Рим 15:24, основанном на предположении, что апостол осуществил то, что решил сделать. Однако не существует никаких данных, которые могли бы служить доказательством путешествия апостола в Испанию или второго, более позднего, тюремного заключения Павла. Поэтому следует предположить, что он был казнен в начале 60-х годов в Риме.
Против таких вычислений, связанных с жизнью Павла и Иерусалимским совещанием, которые находятся в согласии с большей частью современных исследований, высказывались также некоторые отличающиеся точки зрения. Производимые в них расчеты хронологии стремятся как можно более последовательно опираться на послания Павла и, таким образом, критически рассматривают данные Деяний Апостолов. Если объединить послания, в которых важное место занимает тема сбора пожертвований для Иерусалима , то можно говорить о временной близости Посланий к Коринфянам, к Галатам и к Римлянам. Однако ввиду присутствующего в нем активного ожидания близкого конца Первое Послание к Фессалоникийцам, несомненно, следует отнести к началу корреспонденции Павла. Если датировать эдикт Клавдия об иудеях (чего нельзя исключить) несколько раньше, например уже 41 г. по Р. X., то возможна и более ранняя датировка Первого Послания к Фессалоникийцам (около 41 г.?). А если отнести сообщения о начале миссионерской деятельности Павла в Малой Азии и Греции ко времени до Апостольского Собора, то все остальные датировки также сдвигаются вперед и составление больших посланий Павла можно связать уже с началом 50-х гг.. Однако предпосылки, лежащие в основе этих расчетов остаются слишком неточными, чтобы убедить в столь ранней датировке посланий Павла.
При расчетах связанной с Павлом хронологии возможна лишь более или менее высокая степень вероятности. Однако если не подходить к информации Деяний Апостолов с чрезмерным скептицизмом, а связать ее с данными Послания к Галатам, то в результате получается следующая схема хронологических рамок, которая в общем и целом может считаться верной:смерть Иисуса 30 г. ; обращение Павла 32 г.(т.е.Иисус был еще жив(?)); первое посещение Иерусалима 35 г.; Апостольский Собор 48 г.; основание общины в Коринфе 50/51 гг.; пребывание в Эфесе 53-55 гг.; деятельность в Коринфе и составление Послания к Римлянам 56 г.; прибытие в Иерусалим 56 г; заключение в Кесарии 56-58 гг.; судебный процесс в Риме 58-60 гг.; смерть Павла в Риме начало 60-х гг.Вот примерно так.

[Кузари]

Теперь собственно о Форуме 48-го года.От язычников, с верой принимавших весть об Иисусе, требовали то, чтобы они непременно исполняли заповеди Торы ,потому что сами они непременно соблюдали заповеди,«46 И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца,» (Деян.2:46), и, если хотят присоединиться к народу Божьему... Из этого следует, что община Иакова не видела себя вне Храма и вне иудаизма. Также возможно их крестили, т.е. просто окунали в миквэ, предварительно обрезав,"крещение" совершали над теми, кто поверил, что Иисус и был тем о ком говорили еврейские пророки, и благодаря этому они принимались в общину ждущих спасения(?),или второго пришествия(?). Но так было не везде, вернее так было только в Иерусалиме, где стоял Храми и к вопросам ритуальной чистоты относились особенно тщательно требуя ее соблюдения от всех желающих присоединиться к общине брата Иисуса- Иакова. К общинам, которые сначала собирались вокруг синагог,вне Ирушалаима, принадлежали как иудеи, так и язычники, ставшие прозелитами ждущими спасения ,и видимо вопросы кашрута (потребление пищи) не особенно их беспокоили. Вопрос, кто организовывал такие общины? Видимо Павел совсем не собирался своих обращенных приводить в Храм [COLOR="rgb(46, 139, 87)"]«23 три раза в году должен являться весь мужеский пол твой пред лице Владыки, Господа Бога Израилева,»[/COLOR](Исх.34:23) или кушать пасхальную жертву. [COLOR="rgb(46, 139, 87)"]« 48 Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу, то обрежь у него всех мужеского пола, и тогда пусть он приступит к совершению ее и будет как природный житель земли; а никакой необрезанный не должен есть ее;49 один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами.50 И сделали все сыны Израилевы: как повелел Господь Моисею и Аарону, так и сделали.»[/COLOR](Исх.12:48-50) Таким образом собирались язычники которые должны были теперь образовать новое сообщество. Но какую форму оно должно было получить? И какие условия следовало соблюсти для того, чтобы люди совершенно разного происхождения могли сосуществовать вместе? И это был основной вопрос "апостольского собора".

[Кузари]

Решение этих проблем было непростым. Иудеи были связаны предписаниями, содержащимися в Законе, полученном ими на горе Синай из уст самого Творца и до сих пор не отмененными Им. Однако язычники не знали этих заповедей. В древности были выработаны правила, согласно которым «боящиеся Бога» и симпатизирующие иудаизму могли принимать участие в жизни общины. Хотя от них и не требовали совершения полного обращения в иудаизм, но они должны были соблюдать ряд минимальных требований, таких как(1) обрезание: « 14 Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей, истребится душа та из народа своего, [ибо] он нарушил завет Мой.» (Быт.17:14), (2)заповедей касающихся ритуальной чистоты ,(3) соблюдения кашрута,(4) заповедей субботы и праздников . Когда язычники, желающие вступить в более тесную связь с общиной Израиля, были согласны подчиниться этим требованиям, они могли быть допущены к собраниям и совместным трапезам но только тогда.
Перед ранними христианами встал вопрос, хотят ли они следовать этой схеме или же они найдут другие решения. Было бы недопустимо позволить отдельным группам, имевшим различное происхождение, продолжать практиковать привычные им жизненные формы и быть закрытыми друг для друга. В общине Антиохии, в которой большинство общины последователей Иисуса было не из иудеев по крови ,но прозелитов , было решено упростить вхождение в общение с остальными. Поэтому все решилось там. Тем более, что благодаря ее величине ей суждено было играть центральную роль в миссии среди язычников. Итак.в Антиохие, было принято решение не предъявлять связанных с Законом требований, а образовать новое сообщество из «иудеев» и язычников и развить формы сосуществования, не исключавшие никого и не ставившие никому условий, которые он не в состоянии был бы принять. Эта позиция христиан Антиохии не была принята общиной Иакова. В Деяниях Апостолов повествуется, что критика раздавалась со стороны родственников Иисуса и его последователей из Иудеи. В Антиохию пришли свидетели жизни и смерти Иисуса, потребовавшие от христиан из язычников совершить обрезание, без которого они не могли спастись «1 Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись.»(Деян.15:1) . Однако это требование было оспорено, в результате чего возникла острая полемика между представителями различных позиций. Тогда было принято решение послать Варнаву и Павла в Иерусалим, чтобы обсудить этот вопрос с первыми апостолами и внести в него ясность.

[Кузари]

Павел, который приводит краткий отчет о произошедшем в Послании к Галатам, сообщает также, что на собрании необходимо было решить вопрос, как следует проповедовать случай с Иисусом среди язычников [COLOR="rgb(46, 139, 87)"]«2 Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался.»[/COLOR] (Гал 2:2). При этом для него было важно особенно подчеркнуть, что он не был вызван в Иерусалим или послан туда по человеческому указанию, но отправился в путь «по откровению» (там же). Это могло означать, что посольство Варнавы и Павла в Иерусалим было организовано общиной Антиохии по призыву пророков (ср. Деян 13:1-3). Свидетельства Павла и Деяний Апостолов согласуются между собой как относительно цели посольства, вызванной необходимостью прояснить вопрос о единстве последователей Иисуса, так и в том, что Варнава и Павел вместе отправились в Иерусалим. Тем не менее проблемы, касающиеся формирования единства , не могли быть решены только спонтанно выраженным одобрением, а требовали убедительного богословского обоснования. Апостол ясно сознавал, что найти такое обоснование было необходимым условием для его дальнейшей деятельности (Гал 2:2). Ибо, несмотря на серьезные мотивы и убедительные аргументы, на которые могли сослаться Павел и его сотрудники, их труд в конечном итоге не имел бы успеха, если бы им не удалось достигнуть прочного соглашения с иерусалимлянами. Критики, выступавшие против независимой от Закона миссии среди язычников, отстаивали точку зрения, что единство адептов Иисуса было возможно только внутри иудейской общины. Напротив, Павел был уверен в том, что необходимо защищать «христианскую свободу»,т.е.можно кушать свининку,которая не отрыгивает жвачку но имеет кошерные копыта, примером этой свободы : была жизнь общины Антиохии которая и представляется единственным выходом, отвечающим исповеданию еврейского Мессии.
Тогда как рассказы Деяний Апостолов и Послания к Галатам в общих чертах согласуются в том, что касается угрозы, перед которой вставала новая община, то в изложении дальнейших событий они значительно расходятся между собой. Вопрос, ставший причиной спора, выражен достаточно ясно: следует ли требовать от язычников обрезания как необходимого условия присоединения к народу Божьему и следовательно соблюдать правила данные Творцом всего мира на Синае? И служит ли принципиальное признание и принятие Закона который дал Творец, предпосылкой для взаимного общения язычников и иудеев исповедующих Синайское откровение, в новой общине?

[Кузари]

Ну,где Ты? ВИТИРААН? Я с ссылаюсь на себя...

[Кузари]

Я продолжаю, а Ты молчишь.
Согласно рассказу Луки, перед собравшимися выступили сначала Петр, а затем брат Иисуса Иаков, которые (якобы!) призвали слушающих уладить возникший спор и не создавать для язычников, обратившихся к Иисусу, излишнего беспокойства.

[Кузари]

Собрание рекомендовало соблюдать минимальные требования Закона, чтобы тем самым сделать возможной совместную трапезу между иудеями и язычниками. Присутствующие были не только впечатлены сообщениями Павла и Варнавы об успехе их миссии среди язычников, но и согласились с тем, что общение среди христиан из иудеев и из язычников может быть установлено при помощи предложенного решения. Решения, которое делает из крещенных - прозелитов. Поэтому собравшиеся решают последовать ему и отправить общинам послание, призванное выразить их единогласное решение (Деян 15:22-29).

[Кузари]

Деяния Апостолов выдвигают Петра и Иакова в центр проходивших в Иерусалиме дискуссий, чтобы приписать их словам и рекомендациям заслугу создания стабильной основы для находившегося под угрозой единства. Однако это повествование, представляющее упомянутое торжественное решение заключительным венцом событий, противоречит рассказу Павла в Послании к Галатам. Ибо он со всей ясностью заверяет, что главы иерусалимской общины, с одной стороны, и Варнава и он с другой пришли к согласию, которое, однако, не предполагало никаких, налагаемых на них дополнительных обязательств. Очевидно, что Павел не стремится здесь представить объективный протокол событий, но выражает собственное понимание произошедшего в Иерусалиме. Однако критическое сравнение Послания к Галатам и Деяний Апостолов приводит к однозначному выводу, что повествование Луки о переговорах руководствуется литера-турно-богословскими мотивами, а Послание к Галатам представляет единственное свидетельство (хотя и субьективное), которое можно рассматривать как исторический источник, разумеется, также критически его оценивая

[vit7]

Послушай дружок! То что ты здесь хочешь расказать то это давно пытались доказать "аналитики" с Института марксизма-ленинизма при ЦК КПСС.

[Кузари]

Послушай дружок! То что ты здесь хочешь расказать то это давно пытались доказать "аналитики" с Института марксизма-ленинизма при ЦК КПСС.

НУ, во первых я Вам не дружок!Дружок ,,,да в прочем же Тамбов же вспоминать. Во вторых- "давно пытались",,, и что? Не до пытались? Да институт похерили. Согласен.Но вопросы то остались.А они,эти вопросы.были за долго до "института"

[Кузари]

Что можно извлечь из рассказа Павла о ходе Апостольского Собора и о принятых на нем решениях? Сначала Павел констатирует, что Варнава и он продемонстрировали основанную во Христе свободу тем, что взяли с собой в Иерусалим грека Тита, христианина из язычников. При этом они решительно воспротивились требованию совершить над ним обрезание. Речь здесь шла о том, чтобы вступиться за выводы, с необходимостью следующие из логики «спасения» , «11 Так [поступайте], зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали.»(Рим.13:11) , и выдержать борьбу за них. Поэтому для Павла было невозможным и непозволительным ни на секунду уступать требованиям тех людей, которых он в острой полемике назвал «лжебратьями» (Гал 2:4), интересно бы огласить весь список. Он упрекает их в том, что они вкрались к ним в Иерусалиме, чтобы подсмотреть за свободой, с которой Варнава и он действовали в своем благовестии. Тогда как эти люди преследовали намерение принудить их к обязательному исполнению Закона, для Павла было важно защитить и сохранить свободу во Христе против любого мыслимого ограничения. Ибо если бы к принятию верой вести о спасении было добавлено какое-то дополнительное условие, то его проповедь была бы фальсифицирована Законом и ее истина превратилась бы в свою противоположность. С этой убежденностью, которую разделяли он и Варнава, как подчеркивает Павел, ему удалось одержать победу над лжебратьями.
Отрицательному решению соответствовало положительное заключение.

[Кузари]

Иаков, Кифа и Иоанн, авторитетные руководители иерусалимской общины, подали Павлу правую руку и подтвердили тем самым существующее между ними общение, основанное на объединяющей силе Евангелия. Поэтому последнее должно быть проповедано в одинаковй форме иудеям и язычникам. При этом Павел берет пример с апостольского служения Петра, которое он не подвергает сомнению, а уважает и признает. Как первый свидетель воскресшего Иисуса, Петр проповедует то же Евангелие, что и Павел. «Ибо Тот, Кто содействовавал Петру в апостольстве у иудеев, содействовал и мне у язычников» (ст. 8). Поэтому было принято решение о разделении труда: «чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (ст. 9). Эту договоренность следует понимать не в географическом смысле (здесь Иерусалим и Святая Земля, там широкое поле диаспоры и язычников) и не в смысле строгого разделения. Поскольку, разумеется, никто не исключал возможности того, что главы иерусалимской общины могли обращаться к не иудеям, как и Павел в своей деятельности среди язычников не видел препятствий для того, чтобы входить в контакт с синагогами. Однако были расставлены ясные акценты для той и другой области труда: одни к иудеям, другие к язычникам.