Твитнуть
Ин 4: 23 Но приходит час, и теперь есть, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо и Отец ищет, чтобы такими были поклоняющиеся Ему.
Христос обьявляет здесь наступление некоего ''часа'', времени, когда начнется истинное поклонение Отцу Его в духе и истине. Эти слова имплицитно содержат мысль, что до этого часа поклонение было, однако не было истинного поклонения Отцу. Истинность поклонения Отцу заключается в том, что оно возможно только в духе (или в Духе), и в истине (или в Истине). Именно явление в мир сей через Иисуса Христа Духа и Истины и делает поклонение Отцу возможным и единственно истинным. Причем оба фактора важны и взаимосвязаны. Нет истинного поклонения Отцу в Духе, но без Истины, и наоборот. Дух являет поклоннику Отца Истину. А Истина постигается только через Дух. И такой великий Час ''приходит'', он уже начался, он ''уже есть''. Его не надо ждать в некоем далеком постапокалиптическом будущем времени.
Сопоставим это с другим перекликающимся текстом, где также говрится о том, что ''приходит час и теперь уже есть'', но появляются новыеинтересные подробности и детали об этих истинных поклонниках Отца.
Ин 5:25. Истинно, истинно говорю вам: приходит час, и теперь есть, когда мертвые услышат голос Сына Божия, и услышавшие оживут.
26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе,
27 и дал. Ему власть суд творить, потому что Он - сын человека.
28 Не удивляйтесь этому, потому что приходит час, когда все, находящиеся в могилах, услышат голос Его.
Здесь также обьявляется уникальность настоящего времени и происходящего в нем. Те же слова ''приходит час, и теперь уже есть'', примененные к явлению истинных поклонников Отца в духе и истине, применяются теперь и к неким ''мертвым'', ''всем, находящимся в могилах'', в которых эти ''мертвые'' в этот приходящий и пришедший ''час'' ''услышат голос Сына Божия'', ''услышат голос Его'', и услышавши, оживут.
Обратите внимание, что слова ''приходит час, и теперь уже есть'' не относятся к некоему далекому или близкому будущему, а он уже приходит и уже есть сейчас. Сейчас какие-то мертвые в могилах услышали глас Сына Божия и ожили, а другие вот вот услышат и оживут. И также Сейчас уже есть истинные поклонники Отцу в Духе и Истине, и их становится все больше.
Исходя из этих слов становится понятно, что Иисус под ''мертвыми, находящимися в могилах'', имеет ввиду отнюдь не физических мертвецов, находящихся в буквальных гробах из дерева или камня, а имеет ввиду скорее духовных ''мертвецов'', находящихся в каких-то иносказательных гробах. То есть здесь мы встречаем раннюю христианскую традицию понимания евангелия Иисуса, как духовного воскресения. Она целиком совпадает с аналогичной мыслью о духовном воскресении в послании к Ефесянам: ''встань, спящий! Воскресни из мертвых! И тебе будет светить Христос!''.
Глас Сына Божия обращен вроде как к самому человеку, однако к кому-то мертвому в нем. Сам человек представляется в таком случае, как некий гроб, в котором находится некий мертвец, или же человек представляется как некое помещение, в котором кто-то спит. Этот ''спящий'', этот ''мертвец'' и есть тот ''Свой'', дитя Отца, которого пришел найти Сын Божий и разбудить от сна и подьять из гроба душевного тела. Сын Божий будит его Своим гласом, воскрешает его из мертвых, светит ему в темноте мира сего и гроба этого, делая его через Дух и Истину подлинным поклонником Отца.
Итак, еще раз.
Спаситель провозглашает, что наступает время и даже уже наступило, когда мёртвые услышат голос Сына и оживут. В основе лежит традиция, в которой Спаситель приходит к Своим в этом мире, к тем, кто изначально уже был от Отца, который и даёт их Сыну (Ин.17:6). Это те самые потерянные драгоценные драхмы (Лк.15:9), но которые пребывали в темноте и плену своих гробниц (μνημειον) и их наваждений, но услышав голос Сына пробудились, воскресли и ожили. Сама фраза «приходит час, и теперь есть» - ερχεται ωρα και νυν εστιν - говорит фактически о наступившем уже времени, и дословно совпадает с аналогичной фразой из вести о явлении истинных поклонников Отца «в духе и истине» в Ин.4:23. Это фактически та же традиция о свершившемся духовном пробуждении и воскресении Христовых, отражённая в Павловых посланиях. И это как жемчужина, свет которой пробивается через евангельские строки и скрыть его нельзя.
Однако кем-то она была взята и интерпретирована совсем по-иному, помещена уже в иное смысловое поле и чуждое обрамление.
29 и выйдут: сотворившие благое - в воскресение жизни, сделавшие злое - в воскресение суда.
Все эти слова Спасителя резюмируются теперь почему-то фактически исполнением пророчества книги Даниила «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2). Гробница духа превращается в банальную могилу с костями, из которой в поддержку иудейских чаяний и свершения древних пророчеств выходят ожившие мертвецы для получения своего жребия. Дающий же жизнь вечную, провозглашает при этом пусть и до времени, но смерть всем в могилах, голос Дающего жизнь прозвучит лишь когда-то далеко в эсхатологическом будущем, но который услышат кости. Именно так и настаивает мыслить его и понимать весь отрывок , некий редактор, сознательно разрушая вставкой 29-го стиха первичную традицию понимания Евангелия, удивительным образом совпадающей с гностическим взглядом на Евангелие.
Предшествующий фрагменту 24-й стих сам и утверждает, что слушающий слово Сына перешёл из смерти в жизнь, иными словами ожил или воскрес!
Без 29 стиха в фрагменте весть о духовном воскресении была бы главным, единственным, самодостаточным, цельным, гармоничным и непротиворечивым толкованием.
Но появляется этот 29 стих, который подозрительно легко напоминает читателю известное ветхозаветное пророчество, и тогда превращает всё сказанное ранее лишь в свой придаток. Однако это превращение в придаток разрушает саму эту весть. Ибо эпоха тотального воскресения на самом деле не пришла, а придёт когда-то там, в эсхатологическом будущем, и особого и удивительного в ней на самом деле ничего нет, ибо о ней и так все знали до Сына и без Сына. Грандиозность и масштабность пророчества явление автоматическое, это и так все понимают без всякого Евангелия. Более того, если так, то перешедшим из «смерти в жизнь» предстоит всё таки, оказывается, еще и стать снова костьми и «ждать» ещё чего-то там в будущем. А те кто будет воскрешён из мёртвых сейчас, так им также придётся умереть, ибо Дающий жизнь даёт её надо полагать на время, а не навсегда, как обещает.
Вот так и появляется реанимация иудейского чаяния воскресения физических трупов, разрушающая саму суть ЕВАНГЕЛИЯ СЫНА БОЖИЯ.
Христос обьявляет здесь наступление некоего ''часа'', времени, когда начнется истинное поклонение Отцу Его в духе и истине. Эти слова имплицитно содержат мысль, что до этого часа поклонение было, однако не было истинного поклонения Отцу. Истинность поклонения Отцу заключается в том, что оно возможно только в духе (или в Духе), и в истине (или в Истине). Именно явление в мир сей через Иисуса Христа Духа и Истины и делает поклонение Отцу возможным и единственно истинным. Причем оба фактора важны и взаимосвязаны. Нет истинного поклонения Отцу в Духе, но без Истины, и наоборот. Дух являет поклоннику Отца Истину. А Истина постигается только через Дух. И такой великий Час ''приходит'', он уже начался, он ''уже есть''. Его не надо ждать в некоем далеком постапокалиптическом будущем времени.
Сопоставим это с другим перекликающимся текстом, где также говрится о том, что ''приходит час и теперь уже есть'', но появляются новыеинтересные подробности и детали об этих истинных поклонниках Отца.
Ин 5:25. Истинно, истинно говорю вам: приходит час, и теперь есть, когда мертвые услышат голос Сына Божия, и услышавшие оживут.
26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так дал Он и Сыну иметь жизнь в Самом Себе,
27 и дал. Ему власть суд творить, потому что Он - сын человека.
28 Не удивляйтесь этому, потому что приходит час, когда все, находящиеся в могилах, услышат голос Его.
Здесь также обьявляется уникальность настоящего времени и происходящего в нем. Те же слова ''приходит час, и теперь уже есть'', примененные к явлению истинных поклонников Отца в духе и истине, применяются теперь и к неким ''мертвым'', ''всем, находящимся в могилах'', в которых эти ''мертвые'' в этот приходящий и пришедший ''час'' ''услышат голос Сына Божия'', ''услышат голос Его'', и услышавши, оживут.
Обратите внимание, что слова ''приходит час, и теперь уже есть'' не относятся к некоему далекому или близкому будущему, а он уже приходит и уже есть сейчас. Сейчас какие-то мертвые в могилах услышали глас Сына Божия и ожили, а другие вот вот услышат и оживут. И также Сейчас уже есть истинные поклонники Отцу в Духе и Истине, и их становится все больше.
Исходя из этих слов становится понятно, что Иисус под ''мертвыми, находящимися в могилах'', имеет ввиду отнюдь не физических мертвецов, находящихся в буквальных гробах из дерева или камня, а имеет ввиду скорее духовных ''мертвецов'', находящихся в каких-то иносказательных гробах. То есть здесь мы встречаем раннюю христианскую традицию понимания евангелия Иисуса, как духовного воскресения. Она целиком совпадает с аналогичной мыслью о духовном воскресении в послании к Ефесянам: ''встань, спящий! Воскресни из мертвых! И тебе будет светить Христос!''.
Глас Сына Божия обращен вроде как к самому человеку, однако к кому-то мертвому в нем. Сам человек представляется в таком случае, как некий гроб, в котором находится некий мертвец, или же человек представляется как некое помещение, в котором кто-то спит. Этот ''спящий'', этот ''мертвец'' и есть тот ''Свой'', дитя Отца, которого пришел найти Сын Божий и разбудить от сна и подьять из гроба душевного тела. Сын Божий будит его Своим гласом, воскрешает его из мертвых, светит ему в темноте мира сего и гроба этого, делая его через Дух и Истину подлинным поклонником Отца.
Итак, еще раз.
Спаситель провозглашает, что наступает время и даже уже наступило, когда мёртвые услышат голос Сына и оживут. В основе лежит традиция, в которой Спаситель приходит к Своим в этом мире, к тем, кто изначально уже был от Отца, который и даёт их Сыну (Ин.17:6). Это те самые потерянные драгоценные драхмы (Лк.15:9), но которые пребывали в темноте и плену своих гробниц (μνημειον) и их наваждений, но услышав голос Сына пробудились, воскресли и ожили. Сама фраза «приходит час, и теперь есть» - ερχεται ωρα και νυν εστιν - говорит фактически о наступившем уже времени, и дословно совпадает с аналогичной фразой из вести о явлении истинных поклонников Отца «в духе и истине» в Ин.4:23. Это фактически та же традиция о свершившемся духовном пробуждении и воскресении Христовых, отражённая в Павловых посланиях. И это как жемчужина, свет которой пробивается через евангельские строки и скрыть его нельзя.
Однако кем-то она была взята и интерпретирована совсем по-иному, помещена уже в иное смысловое поле и чуждое обрамление.
29 и выйдут: сотворившие благое - в воскресение жизни, сделавшие злое - в воскресение суда.
Все эти слова Спасителя резюмируются теперь почему-то фактически исполнением пророчества книги Даниила «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан.12:2). Гробница духа превращается в банальную могилу с костями, из которой в поддержку иудейских чаяний и свершения древних пророчеств выходят ожившие мертвецы для получения своего жребия. Дающий же жизнь вечную, провозглашает при этом пусть и до времени, но смерть всем в могилах, голос Дающего жизнь прозвучит лишь когда-то далеко в эсхатологическом будущем, но который услышат кости. Именно так и настаивает мыслить его и понимать весь отрывок , некий редактор, сознательно разрушая вставкой 29-го стиха первичную традицию понимания Евангелия, удивительным образом совпадающей с гностическим взглядом на Евангелие.
Предшествующий фрагменту 24-й стих сам и утверждает, что слушающий слово Сына перешёл из смерти в жизнь, иными словами ожил или воскрес!
Без 29 стиха в фрагменте весть о духовном воскресении была бы главным, единственным, самодостаточным, цельным, гармоничным и непротиворечивым толкованием.
Но появляется этот 29 стих, который подозрительно легко напоминает читателю известное ветхозаветное пророчество, и тогда превращает всё сказанное ранее лишь в свой придаток. Однако это превращение в придаток разрушает саму эту весть. Ибо эпоха тотального воскресения на самом деле не пришла, а придёт когда-то там, в эсхатологическом будущем, и особого и удивительного в ней на самом деле ничего нет, ибо о ней и так все знали до Сына и без Сына. Грандиозность и масштабность пророчества явление автоматическое, это и так все понимают без всякого Евангелия. Более того, если так, то перешедшим из «смерти в жизнь» предстоит всё таки, оказывается, еще и стать снова костьми и «ждать» ещё чего-то там в будущем. А те кто будет воскрешён из мёртвых сейчас, так им также придётся умереть, ибо Дающий жизнь даёт её надо полагать на время, а не навсегда, как обещает.
Вот так и появляется реанимация иудейского чаяния воскресения физических трупов, разрушающая саму суть ЕВАНГЕЛИЯ СЫНА БОЖИЯ.
Комментарий