Твитнуть
Находки рукописей в Наг - Хаммади и Кумране по сути ничего не проясняют, так как точная их датировка тоже остаётся неизвестной, а к тому же Ватикан вовсе не спешит с их публикацией слишком не ортодоксальными являются те факты и концепции, которые там изложены. А. Кураев категорически отвергает мнение, получившее в последнее время заметное распространение, о том, что первоначальный текст Библии вообще был сочинён, так же, как и Талмуд, в X-XI веках в «лабораториях» создателей еврейской Каббалы. А до того времени ни христианства, ни иудаизма в теперешнем смысле слова просто не существовало. А ведь такая гипотеза прекрасно объясняет нам, скажем, феномен Крестовых походов. Просто невозможно понять, почему вдруг крестоносцы огромными армиями рыцарей с массами паломников и сочувствующих двинулись на Восток освобождать Гроб Господень через тысячу с лишним лет после официальной жизни и смерти Христа. Но если мы учтём смещение дат, то всё встаёт на свои места. К примеру, и сейчас почти через столетие после смерти «Махатмы Ленина» имеются желающие повоевать за его дело но ведь не через тысячу же лет! Однако мы впредь до дальнейшего исследования этих фактов специалистами просто констатируем отмеченную особенность христианской хронологии, чтобы не относиться к тексту Писания с точностью буквоеда.
В конце концов, и учение каббалистов тоже восходит к древним египетским и халдейским представлениям, а то, что они неотъемлемо вплетены в христианскую символику не вызывает никакого сомнения даже для тех, кто взглянет на эту проблему, хотя бы бегло. Это элементарный пример (с той или иной полнотой он приводился разными авторами): христианские праздники и зодиак. Рождество Христово приходится на 25 декабря (7 января) день зимнего солнцестояния, «рождение» солнца (языческий Митра). Знак Козерога и крещение Христа 19 января (тот же знак Козерога, омовение солнца в языческой купели). Праздник Иоанна Предтечи Крестителя 7 июля (астрологический знак Рака) прямо противоположен Рождеству Христову (на то он и Предтеча), но также связан с символом «воды». Зодиакальный Рак имеет своей сущностью водную стихию. Рак зодиакальный «дом» Луны, предшествующий («предтеча») дому Солнца -Льву (об этом чуть ниже).
Далее. Праздник Пасхи. Он неизменно отмечается под знаком Овна символ заклания. Для евреев это предполагаемая жертва Исаака, заменённого по Библии «овном» ( барашком), а одновременно и кровавое жертвоприношение в Египте. Для христиан Христос Агнец Божий, закланный за грехи человеческие. Противоположен Пасхе по времени праздник Воздвижения Креста, «воздушный» знак Весов, - Крест, вознёсший тело Христово в воздушные сферы, для нейтрализации «духов воздуха». Богородица Дева Мария, - и её Успение, и её Рождество отмечаются под астрологическим знаком Девы. Зодиакальная сущность Девы «земля». Она и символизирует единение Бога символа Неба с Землёй, воспринимаемой как вечная Дева и вечная Мать. Вспомним также и праздник Преображения (19 августа). Этот праздник отмечается под знаком Льва, сущностью которого являются космические свет, Огонь: Христос «преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет».( Мф. 17.2): « И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9.29).
Но наиболее очевидна астрологическая первооснова в символах, сопутствующих евангелистам. Это все четыре сущности, воплощённые в четырёх равноудалённых знаках зодиака, составляющих квадрат: Лука Телец («земля») , Марк Лев («огонь»), Матфей Скорпион («вода»), - напомним, что в эзотерическом зодиаке скорпион обозначает падшего Орла, потому символ Матфея орёл, выполняющий заместительную роль скорпиона, так как речь идёт о провозвестнике божественного начала. И наконец, Иоанн Водолей, то есть Человек или Ангел («воздух»). Все эти четыре символа полностью соответствуют «четырём Животным» в видениях Иезекииля, и в Апокалипсисе. Они даже упоминаются в известной песне Б. Гребенщикова. Так что совсем наивным выглядит суждение А. Кураева о том, что будто бы еврейский религиозный опыт уникален тем, что в нём отсутствует влияние астрологии (со ссылкой на Оригена: «Астральная религия была дана Богом всем народам, сущим под небом, кроме тех, которых Господь желал сохранить среди народов как свою избранную часть».
(Цит. соч. стр. 228). Почитайте внимательно Св. Писание, и будет ясно, что астральную религию дал господь и евреям, и христианам, и не такие уж они «избранные», как кажется А. Кураеву. Между прочим, в первой же главе Библии сказано: «Да будут светила на Тверди Небесной для свещения Земли и для отделения дня от ночи и для Знамений, и времени, и дней и годов». (Быт. 1.14). Но это рождает вопрос о том, что же собственно представляет из себя Израиль, как избранный народ, тождественно ли это понятие понятию «еврейства», а также, что вообще представляет из себя «Бог Ветхого Завета», если судить объективно, «научно», а не по т.наз. церковным преданиям. Последнее, между прочим, неминуемо включают в себя библейскую хронологию «от сотворения мира», о которой сегодня говорить не принято.
А. Кураев неоднократно повторяет и акцентирует мысль о том, что вера в Единого Бога, стержневая идея ВЗ, отнюдь не является народной верой евреев, даже как избранного народа, в том смысле, что вовсе не евреи избирают себе Бога, чтобы он был их покровителем. Напротив, Бог Иегова, Саваоф, Адонаи сам , даже не «избирает» евреев, а создаёт их, нарекая именем Израиль, то есть народ священный. У А. Кураева «И о старом Израиле и о новом (христианах) сказано, что он весь народ священников. Это народ, который весь состоит из избранных Богом и посвящённых. Народ эзотериков» («Сатанизм» кн.2, стр. 24).
Это заставляет нас задуматься о двух аспектах существования израильского народа, которые имеют непосредственное отношение не просто к его духовному бытию, но бытию физическому, и даже, более того, - эротическому и сексуальному. Во-первых, для Бога Израиль собственно даже и не народ, а невеста и жена, которую он напояет своим семенем, так что дети Израиля почти в буквальном смысле плоть Божия, а обрезание знак Завета Бога с Израилем, знак брачного обручения. Об этом, как известно, много писал В.В. Розанов, подчёркивая именно плотский характер единения Бога с Израилем. Но достаточно ясно об этом написано и в Библии. Вся «Песнь Песней» - яркое тому свидетельство. Наивно думать, что Возлюбленная Соломона это символический образ христианской церкви, как полагал Григорий Богослов, и сегодня А. Кураев.
А во-вторых, даже из того, что Бог Израиля и народ Его единое целое, вовсе не следует, что мы знаем о месте, где и когда был заключён этот брак. Иными словами, библейская география явление такое же мифологическое, как и библейская история. С этим связано одно из характернейших библейских представлений миф о рассеянии израильского народа, пронизывающий всё Св. Писание. Из реальной истории мы прекрасно знаем, что даже к началу Нового времени (XVI - XVII века) подавляющее большинство евреев (около 6 миллионов человек) проживало компактной массой на территориях Восточной Германии, Польши и Западной Украины вплоть до начала ХХ века, и говорили они на языке, который считается диалектом старонемецкого. Количество евреев в других европейских странах, за исключением Испании, где их было около 500 тысяч, не превышало 50-100 тысяч человек. И уж, конечно, никто не говорил о каком-либо «рассеянии» евреев в Азии или в Африке. Это заставляет задуматься и о еврейской географии. Откуда такие географические названия на территории России, как Самара, Москва (по преданию от библ. Мосох), « татары» (не самоназвание теперешнего народа, а от греческого Тартар ад) и другие? Некоторые историки полагают, что Палестина это чуть искажённое название греческого поселения Палестрина (в Италии) и др., и даже слово Иерусалим может толковаться как по-еврейски, так и по-гречески, означая примерно одно священный центр мира. А уж, где этот центр мира может находиться, - вопрос открытый, так как археологам хорошо известно, что на месте современного Иерусалима не найдено остатков ни одного здания, построенного раньше ХII XIII веков, не говоря уже о мифическом Храме Соломона.
Между прочим, Р. Генон тое косвенно говорит об этом, констатируя перемещение «центра мира» вместе с Израилем: «Священная скиния Иеговы, место пребывания Шехины, представляет собой святая святых, центр Храма, тогда как последний является центром Иерусалима, а Иерусалим, в свою очередь, является центром Израиля, который, в свою очередь есть центр мира». ( Цит. соч. стр.245). Шехине подробнее мы ещё скажем.
Но будучи верным своему «научно-православному» методу, А Кураев игнорирует эти предания и возникающие из них вопросы, несмотря на то, что многие из них появились уже не в годы деятельности Е. Блаватской и семьи Рёрихов, а в самое последнее время.
При рассмотрении понятия Бога, указывая на коренное отличие библейского Бога от Абсолюта теософов, А. Кураев кладёт в основу представление о личном Боге, которое вполне справедливо считает уникальной особенностью христианства. Имеется в виду Бог как личность, заключившая с человеком, тоже как личностью, неповторимый мистический Завет. При этом теософскому богу - Абсолюту - приписывается категория безличности. Он будто бы действует не свободно по доброте и всеблагости своей, творя мир и человека, а по какой-то необходимости потому, что иначе поступить не мог бы. К тому же, у оккультистов он и не «творит» (т.е. не создаёт из ничего нечто отдельное от Себя), а лишь являет себя в образах и представлениях внешнего мира , доступных для человеческого восприятия, но по существу представляющего собой лишь Майю, видимость, иллюзию.
На первый взгляд это представляется логичным. Однако в теософской литературе под категорией личности подразумевается нечто совсем иное, более близкое к нашему обычному словоупотреблению. Личность человек со свойственными ему житейскими привычками, страстями и желаниями, особенностями внешнего облика, - словом всё , отчётливо своеобразное, но не глубокое. Не случайно ведь говорится в паспорте: удостоверение личности. Такой личности теософия противополагает индивидуальность, то есть духовную самобытность, нечто скрытое в глубинах духа, но являющее себя вовне как неповторимый стиль, почерк, духовный образ. И в повседневности мы говорим и слышим: творение мастера такого-то глубоко индивидуально, а такого-то обезличено. Поэтому ясно, что А. Кураев, оперируя терминами, принятыми в каноническом богословии, просто не обращает внимания на их смысловое различие и даже противоположность в иных религиозно-философских концепциях.
Конечно же, Абсолют в теософии это и есть высшая индивидуальность в прямом смысле этого слова: неделимое, от которого и происходит вся множественность, то есть делимое и многообразное, рождающееся и умирающее, меняющая свои лики и личины в процессе своего бытования и эволюции. Кто бы спросил у Христа удостоверение личности? Его узнали сразу.
Упрекая теософов в создании концепции безличного Абсолюта, А. Кураев приписывает им и своего рода возврат к языческой идеологии, понимая под последней разновидность пантеизма, то есть учения, не различающего Творца и творения бога и мироздания. В подтверждение такого рода представлений он часто обращается к свидетельству различных учёных, стремясь оставаться в рамках научного исследования. Чтобы не повторяться, цитируя А. Кураева, мы тоже обратимся к этим свидетельствам. Как пишет востоковед В.К. Шохин (цитируемый Кураевым), в теософии «мир не может быть бытийно отделён от божества ( которое не является личностью), космогенез мировых начал не мыслится как имеющий «авторство», но осуществляется в иерархизированном порядке каждые низшие восходят к каждым высшим. Потому генезис этих начал никак не может быть описан через «творение», но только через серии эманаций.()
Будучи необходимым самораскрытием божества (которое, не являясь личностью, не является свободным), мир оказывается и его «самоотчуждением», а потому несёт в себе потенцию зла, которое видится как естественный, природный феномен».(Цит.:«Сатанизм», кн. 2, стр. 330). А. Кураев полностью поддерживает это мнение и вместе с В. Шохиным природу зла тавтологически видит в «злоупотреблении свободной волей», а задачу человека в «спасении», а не в освобождении от уз материального мира, пленённого им духовного начала человека, имеющее перспективой приближение к божественной сущности, как полагают сторонники теософии. Разумеется, единственным путём к спасению А. Кураев считает воцерковление и веру в личного Бога Богочеловека Иисуса Христа. А это даётся только литургией и Св. причастием.
О путанице с понятиями личности и индивидуальности мы уже говорили, а вопрос о «спасении» и о природе зла далеко не так прост. В русском языке слово спасение имеет корень пас, тот же, что в слове «пасти» или опасаться. Быть спасённым в сущности значит быть пасомым, что исходит из представлений библейского пастушеского народа с его представлениями о Пастыре и стаде. Образ вовсе не такой уж привлекательный. Даже «пасомое» стадо никогда не соединится со своим пастырем, да и цель, предназначенная стаду, далека от целей пастыря.
В конце концов, и учение каббалистов тоже восходит к древним египетским и халдейским представлениям, а то, что они неотъемлемо вплетены в христианскую символику не вызывает никакого сомнения даже для тех, кто взглянет на эту проблему, хотя бы бегло. Это элементарный пример (с той или иной полнотой он приводился разными авторами): христианские праздники и зодиак. Рождество Христово приходится на 25 декабря (7 января) день зимнего солнцестояния, «рождение» солнца (языческий Митра). Знак Козерога и крещение Христа 19 января (тот же знак Козерога, омовение солнца в языческой купели). Праздник Иоанна Предтечи Крестителя 7 июля (астрологический знак Рака) прямо противоположен Рождеству Христову (на то он и Предтеча), но также связан с символом «воды». Зодиакальный Рак имеет своей сущностью водную стихию. Рак зодиакальный «дом» Луны, предшествующий («предтеча») дому Солнца -Льву (об этом чуть ниже).
Далее. Праздник Пасхи. Он неизменно отмечается под знаком Овна символ заклания. Для евреев это предполагаемая жертва Исаака, заменённого по Библии «овном» ( барашком), а одновременно и кровавое жертвоприношение в Египте. Для христиан Христос Агнец Божий, закланный за грехи человеческие. Противоположен Пасхе по времени праздник Воздвижения Креста, «воздушный» знак Весов, - Крест, вознёсший тело Христово в воздушные сферы, для нейтрализации «духов воздуха». Богородица Дева Мария, - и её Успение, и её Рождество отмечаются под астрологическим знаком Девы. Зодиакальная сущность Девы «земля». Она и символизирует единение Бога символа Неба с Землёй, воспринимаемой как вечная Дева и вечная Мать. Вспомним также и праздник Преображения (19 августа). Этот праздник отмечается под знаком Льва, сущностью которого являются космические свет, Огонь: Христос «преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет».( Мф. 17.2): « И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею» (Лк. 9.29).
Но наиболее очевидна астрологическая первооснова в символах, сопутствующих евангелистам. Это все четыре сущности, воплощённые в четырёх равноудалённых знаках зодиака, составляющих квадрат: Лука Телец («земля») , Марк Лев («огонь»), Матфей Скорпион («вода»), - напомним, что в эзотерическом зодиаке скорпион обозначает падшего Орла, потому символ Матфея орёл, выполняющий заместительную роль скорпиона, так как речь идёт о провозвестнике божественного начала. И наконец, Иоанн Водолей, то есть Человек или Ангел («воздух»). Все эти четыре символа полностью соответствуют «четырём Животным» в видениях Иезекииля, и в Апокалипсисе. Они даже упоминаются в известной песне Б. Гребенщикова. Так что совсем наивным выглядит суждение А. Кураева о том, что будто бы еврейский религиозный опыт уникален тем, что в нём отсутствует влияние астрологии (со ссылкой на Оригена: «Астральная религия была дана Богом всем народам, сущим под небом, кроме тех, которых Господь желал сохранить среди народов как свою избранную часть».
(Цит. соч. стр. 228). Почитайте внимательно Св. Писание, и будет ясно, что астральную религию дал господь и евреям, и христианам, и не такие уж они «избранные», как кажется А. Кураеву. Между прочим, в первой же главе Библии сказано: «Да будут светила на Тверди Небесной для свещения Земли и для отделения дня от ночи и для Знамений, и времени, и дней и годов». (Быт. 1.14). Но это рождает вопрос о том, что же собственно представляет из себя Израиль, как избранный народ, тождественно ли это понятие понятию «еврейства», а также, что вообще представляет из себя «Бог Ветхого Завета», если судить объективно, «научно», а не по т.наз. церковным преданиям. Последнее, между прочим, неминуемо включают в себя библейскую хронологию «от сотворения мира», о которой сегодня говорить не принято.
А. Кураев неоднократно повторяет и акцентирует мысль о том, что вера в Единого Бога, стержневая идея ВЗ, отнюдь не является народной верой евреев, даже как избранного народа, в том смысле, что вовсе не евреи избирают себе Бога, чтобы он был их покровителем. Напротив, Бог Иегова, Саваоф, Адонаи сам , даже не «избирает» евреев, а создаёт их, нарекая именем Израиль, то есть народ священный. У А. Кураева «И о старом Израиле и о новом (христианах) сказано, что он весь народ священников. Это народ, который весь состоит из избранных Богом и посвящённых. Народ эзотериков» («Сатанизм» кн.2, стр. 24).
Это заставляет нас задуматься о двух аспектах существования израильского народа, которые имеют непосредственное отношение не просто к его духовному бытию, но бытию физическому, и даже, более того, - эротическому и сексуальному. Во-первых, для Бога Израиль собственно даже и не народ, а невеста и жена, которую он напояет своим семенем, так что дети Израиля почти в буквальном смысле плоть Божия, а обрезание знак Завета Бога с Израилем, знак брачного обручения. Об этом, как известно, много писал В.В. Розанов, подчёркивая именно плотский характер единения Бога с Израилем. Но достаточно ясно об этом написано и в Библии. Вся «Песнь Песней» - яркое тому свидетельство. Наивно думать, что Возлюбленная Соломона это символический образ христианской церкви, как полагал Григорий Богослов, и сегодня А. Кураев.
А во-вторых, даже из того, что Бог Израиля и народ Его единое целое, вовсе не следует, что мы знаем о месте, где и когда был заключён этот брак. Иными словами, библейская география явление такое же мифологическое, как и библейская история. С этим связано одно из характернейших библейских представлений миф о рассеянии израильского народа, пронизывающий всё Св. Писание. Из реальной истории мы прекрасно знаем, что даже к началу Нового времени (XVI - XVII века) подавляющее большинство евреев (около 6 миллионов человек) проживало компактной массой на территориях Восточной Германии, Польши и Западной Украины вплоть до начала ХХ века, и говорили они на языке, который считается диалектом старонемецкого. Количество евреев в других европейских странах, за исключением Испании, где их было около 500 тысяч, не превышало 50-100 тысяч человек. И уж, конечно, никто не говорил о каком-либо «рассеянии» евреев в Азии или в Африке. Это заставляет задуматься и о еврейской географии. Откуда такие географические названия на территории России, как Самара, Москва (по преданию от библ. Мосох), « татары» (не самоназвание теперешнего народа, а от греческого Тартар ад) и другие? Некоторые историки полагают, что Палестина это чуть искажённое название греческого поселения Палестрина (в Италии) и др., и даже слово Иерусалим может толковаться как по-еврейски, так и по-гречески, означая примерно одно священный центр мира. А уж, где этот центр мира может находиться, - вопрос открытый, так как археологам хорошо известно, что на месте современного Иерусалима не найдено остатков ни одного здания, построенного раньше ХII XIII веков, не говоря уже о мифическом Храме Соломона.
Между прочим, Р. Генон тое косвенно говорит об этом, констатируя перемещение «центра мира» вместе с Израилем: «Священная скиния Иеговы, место пребывания Шехины, представляет собой святая святых, центр Храма, тогда как последний является центром Иерусалима, а Иерусалим, в свою очередь, является центром Израиля, который, в свою очередь есть центр мира». ( Цит. соч. стр.245). Шехине подробнее мы ещё скажем.
Но будучи верным своему «научно-православному» методу, А Кураев игнорирует эти предания и возникающие из них вопросы, несмотря на то, что многие из них появились уже не в годы деятельности Е. Блаватской и семьи Рёрихов, а в самое последнее время.
При рассмотрении понятия Бога, указывая на коренное отличие библейского Бога от Абсолюта теософов, А. Кураев кладёт в основу представление о личном Боге, которое вполне справедливо считает уникальной особенностью христианства. Имеется в виду Бог как личность, заключившая с человеком, тоже как личностью, неповторимый мистический Завет. При этом теософскому богу - Абсолюту - приписывается категория безличности. Он будто бы действует не свободно по доброте и всеблагости своей, творя мир и человека, а по какой-то необходимости потому, что иначе поступить не мог бы. К тому же, у оккультистов он и не «творит» (т.е. не создаёт из ничего нечто отдельное от Себя), а лишь являет себя в образах и представлениях внешнего мира , доступных для человеческого восприятия, но по существу представляющего собой лишь Майю, видимость, иллюзию.
На первый взгляд это представляется логичным. Однако в теософской литературе под категорией личности подразумевается нечто совсем иное, более близкое к нашему обычному словоупотреблению. Личность человек со свойственными ему житейскими привычками, страстями и желаниями, особенностями внешнего облика, - словом всё , отчётливо своеобразное, но не глубокое. Не случайно ведь говорится в паспорте: удостоверение личности. Такой личности теософия противополагает индивидуальность, то есть духовную самобытность, нечто скрытое в глубинах духа, но являющее себя вовне как неповторимый стиль, почерк, духовный образ. И в повседневности мы говорим и слышим: творение мастера такого-то глубоко индивидуально, а такого-то обезличено. Поэтому ясно, что А. Кураев, оперируя терминами, принятыми в каноническом богословии, просто не обращает внимания на их смысловое различие и даже противоположность в иных религиозно-философских концепциях.
Конечно же, Абсолют в теософии это и есть высшая индивидуальность в прямом смысле этого слова: неделимое, от которого и происходит вся множественность, то есть делимое и многообразное, рождающееся и умирающее, меняющая свои лики и личины в процессе своего бытования и эволюции. Кто бы спросил у Христа удостоверение личности? Его узнали сразу.
Упрекая теософов в создании концепции безличного Абсолюта, А. Кураев приписывает им и своего рода возврат к языческой идеологии, понимая под последней разновидность пантеизма, то есть учения, не различающего Творца и творения бога и мироздания. В подтверждение такого рода представлений он часто обращается к свидетельству различных учёных, стремясь оставаться в рамках научного исследования. Чтобы не повторяться, цитируя А. Кураева, мы тоже обратимся к этим свидетельствам. Как пишет востоковед В.К. Шохин (цитируемый Кураевым), в теософии «мир не может быть бытийно отделён от божества ( которое не является личностью), космогенез мировых начал не мыслится как имеющий «авторство», но осуществляется в иерархизированном порядке каждые низшие восходят к каждым высшим. Потому генезис этих начал никак не может быть описан через «творение», но только через серии эманаций.()
Будучи необходимым самораскрытием божества (которое, не являясь личностью, не является свободным), мир оказывается и его «самоотчуждением», а потому несёт в себе потенцию зла, которое видится как естественный, природный феномен».(Цит.:«Сатанизм», кн. 2, стр. 330). А. Кураев полностью поддерживает это мнение и вместе с В. Шохиным природу зла тавтологически видит в «злоупотреблении свободной волей», а задачу человека в «спасении», а не в освобождении от уз материального мира, пленённого им духовного начала человека, имеющее перспективой приближение к божественной сущности, как полагают сторонники теософии. Разумеется, единственным путём к спасению А. Кураев считает воцерковление и веру в личного Бога Богочеловека Иисуса Христа. А это даётся только литургией и Св. причастием.
О путанице с понятиями личности и индивидуальности мы уже говорили, а вопрос о «спасении» и о природе зла далеко не так прост. В русском языке слово спасение имеет корень пас, тот же, что в слове «пасти» или опасаться. Быть спасённым в сущности значит быть пасомым, что исходит из представлений библейского пастушеского народа с его представлениями о Пастыре и стаде. Образ вовсе не такой уж привлекательный. Даже «пасомое» стадо никогда не соединится со своим пастырем, да и цель, предназначенная стаду, далека от целей пастыря.