Талмуд о Мессии

[Михаил Беншалом]

Иными словами, принцип "мера за меру" содержит множество аспектов, один из них - это чистое сердце. Второй - насколько публично это делается. Третий - при каких обстоятельствах человек делает пожертвование? Дает ли он деньги чтобы его видели окружающие? Если да, то тогда и награду он получит от людей, но он ничего не добавит к своему сокровищу на небесах. Еще одни принцип - от чего человек дает?

Этому принципу нас учит притча из евангелия от Луки о фарисеях и бедной вдове, жертвующих на храм. Вдова, положившая две лепты дала больше в глазах Божьих, чем богачи, дающие от избытка и излишка. Когда мы даем, очень важно помнить этот принцип. Поэтому, когда мы говорим "мера за меру", нужно понимать, что зависимость между тем что ты даешь и что ты получишь не является математической.

Но то, какова будет твоя награда зависит от какого количества, при каких обстоятельствах ты даешь, и с каким сердцем. Когда мы говорим о принципе "мера за меру" мы должны учитывать все эти моменты. Принцип, действующий здесь - это не математическая формула, подобная проценту в банке, куда ты кладешь свои сбережения под 9% в год. Это гораздо более связано с твоими взаимоотношениями с Богом вообще, и принцип этот на самом деле гораздо более многогранен, чем то, что мы пытались сказать сегодня.

Отрывок Талмуда, который мы будем читать далее, начинается с цитаты из Мишны. Эта фраза выступает в качестве исходного высказывания (ивр. оптихта). И далее Раввины обсуждают его. На протяжении последних четырех - пяти уроков мы разбирали тексты Мишны, посвященные вопросу о том, кто наследует, и кто потеряет вечную жизнь. Среди тех, кто не получит части в мире грядущем будут и еретики, апикорус на иврите.

И далее Талмуд рассматривает, кто же такой апикорус? Следующий отрывок начинается с ответа на этот вопрос. Р.Акива сказал: Также те, кто читает неканонические книги.(на иврите - внешние книги, апокрифы). А Танна учит: (далее приводится отрывок из другой Барайты, не вошедшей в Талмуд, принадлежащей неизвестному Раввину, жившему не позднее 210 года н.э.). (Это означает) книги саддукеев.

О каких неканонических книгах здесь идет речь? Танна говорит, что имеются ввиду книги саддукеев. Это высказывание является очень странным, поскольку ко времени Р. Акивы саддукеев уже не было, во всяком случае как отдельной группы.

Раши утверждает, что под книгами саддукеев следует понимать книги тех, которые хулят или отрицают живого Бога.

Комментарии Сончино, собранные из различных еврейских источников, говорят следующее: "Возможно здесь имеются ввиду писания иудео-христиан, т.е. Новый Завет. После разрушения храма саддукеев не осталось, и поэтому возможно, что слово "саддукеи" - это цензурная замена слова сектанты или язычники".

В качестве доказательства приводятся несколько ссылок. Одна из них - это ссылка на книгу Херфорда "Талмуд о Христианстве", написанную в начале столетия. На стр. 333 этой книги Херфорд рекомендует читать вместо слова "саддукеи" слово "миним", которое переводится как сектанты и означает верующих в Иисуса.

Итак, мы имеем утверждение Танна о том, что тот кто читает книги сектантов - Новый Завет, не получит части в мире грядущем. Кстати говоря, в Талмуде есть аналогичное высказывание сделанное от имени Р. Акивы, где он говорит, что каждый читающий Евангелионим (Он произносит это слово как Авон Гилайон, что означает грешные страницы, и относит его, конечно же, к Писаниям Иудео-Христиан, т.е к Новому Завету) не получит части в мире грядущем.

Мы продолжаем читать нашу секцию Талмуда. Р. Йосеф сказал:"Также запрещено читать книгу Бен Сиры". (Книгу мудрости Бен Сиры, являющуюся одной из апокрифических книг, и этим открывается дискуссия) Абаей сказал ему:"Почему же? Скажем ли мы, поскольку там написано:"Не очищай кожу (с рыбы), даже с уха ее, дабы не испортить ее, но запеки ее (целиком, рыбу вместе с кожей) на огне, и затем ешь с двумя (плетеными) хлебами?" Абаея беспокоит, что же неправильного в книги Бен Сира, и почему мы не должны ее читать? С этого начинается дальнейшая интересная дискуссия, в которой раскрывается отношение Раввинов к апокрифическим писаниям.

Нам достоверно известно, что в конце прошлой - начале нашей эры апокрифические книги были очень популярны в еврейской среде. Эти книги были написаны не в Израиле, а в Диаспоре, на греческом языке, и являлись своего рода бестселлерами того времени. Поэтому, когда после разрушения храма в еврейской среде поднялась волна против эллинизации еврейской общины, эти книги были запрещены, так как их сочли слишком эллинистическими или либеральными.

В результате этого Р. Акива, обратившийся в иудаизм из язычества, занял наиболее радикальную позицию и сказал, что всякий читающий эти книги не получит части в мире грядущем. Р. Абаей, живший позднее в Вавилоне, говорит на это: "Почему же? Мы, читали эти книги..."

В принципе, человек никогда не задаст такой вопрос, если только он сам не читал эти книги. Он говорит: " Мы читали эти книги, как часть еврейской литературы того периода, почему же это запрещено?" И он делает предположение, что возможно из-за того, что у Бен Сиры написано, не чистить кожу с рыбы, но зажаривать ее целиком. Возможно это было понято Раввинами, как предписание запрещающее выбрасывать пищу, потому что снимая кожу, можно снять и часть мякоти, и затем, часть мякоти будет сожжено огнем, и значит это высказывание сделано против порчи пищи.

Таково мнение Абаея, на это Раввины возражают, что подобное предписание есть и в Торе. И если (ты протестуешь против) буквального смысла, то и Тора говорит не порти (губи) дерев его. Это очень интересный стих из книги Второзакония 20:19, говорящий о том, что ты не должен губить деревья, и на иврите это дополнено причиной - ки Адам у эц асаде, ибо человек - он дерево полевое, поэтому ты не должен губить полевые деревья, как ты не должен губить людей.

В заключение этой дискуссии я хочу сказать, что уже в этих текстах мы видим враждебность Талмуда. Начало неприязни между писаниями ранней церкви и еврейской общиной, возникшее уже во дни Р. Акивы, когда раввины говорят, что еретик, апикорус - это тот, кто читаем писания верующих, писания сектантов, иудео-христиан. Так трактуют этот текст комментаторы последнего столетия, то же самое считает и христианин Хердфорд.

Мы знаем, что этот раскол между двумя общинами произошел в следствии того, что верующие в Йешуа не приняли участия в восстании Бар-Кохбы. Из-за этого, под влиянием Р. Акивы, в еврейской общине развилось неприязненное отношение к ним за то, что они отвергли провозглашенного Р. Акивой лжемессию - Бар Кохбу.

Далее в Талмуде идет дискуссия о ценности женщин, и о том, что лучше, иметь сыновей или дочерей. Мы пропустим эту секцию, и будем читать продолжение обсуждения того, кто же такой апикорус на странице 101 а. Там сказано:

Наши раввины учат: "Тот кто произносит стих из Песни Песней и смотрит на него как на (светскую)песню, тот кто произносит стих во время застолья без причины, тот несет зло в мир. Ибо Тора, одетая во власяницу, стоит перед Святым, Благословен Он, и стенает перед Ним. "Владыка Вселенной! Дети твои превратили меня в лютню, на которой они наигрывают фривольно". Он ответил: "Дочь моя, когда они едят и пьют, чем им занимать себя?" На это она сказала: "Владыка Вселенной! Если они знают Писания, то пусть они занимают себя Торой, Пророками и Писаниями, если они ученики Мишны - Мишной, галахой и агадой, если они ученики Талмуда; пусть они посвятят (это время) законам Пасхи, Пятидесятницы и праздника Кущей".

Р.Симеон б. Элеазар свидетельствовал на основании слов Р.Симеона б.Ханины: "Тот кто произносит стих своевременно, несет добро в мир, как написано: "и как хорошо слово вовремя". Это стих 23 из главы 15 Притч.

Проанализируем прочитанный нами отрывок. Говорится, что еретик - это тот, кто читает Песню Песней, как светский текст, или тот кто без причины цитирует из нее во время застолья. Иными словами, светское использование Писания во время трапезы или празднества, и смех над Писанием, легкомысленное восприятие Писания считается еретическим. Это интересно, поскольку сами Раввины поколения Р. Акивы и их ученики обсуждали, находясь и Ямнии (ивр. Явне), должна ли Песнь Песней войти в Библию или нет.

Многие считали, что Песнь Песней не должна быть в Библии, поскольку это светская песня о любви. Шла борьба за то, чтобы оставить эту книгу в каноне. Р. Акива был одним из тех, кто отстаивал Песнь Песней. Сказано, что он поднялся на кровлю своего дома и оставался там до тех пор, пока не дал объяснение каждому стиху Песни Песней, и когда он сошел вниз, то сказал, что эта книга является наиболее священной из всех книг Библии.

После этого, согласно еврейским источникам, Р. Акиве удалось оставить Песнь Песней в составе Библии. Он сделал из этой книги аллегорию, сказав, что в Песне Песней говориться не о любви между мужчиной и женщиной, но что мужчина - это Бог, а женщина - Израиль. Р. Акива, подобно всем грекам того времени умел все объяснить аллегорически, ибо это было частью языческой культуры.

Сделав из Песни Песни аллегорию, он смог сохранить ее в составе канона. Конечно все эти дискуссии были чисто теоретическими, ибо Раввины пытались объяснить себе, почему эти книги входят в Библию, и усилиями Р. Акивы, удалось сохранить в каноне Песнь Песней.

И вот, Раввины, жившие после Р. Акивы и написания Мишны, которых мы называем аммораим, обсуждают теперь, смысл его слов: "Светское использование Писаний без сомнения делает тебя еретиком". Они приводят интересную притчу о том, как Тора стоит перед Богом, как живая, как человек. И Тора взывает к Богу, говоря что Его дети используют ее, как музыкальный инструмент, как лютню для развлечения во время празднеств и трапез. И Бог спрашивает, что же должны они делать, чем занимать себя во время еды? Греческая трапеза, застолье, на котором основан наш Пасхальный Седер, строился по принципу, что сначала они заказывали блюда, а затем они устраивали вопросы и ответы, представляющие собой остроумные шутки, мудрые изречения и загадки.

Такая традиция была распространена еще в филистимский период. Мы знаем, что во время застолья, которое сделала Далила для Самсона, он загадал филистимлянам загадку, которую они должны были отгадать Такова была греко-римская традиция, проводить время за трапезами, поэзией и развлечениями. Ибо это было до появления телевидения. И вот, Бог спрашивает, чем же должны заниматься Его дети во время подобных застолий?

На это Тора отвечает, что если они знатоки Писания, то пусть занимают себя Торой, Пророками и Писаниями. (Здесь мы сталкиваемся с разделением ТаНаХа на три части - Тора Невиим веКтувим, Тора, Пророки и Писания). Если же они ученики Мишны - Мишной и т.д. Мы можем сказать наверняка, что эта притча про Тору была написана после завершения Мишны, скорее всего в конце периода амораим.

Далее Талмуд приводит высказывание Р. Симеона б. Ханины о том, что когда ты говоришь слово к месту и с уважением, когда ты приводишь цитату из Писания своевременно, ты делаешь доброе дело, как написано: "и как хорошо слово вовремя". Согласно этой дискуссии Талмуда, еретиком является тот, кто читает Новый Завет, также это тот, кто использует слово Божие не к месту, в неверном контексте и без должного уважения.

Продолжая тему, кто же апикорус, Талмуд говорит: ТАКЖЕ ТОТ, КТО ЗАГОВАРИВАЕТ РАНУ и т.д. Р. Йоханан сказал: Лишь если он делая это плюет, поскольку Божественное Имя нельзя произносить вместе с плевком. Еретик - это тот, кто заговаривает рану, чтобы увидеть исцеление, и в то же самое время плюет. Он плюет, произнося Имя Божие, и использует слюну, для целительства. Сноска, которая дается в издании Сончино весьма интересна.

Там сказано: "Произнося заговор, человек как правило плевал, а заговором часто являлся библейский стих, содержащий Имя Божие. Чародейство такого рода осуществлялось посредством Библейского стиха; подобного рода чародейство применялось Ессеями. По мнению некоторых исследователей плевание являлось необходимой частью заговора, и Л. Блау утверждает, что слово (плевать) принадлежит первоначальному тексту Мишны". Эта дискуссия покажется нам еще более интересной, если мы примем во внимание историю об исцелении слепого, из главы 9 евангелия от Иоанна.

В стихе 2 мы читаем, что ученики Иисуса подошли к Нему, говоря: "Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил не он, ни родители его, но это для того, чтобы не нем явились дела Божии; Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать; Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, И сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам. что значит "посланный". Он пошел и умылся, и пришел зрячим".

Мы читаем здесь, как, встретив этого слепого и побуждаемый вопросом своих учеников, Иисус плюет на землю, делает брение, кладет его слепому на глаза и посылает его в купальню Силоам - умыться. Вернувшись, этот человек мог видеть.

На первый взгляд, если мы сравним эту историю с высказыванием Р. Йоханана из Мишны, то может показаться, что именно так и поступил Йешуа. Мы читаем, что он плюнул на землю и смешал из грязи брение, однако, насколько нам известно из текста, Он ничего не шептал, не произносил никакого заклинания или стиха над этим человеком.

Продолжение раввинской дискуссии по этому вопросу, делает эту проблему еще более интересной. Сказано, Рав признает:
"Даже (стих), "Если будет на ком язва проказы..." (речь идет о стихе 9 из 13 главы Левит, который не содержит Имени Бога, даже такой стих нельзя использовать как магическую формулу для исцеления)" Р.Ханина сказал:"Даже,"И он воззвал к Моисею" (Иными словами, запрещено взывать даже к имени Моисея с целью целительства). Наши Раввины учат: "Можно смазывать и делать массаж (больному) желудком в Шаббат, и можно заклинать змей и скорпионов (чтобы они становились пассивными и безопасными) в Шаббат, и можно в Шаббат класть предмет на глаз (чтобы предохранить его)".

Р.Симеон б. Гамалиэль сказал: "Это относится лишь к предметам, которые разрешено вручать. (Это ключ,нож,кольцо и другие предметы, которые разрешено вручать другому человеку в Шаббат); но то, что нельзя вручать в Шаббат, запрещено использовать; (Иными словами, предметы которые запрещается вручать другому человеку в Шаббат, например, рабочие инструменты, запрещено даже класть на глаз больному); также в Шаббат нельзя совещаться с демонами". Р. Йосе сказал: "Это запрещено даже в будни". (Иначе говоря, поскольку запрещено совещаться с демонами в будние дни, то очевидно, что это также запрещено и в Шаббат).

Р. Хуна сказал: Галаха говорит не так, как Р. Йосе, и даже он говорит, что только в случае опасности, как это было в случае с Р. Исааком б. Йосефом, когда кедровое дерево поглотило его, но он совершил чудо, кедр раздвоился и отпустил его. И раз произошло чудо, значит это разрешено.

>>>

[Михаил Беншалом]

Здесь сказано об истории, произошедшей с Р. Исааком б. Йосефом, который каким-то образом был пойман кедровым деревом в Шаббат, он посовещался с демонами, и кедровое дерево раздвоилось и освободило его. Итак, здесь приводятся два мнения, более древнее из которых говорит, что нельзя использовать демонов, даже для исцеления, а согласно другому - можно, поскольку у нас есть история о Р. Исааке, который использовал демонов для спасения. Он произнес имена демонов, когда был пойман кедровым деревом, и тогда дерево расщепилось и он освободился.

Поскольку произошло чудо, значит это разрешено. Интересно то, что вся эта дискуссия вырастает из данного Раввинами разрешения смазывать и делать массаж больному желудком в Шаббат, если это делается не так, как в будни. Иначе говоря, это нужно делать каким-то иным способом, чем обычно, ибо то что делается в Шаббат должно отличаться от того, что делается в будний день. В конце этой дискуссии Р. Йоханан говорит, что если лить масло и делать массаж одновременно, то все в порядке. Тогда дозволено делать массаж, чтобы облегчить больного человека в Шаббат.

Конечно же, Раввины, обсуждавшие эти темы, были совсем не те, с которыми говорил Йешуа. Эти Раввины жили лет на двести позже, и в их время, то, что делал Йешуа, считалось бы абсолютно правильным, поскольку Он не использовал Имени Божьего, не произносил никакого заклинания, не цитировал Писание, Он просто положил брение из слюны и грязи на глаза слепому и сказал ему пойти и умыться в купальне Силоам. И поскольку не было никакого заклинания, то никто не мог обвинить Иисуса, Йешуа, в чародействе с целью исцеления.

О чем говорили Раввины в прочитанной нами дискуссии. В следующий раз мы будем читать разные истории о болезни Р. Элиэзера, а так же рассказ о том, как Р. Элиэзер заинтересовался учением Йешуа. Талмуд о Мессии (Лекция 15) Автор: Йосеф Шулям Продолжаем читать Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин стр.101 а. Разбирая тему о Мессии в Талмуде мы подошли к текстам, посвященным чудесному исцелению. В прошлый раз мы рассмотрели некоторую связь между тем, как исцелял Йешуа и тем, как описывали раввины процесс исцеления. Что дозволено, а что запрещено использовать при исцелении.

И вот теперь мы рассмотрим интересный рассказу о Р. Элиэзере. О его болезни неоднократно в разных контекстах говорит Талмуд. Прочтем две историй из трактата Санхедрин стр. 101 а, а затем еще одну из другого трактата Талмуда. Раба бар Хана сказал: Когда Р.Элиэзер заболел, его ученики пришли (к нему в дом) навестить его. Он сказал им: "В мире существует лютая ярость". Они зарыдали, а Р.Акива засмеялся. "Над чем ты смеешься?", спросили его. "А о чем вы плачете?"-"Можем ли мы не плакать, видя мудреца Торы, лежащего в страданиях?" - Он ответил:"Этому я и радуюсь. Доселе я видел, что вино моего господина не бывает скисшим, и одежда его не портится, и масло его не гниет, и мед его не делается горьким. И я думал, не приведи Бог, что может быть, он получает всю свою награду в этом мире (ничего не оставляя для грядущего); но сейчас, видя его лежащим в болезни, я радуюсь (зная, что его награда сохраняется для грядущего)."

Он (Р.Элиэзер) сказал ему: "Акива, разве пренебрег я хоть чем-то из всей Торы?" - Он ответил: "Ты, о Господин, учил нас: "Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы." Этот отрывок взят из Екклесиаста глава 7 стих 20. Вторая история гласит: Наши Раввины учат: Когда Р.Элиэзер заболел, четверо старейшин отправились навестить его: Р.Тарфон, Р.Йеошуа, Р.Элеазар б.Азария и Р.Акива. Р. Тарфон произнес: "Ты для Израиля ценнее, чем дождь; ибо дождь (драгоценен) в этом мире, когда ты - для этого мира и для грядущего." Р.Йеошуа произнес:"Ты для Израиля ценнее чем солнечный диск, ибо солнечный диск лишь для этого мира, а мой господин - и для этого мира, и для грядущего."

Р.Элеазар б.Азария произнес: "Ты для Израиля лучше отца и матери: они для этого мира, а мой господин и для этого мира, и для грядущего." А Р.Акива произнес: " Страдание драгоценно." При этом он (больной) сказал им: "Поддержите меня, чтобы я мог услышать слова Акивы, ученика моего, который сказал:"Страдание драгоценно."- Акива," -вопросил он,- "Откуда ты знаешь это?" - Тот ответил: "Я истолковал стих: "Двенадцати лет был Манассия, когда воцарился, и пятьдесят лет царствовал в Иерусалиме; и т.д. И делал он неугодное в очах Господних".(4 Царств 21:1) И (в другом месте) написано: "И это притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя Иудейского".(Притчи 21:1)

Мог ли Езекия, царь Иудейский учить Торе весь мир, но не собственного сына? Однако, вся боль, которую он претерпел за него, и все заботы, которыми он окружил его, не вернули его на верный путь, спасло лишь страдание, как написано: "Но Манассия довел Иудею и жителей Иерусалима до того, что они поступали хуже тех народов, которых истребил Господь от лица сынов Израилевых. И говорил Господь к Манассии и народу; но они не слушали. И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского; и заковали они Манассию в кандалы, и оковали его цепями и отвели его в Вавилон". И далее написано: "И в тесноте своей он стал умолять лице Господа, Бога своего, и глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему, и Бог преклонился к нему, и услышал моление его, и возвратил его в Иерусалим на царство его. И узнал Манассия, что Господь есть Бог." Это учит, как драгоценно страдание". (Приводится цитата из 2-ой книги Паралипоменон глава 33 стихи 10-13.)

Мы прочитали сейчас две истории о болезни Р. Элиэзера. Они имеют между собой много общего. Во-первых, в обеих этих историях, приводимых Талмудом присутствуют два главных героя. Один - это Р. Акива, который предстает как талантливый умный и выдающийся ученик Р. Элиэзера, другой - сам Р. Элиэзер.

Во- вторых, в обеих этих историях есть еще одна общая черта - это то, что позиция Р. Акивы в корне отличается от точки зрения остальных Раввинов. В обеих историях, заболевшего Р. Элиэзера интересует мнение Акивы. Иначе говоря, эти истории написаны не для того, чтобы рассказать нам, насколько болен был Р. Элиэзер, но насколько умен и талантлив был Р. Акива по сравнению с другими Раввинами - Р. Тарфоном, Р. Элеазаром б. Азарией и Р. Йеошуа.

Нам интересно будет отметить некоторые идеи, которые раскрываются в этих историях. В первой истории все ученики Р. Элиэзера плачут. Почему? Они говорят: "Можем ли мы видеть мудреца Торы, лежащего в страданиях и не плакать об этом?" Р. Акива смеется. Интересный эпизод, поскольку мы знаем, что характер Р. Акивы был весьма своеобразным. Мы знаем, что когда 9го Ава, тиша бе Ав, весь Израиль скорбел и оплакивал разрушение Храма, Р. Акива смеялся, радовался и праздновал это. Его спросили: "Почему ты радуешься и празднуешь, когда весть Израиль постится и оплакивает разрушение Храма?" На это Р. Акива ответил: "Поскольку сбылось обетование Божие разрушить Храм, мы знаем, что и Его обетование отстроить Храм также сбудется." Итак, точка зрения Р. Акивы была иной, чем у других Раввинов.

То же самое мы видим в этих историях. Когда все Раввины плачут о болезни Р. Элиэзера, Р. Акива смеется, он приходит радостный и его позиция интересна. Он говорит: "До этого момента я не видел, чтобы Р. Элиэзер страдал, и поскольку я не видел его страдающим, то боялся, что может быть он получает награду за все свои добрые дела в этой жизни. Поэтому сейчас, видя его больным я знаю, что он расплачивается за какой-то свой грех в этом мире, а награда за все добро, которое он совершил сохраняется для мира грядущего". Мы продолжим говорить об этой концепции, поскольку это концепция есть в Новом Завете, и она очень отличается от того, что мы привыкли думать по этому поводу.

Вторая история имеет сходные черты. Снова заболевает Р. Элиэзер. Он был, должно быть, очень больным человеком, поскольку в Талмуде и других еврейских источниках встречается множество историй о том, как Р. Элиэзер болел. Четверо учеников приходят к нему, и среди них Р. Акива. Трое учеников восхваляют Р. Элиэзера, говоря, что он как дождь для Израиля, как солнце для Израиля, что он лучше для Израиля, чем отец и мать.

Эти ученики, конечно, делают упор на то, что дождь, и солнце, и отец с матерью нужны только в этом мире, но Р. Элиэзер ценен и для мира грядущего. Когда наступает черед Р. Акивы, он, вместо того чтобы сказать Р. Элиэзеру что-то хорошее, прославляющее его, лежащего в болезни, говорит: "Страдание драгоценно". То есть, "Как прекрасно, что ты страдаешь!"

Он приходит к больному человеку и говорит ему: "Послушай, это замечательно, что ты так страдаешь". Остальные Раввины в шоке от его слов, они не знают как отнестись к этим словам, и Р. Акива ничего не объясняет до тех пор, пока Р. Элиэзер не говорит: "Я хочу услышать то что ты сказал Акива. Почему ты сказал, что страдание драгоценно?" Тогда Р. Акива пускается в рассуждения и приводит два стиха. Один - из 4 книги Царств глава 21 стих 1, говорящая о пленении и изгнании Манассии (ивр. Менаше), а другой - из 2 книги Паралипоменон, в которой упоминается возвращение Манассии из изгнания в Иерусалим. Р.Акива истолковывает эти стихи, говоря, что поскольку Езекия был человеком обучавшим Торе всех людей, то, конечно же, он учил заповедям и своего сына Манассию. Однако, ничто не помогало, доколе сам Манассия не пострадал в Вавилонском плену. Именно страдание привело его к покаянию и возвращению к Богу.

Теперь давайте вернемся к первой истории. Р. Акива приводит стих из книги Екклесиаста: "Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы." Он говорит, что поскольку нет человека, который бы не грешил, то праведники страдают за свои грехи в этой жизни, чтобы в мире грядущем они могли наследовать одно лишь благо. Иными словами, за этими двумя историями стоит тот же принцип, который мы находим в притче о богаче и Лазаре из евангелия от Луки. Принцип этот говорит о том, что праведные люди расплачиваются за совершенное ими зло в этом мире, чтобы, в день Суда они получили одну лишь награду, без всякого порока. Если у них были какие-то пороки, то они заплатили за них своими собственными страданиями в этом мире. Страдание, говорит Талмуд, стирает наши грехи, искупает грех.

Мы видим это и в Новом Завете, не только в притче о богаче и Лазаре, но также и в послании Иакова. В 5 главе стих 13 послания Иакова мы читаем: "Злостраждет ли кто из вас? Пусть молится. Весел ли кто? Пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему." Из этого текста вытекает, что страдания человека явились следствием его греха.

Молитва пресвитеров и помазание елеем приводит к исцелению и к прощению его грехов. И есть взаимосвязь между верующим, а сейчас мы говорим только о верующих, между страданиями верующего на земле и его отношению к Богу, и конечно же, грехом. Заболев, верующий призывает пресвитеров, и они приходят и помазывают больного елеем, и грехи верующего прощаются по молитве. Здесь, конечно, имеется ввиду, что болезнь, страдание приводит к прощению грехов. Эта концепция очень близка той, о которой говорит Р. Акива.

Далее идея повторяется снова и снова, говоря о том, что праведные страдают в этом мире. Это происходит потому, что нет праведника в этом мире, который бы не грешил. Большинство его деяний может быть праведными, но тем не менее, он может иметь какой-то грех.

Верно и обратное. Еврейская литература говорит, что тот же самый принцип верен и в противоположном случае. Нет такого злодея, который бы не сделал чего-то доброго. А каждое доброе дело, совершенное человеком, должно быть вознаграждено. Но если злодея ожидает вечное наказание в аду, то когда же он получит награду за соделанное добро? В этом мире, как мы читаем об этом в истории о Лазаре. Богач жил в достатке, а Лазарь был беден, он страдал в этом мире, ел крохи со стола богача. А в мире грядущем Лазарь вознагражден, он покоится на лоне Авраама, богач же мучается в аду. И когда он просит Лазаря прийти и облегчить его страдания, Авраам отвечает на это: "Ты уже получил награду во время твоей жизни. Лазарь же страдал". Поэтому теперь Лазарь на небесах, или дословно - на лоне Авраама, а богач в мучениях. Эту же концепцию приводит Р. Акива в связи с болезнью Р. Элиэзера.

Давайте теперь прочитаем другую очень интересную историю о том же Р. Элиэзере из Вавилонского Талмуда трактата Авода Зара стр. 16 б и 17 а.

Раввины передали потомкам следующее: Когда Р.Элиэзер был арестован (по обвинению) в ереси (Минут, симпатия к запрещенной христианской религии), его привели в (Римский) суд для разбирательства.

Здесь необходимо отметить, что в первом и начале второго веков в Римской Империи имелось несколько официально разрешенных религий, которые назывались религолисика. Никакая новая религия не могла быть привнесена в Рим или на территорию Империи. Иудаизм являлся одной из религиолисика, и Ранняя Церковь была очень заинтересована оставаться под покровительством еврейской синагоги, поскольку они не хотели чтобы их сочли новой религией и лишили всех прав.

Читая книгу Деяний мы видим, что Павел постоянно говорит и римлянам, и еврейскому суду: "Я не учу ничему новому. Я проповедую то, чему учит Закон и Пророки. Это не новая религия, но та же религия, которую проповедовал Моисей и Пророки." Такова была ситуация начала второго века, во время жизни Р. Акивы и Р. Элиэзера. И вот, Р. Элиэзер предстал перед римским судом по обвинению в следовании новой религии, мы продолжаем чтение Талмуда.

Судья сказал ему: "К чему такому зрелому человеку как ты заниматься разными ничтожными делами?" Элиэзер ответил: "Судья справедлив ко мне". Судья подумал, что Элиэзер говорит о нем; но тот имел ввиду своего Небесного Отца. Тогда сказал судья: "Поскольку я верю тебе, ты оправдан". Когда он пришел домой, его ученики ждали его там, чтобы утешить, но он не принял никакого утешения. Тогда Р.Акива сказал ему: " Позволь мне сказать тебе то, чему ты учил меня". Тот ответил: "Говори же". Тогда сказал Р.Акива: "Возможно, однажды ты преклонил свое ухо к ереси, и она понравилась тебе; поэтому ты был теперь на пороге тюрьмы за ересь". Элиэзер ответил: "Акива, ты напомнил мне, что однажды я гулял по верхней улице в Циппорах. Там встретил я одного из учеников Иисуса из Назарета по имени Иаков из Кфар Скании, (Кстати говоря, Кфар Скания существует и сегодня.

>>>

[Михаил Беншалом]

Там встретил я одного из учеников Иисуса из Назарета по имени Иаков из Кфар Скании, (Кстати говоря, Кфар Скания существует и сегодня, который сказал мне: "В твоем законе написано: "Не вноси платы блудницы ... в дом ... Бога твоего". (Вт.23:19) Может ли отхожее место для первосвященника созидаться из таких даров?" - "Я не знал, что ответить ему на это". Тогда он сказал мне: "Так учил меня Иисус из Назарета:"...из любодейных даров она устраивала их, на любодейные дары они будут обращены". (Михей 1:7) Из отхожего места были они взяты, на отхожее место пусть идут они".- "Такое объяснение понравилось мне, и поэтому я был обвинен в ереси, ибо я преступил Писание:"Держи дальше от нее путь твой," (Притчи 5:8), от нее, т.е. от ереси".

Несколько иные версии этой истории появляются и в других местах Талмуда. Чтобы не тратить лишнего времени, я не буду читать эти варианты, но постараюсь проанализировать эту историю и пересказать ее своими словами.

Р. Элиэзер встречает ученика Иисуса по имени Иаков, живущего в Галилее, в деревне Кфар Скании, в Византийский талмудический период. Тот задает Р. Элиэзеру галахический вопрос. Вопрос был следующим: что делать с пожертвованиями, с десятиной, которую приносит блудница, или человек, выращивающий и продающий собак?

Если они хотят принести десятину Господу, как заповедует Тора. Что делать с этими деньгами, поскольку в другом месте в Торе написано: "Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа, Бога твоего". Обе эти заповеди из Торы, и следовательно возникает галахическая проблема. С одной стороны, во Второзаконии 23:19 запрещается вносить в Храм Божий плату за пса или десятину блудницы.

С другой стороны, всему Израилю заповедано отдавать десятину, жертвовать деньги на Храм, приходить и приносить жертвы в Храме Божием. Итак, как может блудница, которая является частью Израиля, или человек, выращивающий собак, который тоже часть Израиля, приносить свои десятины. Налицо противоречие, галахическая проблема. Р. Элиэзер спрашивает ученика Иисуса: "Что говорил твой Господин по поводу этой галахической проблемы?"

Ученик Иисуса отвечает: "Я слышал, мой Господин говорил, что эти деньги пришли из нечистоты, пусть они и идут на нечистоту. Постройте на эти деньги туалет для первосвященника". Ибо туалет - это место нечистое, и деньги эти были получены от нечистоты - цена пса или заработок блудницы.

Таким образом можно разрешить противоречие, эту галахическую проблему. Они получают возможность приносить десятину, и деньги эти используются на что-то относящееся к Храму и к первосвященнику, но они идут на нечистые цели - туалет для первосвященника. Р

. Элиэзер услышал эту галаху, это учение Иисуса, хотя о нем нет и намека в Новом Завете. Однако, мы знаем, что Иисус учил многим вещам, которые не записаны в Новом Завете, они записаны в апокрифических евангелиях и другой литературе. Итак, Р. Элиэзеру так понравилось это учение Иисуса, что он увлекся ересью. Иными словами, он был настолько увлечен Иисусом, что стал, или во всяком случае был обвинен в том, что стал последователем христианства, и по обвинению в этом предстал пред Римским Магистратом.

Кто выуживает из Р. Элиэзера эту информацию? - Р. Акива. Снова мы видим, что эта история написана с целью показать, как велик Р. Акива, что он смог напомнить своему учителю об этой истории.

Р. Акива выступает здесь на стороне Римского суда, говоря, что невозможно быть обвиненным в чем- либо просто так, но для этого должна быть какая-то причина. Р. Акива напоминает Р. Элиэзеру об этой встрече, которая была у него с Иаковом из Кфар Скании.

На следующем уроке мы прочтем еще одну историю об исцелении, связанную с Иисусом, Иаковом из Кфар Скании и Р. Элиэзером б. Дама, другом Раввине, жившем в Галилее несколько позднее. Талмуд о Мессии (Лекция 16) Автор: Йосеф Шулям В прошлый раз мы читали рассказ из Вавилонского Талмуда трактат Авода Зара стр. 16 б и 17 а, рассказывающий о Р.Элиэзере, который чуть не попал в тюрьму по обвинению в ереси. В данном контексте под ересью подразумевается вера в Иисуса.

Сейчас мы прочитаем историю о другом Р. Элиэзере. Если в предыдущих историях фигурировал Р. Элиэзер б. Хоркинус, более ранний Раввин, ученик Йоханана б. Заккая и учитель Р. Акивы, то сегодня мы будем читать историю о Р. Элиэзере б. Дама, жившем позднее. Историю мы находим в Иерусалимском Талмуде, трактат Шаббат, раздел .?

Сначала прочитаем весь текст целиком, а затем постараемся разобрать его и посмотреть на то сходство, которое имеют все эти истории. Случилось так, что Р.Элиэзера б.Дама укусила змея. Тогда пришел Иаков из Кфар Скании, чтобы исцелить его именем Иисуса Пандеры. Но Р.Ишмаэль не позволил ему. Р.Элиэзер сказал ему:"Я представлю тебе доказательство того, что у него есть право исцелить меня". Однако, он не успел произнести этого доказательства, и умер. Сказал ему Р.Ишмаэль: "Благословен ты, бен Дама, что с миром покинул эту землю, и не разрушил ограду мудрых, ибо написано:"... и кто разрушает ограду, того ужалит змей". (Еккл. 10:8)", не то что змей ужалил его, но (имеется ввиду), что змей не ужалит его во дни грядущие".

Другая версия этой истории появляется в Вавилонском Талмуде, и мы также разберем ее. Но сначала давайте проанализируем то, что мы прочитали в Иерусалимском (Палестинском) Талмуде, который был написан несколько ранее Вавилонского. Мы прочитали историю затрагивающую тему исцеления, относящуюся к концу второго века. Р. Элиэзера укусила змея, и приходит человек по имени Иаков из Кфар Скании, и предлагает исцелить Р. Элиэзера именем Иисуса.

В тексте сказано "Иисуса Пандеры". Постараемся объяснить слово "Пандера", и то, откуда оно произошло. Слово или имя это возникло в еврейской традиции в конце второго, начале третьего веков, на основании истории о том, что Иисус был сыном Римского солдата по имени Пандера. Согласно этой версии, матерью Йешуа действительно была Мириам, но она родила Его не от Святого Духа, как свидетельствуют христиане, и утверждает Новый Завет, а от римского солдата по имени Пандера.

Версия дошла до Византийского периода, до четвертого - пятого веков, и мы находим в еврейской литературе множество дискуссий о том. кто был отцом Иисуса. В Талмуде есть отрывки, говорящие что отцом Иисуса был человек по имени Папос б. Иуда. В других местах сообщается о том, что Иисус, он - бен Стада, сын Стада. Иные утверждают, что Его отец - римский солдат по имени Пандера. В этой истории про Р. Элиэзера б. Дама, писатель Иерусалимского Талмуда говорит, что Иаков из Галилейской деревни Кфар Скания предлагал исцелить Р. Элиэзера от укуса змеи именем Иисуса Пандеры.

Каково же действительно происхождение слова Пандера? Иосиф Клаузнер утверждает, и с ним соглашаются часть еврейских ученых, экспертов по периоду Второго Храма, что термин этот явился позднейшим искажением греческого слова Партане. Партане на греческом - означает девственницу. Партанон в Афинах являлся храмом Афины - греческой богини. Афина именовалась вечной девственницей, и ее храм назывался Партенос, он сохранился и до сего дня.

Итак, говоря о Иакове, Талмуд называет его учеником Иисуса Пандеры, ибо в еврейской общине говорили, возможно с насмешкой, что Он - сын девственницы. Со временем еврейская община стала удалятся от греко-римского мира, все более склоняясь к арамейскому, восточному, к Вавилонской культуре.

Позднее центры еврейской мысли переместились в Вавилон, и тогда, из-за сходности звучания, греческое слово Партане превратилось в Пандеру. Пандера переводится на русский язык как пантера, имя это было очень распространено среди римских солдат. Так постепенно возникла история о том, что Пандера - это имя или прозвище римского солдата, который был отцом Иисуса.

Мы встречаем в Талмуде рассказ о верующем по имени Иаков из Галилейской деревни Кфар Скания, который приходит к Р. Элиэзеру б. Дама, предлагая исцелить его именем Иисуса. Эта историческая заметка интересна сама по себе. Мы встречаем здесь известного Раввина из Галилеи и еврея по имени Иаков, который был учеником Иисуса, и Р. Элиэзер высказывает мнение о том, что в имени Иисуса есть исцеляющая сила, и ее можно использовать.

Иными словами, признание Раввинами того, что Р. Элиэзер может быть исцелен во имя Иисуса говорит о том, что во втором веке в еврейской общине в Галилее сложилось мнение, что в имени Иисуса есть исцеляющая сила. Иаков приходит и предлагает исцелить Р. Элиэзера от укуса змеи именем Иисуса. Однако, ученик Р. Элиэзера - Р. Ишмаэль возражает против этого. И Талмуд приводит от имени Р. Элиэзера следующие слова: "Я представлю тебе доказательство того, что он имеет право исцелить меня".

Мы не знаем, каково было это доказательство. Однако, Р. Элиэзер б. Дама, как и Р. Элиэзер б. Хоркинус в прошлой истории, имели определенные отношения с евреями, верующими в Иисуса. Они встречались, разговаривали, и верующие приобрели репутацию людей, которые могут исцелять во имя Иисуса. Это несомненно. Р. Элиэзер не только думает, что он может быть исцелен, но он готов даже привести доказательство того, что это допустимо, что Иаков имеет право исцелить его во имя Иисуса. Это весьма интересная историческая заметка, поскольку сегодня, спустя 2000 лет существования христианства мы все пытаемся решить вопрос о том, как можно одновременно быть евреем, верить в Иисуса и не иметь плохих взаимоотношений с авторитетами ортодоксального иудаизма.

На примере этой истории мы видим, что такое возможно, что во втором веке в еврейской общине существовало определенное уважение к ученикам Иисуса Христа.

Р. Ишмаэль играет в этой истории роль, аналогичную Р. Акиве в предыдущих рассказах. Он старается не допустить того, чтобы Р. Элиэзер принял исцеление во имя Иисуса. По его мнению Р. Элиэзеру повезло, что он умер прежде, чем успел исцелиться. Р. Ишмаэль говорит: "Благословен ты, бен Дама, что с миром покинул эту землю, и не разрушил ограду мудрых, ибо написано:"... и кто разрушает ограду, того ужалит змей". (Еккл. 10:8)", не то что змей ужалил его, но (имеется ввиду), что змей не ужалит его во дни грядущие". Иными словами, поскольку приведенная цитата не подходит по смыслу, он вынужден дать ей другую интерпретацию, сказав, что там подразумевается не то, что змея ужалила его в прошлом, но что в грядущей жизни змея не ужалит его.

Мы сталкиваемся здесь с интересным феноменом. Определенные отношения между двумя общинами сохранялись вплоть до времени Р. Элиэзера б. Дама.

Однако, при следующем поколении, к которому принадлежит его ученик Р. Ишмаэль возникает неприязнь между еврейскими авторитетами и учениками Иисуса Христа. Это более чем непривязь. Р. Ишмаэль говорит, что для Р. Элиэзера было благословением умереть, уйти с миром, и не разрушить ограду мудрых. Эта фраза очень важна для нас сегодня, поскольку они проливает свет на то, как смотрели Раввины на верующих в Йешуа в конце второго века.

Иначе говоря, они смотрели на них, как на тех, которые разрушили ограду, вырвались за ее пределы. Никто не будет спорить с тем, что иудаизм имеет ограду вокруг себя, и что Раввины поставили эту ограду. Верующие в Йешуа разрушили ее, они вышли за пределы стана.

Намеки на это мы находим уже в Новом Завете. В 13 главе послания к евреям, начиная с 12 стиха и далее мы читаем: "То и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его".

Отрывок состоит из нескольких фраз, но смысл его нам совершенно ясен. Он перекликается с несколькими аспектами Моисеева Закона. Во-первых, поскольку Иисус был распят вне стен города, то автор послания призывает: "Давайте же выйдем за ворота", имея в данном контексте смысл - за пределы стана. Идея эта опирается на два основных элемента искупления, о которых говорит нам Библия. Во-первых - это козел отпущения, которого выводили за пределы городской стены, и который уносил на себе в пустыню грехи Израиля.

Второй элемент, также связанный с искуплением - это рыжая телица. Рыжая телица приносилась в жертву за пределами городской стены, и ашеры рыжей телицы должны были оставаться для очищения вне городской стены, за пределами стана. Итак, два основных момента искупления в Библейской истории происходили за пределами стана. Автор послания к евреям призывает своих читателей быть готовыми выйти за пределы стана, к месту искупления, не только ради себя, но и ради Израиля, ибо искупление пребывает вне стана.

В нашем случае, благословляя Р. Элиэзера за то, что он умер прежде чем мог исцелиться во имя Иисуса, Р. Ишмаэль говорит: "Счастлив ты, что умер, покинул этот мир и не вырвался за ограду мудрых. Ты не вышел за пределы стана." Вот какое представление имели раввинистические писатели конца второго века о еврейских верующих. Они не говорили, что те - не евреи, но что они вышли за пределы лагеря, разрушили ограду.

Далее, очень интересно то, что сказано "за ограду мудрых", то есть за ограду, поставленную Раввинами. Считается, что Торе нужна ограда, и сами Раввины свидетельствуют о том, что их обязанность - построить ограду вокруг Торы, на иврите - лаасот сияг ле Тора. Значит ограда эта - ограда рукотворная, поставленная людьми. Это не ограда данная Богом, хотя Раввины и утверждают, что устная Тора, устная традиция является частью Закона.

Однако ясно, что эта традиция, ограждающая Тору, развивалась на протяжении истории и приобретала новые черты под влиянием обстоятельств в которых оказывался иудаизм. Она не была не была получена по откровению от Духа Святого, подобно Слову Божьему. И порой здравомыслие вынуждает Раввинов признавать это.

Раввины утверждают, что устная Тора продолжает постоянно усовершенствоваться, и они основываются в этом на своей убежденности, что Бог дал им власть построить ограду, оберегающую Тору.

Итак, Талмуд говорит о еврейских верующих в Йешуа как о тех, кто находится вне ограды мудрых. Автор послания к евреям также пишет о том, что они были избраны, выйти вместе с Иисусом за пределы стана, за ворота города, чтобы обрести искупление и святость через кровь Мессии. Они, согласно Евреям 13:13, согласны понести Его поругание вне стана, за пределами Израильского общества. Сегодня мы наблюдаем противоположное явление.

Еврейские верующие и многие верующие из неевреев стараются вернуть Благую Весть в ее исторические рамки и контекст иудаизма, из которого она была вырвана. Эта тенденция прекрасна, но она может оказаться и опасной, если мы забудем, в чем суть нашего призвания.

История, аналогичная прочитанной нами в Иерусалимском Талмуде, появляется и в Вавилонском Талмуде в трактате Авода Зара, стр. 27 б, но звучит она несколько иначе. Мы читаем Вавилонский Талмуд. Случилось так, что бен Дама, сына сестры Р. Ишмаэля, укусила змея. Тогда Иаков из Кфар Скании пришел, чтобы исцелить его. Но Р.Ишмаэль не позволил ему.

>>>

[Михаил Беншалом]

Бен Дама сказал: "Р.Ишмаэль, брат мой, разреши ему исцелить меня, и я приведу тебе стих из Торы, показывающий, что это разрешено". Однако он не успел закончить своих слов, дух его покинул его и он умер. Тогда Р. Ишмаэль произнес над ним: "Счастлив ты, бен Дама, что тело твое чисто и что дух твой отошел в чистоте, и что ты не преступил слов товарищей твоих".

В более поздней редакции этой истории, представленной Вавилонским Талмудом ярче раскрывается смысл того, что бы нарушил бен Дама, если бы он исцелился именем Иисуса. Он нарушил бы не Тору, но слова своих товарищей, которые Иерусалимский Талмуд определяет как слова мудрых. Иначе говоря - вера в Иисуса стала социальной проблемой.

Еврейские верующие того времени не хотели оставлять еврейскую общину, они хотели оставаться ее частью. Это Раввины отвергли их и вытолкнули за пределы еврейской общины, и вовсе не потому, что верующие в Йешуа были бессильны и не могли исцелять. Давайте обратим внимание на этот интересный момент. В обоих вариантах этой истории, и в Иерусалимском, и в Вавилонском Талмуде признается, что в имени Иисуса, Йешуа, есть исцеляющая сила, но Раввины говорят: " Не позволяйте им исцелять".

Талмуд не возражает тому, что они могут исцелять, и Р. Элиэзер бен Дама, в обоих историях готов дать библейское подтверждение, доказательство того, что разрешено и возможно использовать имя Йешуа для исцеления. И Р. Ишмаэлю было бы гораздо проще сказать, что все это просто надувательство, и в имени Йешуа нет никакой силы, никакого исцеления. Однако, он не говорит этого, но говорит, что хотя в этом имени есть исцеляющая сила, но лучше не пользоваться ей, ибо она оскверняет твое тело или искушает твою душу.

Это многому учит нас. Во-первых, мы видим, что ученики Иисуса, вплоть до третьего века, продолжают верить в обетования, которые дает нам Новый Завет. Обетования о том, что ученики Мессии будут совершать такие же чудеса, какие делал Он, что у них будет сила Святого Духа исцелять больных.

Позднее это было утрачено христианской традицией, только с возникновением пятидесятнического и харизматического движений эти моменты стали выходить на первый план. Многие христиане, например члены баптистских, пресвитерианских и других церквей, верят, что после установления канона Нового Завета все чудеса Божии прекратились.

Однако, из этих историй Талмуда об исцелении во имя Иисуса, и установлении галахи от имени Иисуса, о чем мы читали в прошлый раз, видно что эти вещи не прекратились, что чудеса продолжали происходить. Верующие продолжали обладать духовной силой настолько, что даже враги Евангелия, еврейские Раввины, противостоящие христианству, особенно во втором веке, во время восстания Бар Кохбы и позднее, не могли отрицать наличие исцеляющей силы в имени Иисуса, а также того, что Его ученики могут использовать ее, и исцелять даже неверующих.

Сегодня, среди пятидесятников есть тенденция говорить, что если кто-то не исцеляется, то это происходит потому, что у человека нет достаточно веры, и что только верующие могут быть исцелены. Однако, в этих рассказах, как и в Новом Завете, мы видим, что сила Иисуса может исцелять и неверующих - детей, племянников, да и самих Раввинов.

Ни у кого не возникает сомнения в том, что имя Иисуса, Йешуа, исцеляет. На этом мы закончим сегодняшнюю лекцию, и в следующий раз вернемся к Вавилонскому Талмуду, трактату Санхедрин. Талмуд о Мессии (Лекция 17) Автор: Йосеф Шулям В предыдущей лекции мы разбирали отрывки из Талмуда, выражающие традиционное мнение об Иисусе, Его месте и роли, которое сложилось в позднем иудаизме.

Нужно повторить, что только Библия, от Бытия до Откровения, является единственным авторитетом для Церкви верующих, ибо лишь это Слово Божие. Все остальное, будь это труды Отцов Церкви или писания Раввинов, живших примерно в одно время, может быть использовано в качестве вспомогательных материалов для понимания исторической ситуации и среды в которой писалась Библия. Эти книги должны помогать нам, но они не являются для нас авторитетом, только Слово Божие авторитетно для нас, и лишь Слово Божие мы может воспринимать как истину.

Тем не менее, мы должны принять тот факт, что еврейская литература Византийского Периода сообщает об Иисусе. Евреи не могли полностью игнорировать существование Иисуса, хотя большинство еврейских лидеров предпочло бы, чтобы Он никогда не появлялся на свет, и если бы они могли игнорировать Его существование, они бы с радостью это сделали.

Однако, это было невозможно. Иисус был частью Римского мира того времени, особенно в Византийский период. Личность Иисуса оказала существенное влияние на все, что происходило на исторической сцене в то времени.

Поэтому, Талмуд содержит ряд текстов об Иисусе, и говорит о Его рождении, смерти, учении. Важно знать, что говорит Талмуд об учении ранней Церкви, и как он относится к нему, не потому, что мы верим в то, что там написано, но потому что эти тексты могут содержать крупицы истины, могут помочь нам понять развитие взаимоотношений между христианами и евреями того времени. Что можем мы извлечь из этих текстов, что можем мы приобрести изучая их?

Во-первых, это общие знания о еврейском мире конца прошлой начале нашей эры и далее до времени формирования западного христианства. Эти знания важны сами по себе, ибо дают нам представление о том, на каком фундаменте, как и при каких условиях развивалась Церковь.

Второе, что может дать нам изучение этих текстов, особенно для еврейских верующих, это лучшее понимание того, как возникли проблемы и неприязнь между иудаизмом и христианством, а также лучшее понимание того, как можно, хотя бы частично, разрешить эти проблемы и как найти точки соприкосновения и возможность общения друг с другом, не изменяя Евангелию.

Третье, что следует отметить - это что ортодоксальные евреи задают множество вопросов об Иисусе, и мы должны знать, на чем они основываются, и из чего исходят в своем отношении к Иисусу. Мы никогда не сможем понять этого, если не будем знать тех отрывков из Талмуда, которые говорят об Иисусе, и о Мессии вообще.

Следующий немаловажный момент, в том, что подобные отрывки из Талмуда дают нам знания, которые помогут нам отвечать на вопросы и свидетельствовать евреям о нашей вере в Йешуа аМашиаха, как еврея из евреев.

Пятое и последнее, что эти уроки укрепляют нашу веру, когда мы видим простоту, правдивость и согласованность, которая есть в Новом Завете, и которую не имеют талмудические дискуссии относительно Иисуса.

Мы будем рассматривать отрывки из двух параллельных источников. Один отрывок взят из Вавилонского Талмуда трактата Шаббат стр. 104 б, а второй из трактата Санхедрин стр. 67 а. Первое, на что нам следует обратить внимание, это то, в каких контекстах эти отрывки появляются? Отрывок из трактата Шаббат относится к Мишне, говорящей о том, что можно, а чего нельзя делать, исходя из запрета писать в Шаббат.

В Мишне обсуждается что используется в процессе писания, используется ли ручка, перо или резец, и пишут ли на папирусе, коже, камне, песке или листьях? Что может быть сочтено писанием, особенно по отношению к Шаббату? Внутри этой Мишны поднимается вопрос о том, можно ли человеку писать на собственном теле, ногтем или чем-то другим, будет ли это считаться писанием, нарушением или осквернением Субботы?

Такова Мишна, и вот что говорит об этом Гемара. ТОТ КТО ДЕЛАЕТ ОТМЕТКИ НА СВОЕМ ТЕЛЕ (и т.д.)Нас учили, Р.Элиэзер сказал мудрецам: но разве не принес Бен Стада колдовство из Египта, нацарапав их (заклинания) на своем теле? Он был глупцом, ответили они, а доказательство не может опираться на глупцов. Разве он был сын Стада, наверняка он был сыном Пандиры? - Сказал Р.Хизда: Стада - это муж, а любовник - Пандира. Но мужем был Папос б. Иуда? - Его мать - Стада. Но его матерью была Мириам, парикмахер? - Как мы говорим в Памбедите: Эта та, которая изменила своему мужу.

Вся дискуссия начинается с утверждения Р. Элиэзера, что тот, кто делает отметки на своем теле нарушает Субботу, и в качестве примера он приводит человека по имени Бен Стада, который принес из Египта колдовские заклинания, нацарапав их на своем теле. Этим примером Р, Элиэзер хочет доказать, что надпись на теле может быть сообщением с помощью написанного слова. Только содержащие сообщение царапины на теле могут считаться написанными, ибо надпись определяется тем, что несет какое-то сообщение. Если нет никакого сообщения, никакой информации, то это не надпись.

Например, ты идешь по улице и на песке или глине остаются следы, считать ли это надписью или нет? Или, если ты чешешься, и на твоем теле остаются царапины, следы, можно ли считать, что это надпись? Конечно нет, и следовательно это не запрещено в Шаббат. Р. Элиэзер приводит рассказ о Бен Стада, который был в Египте и принес оттуда, согласно традиции, тайное имя Божие, чтобы использовать это божественное имя для колдовства.

Другие Раввины сказали, что царапанье на теле не есть нарушение Субботы, и далее Раввины отрицают пример Бен Стада, говоря, что он был глупцом, и ты не можешь учиться на примере глупца и выводить из этого правила галахи.

Далее в Талмуде шел отрывок, который был изъят цензорами, поэтому в некоторых изданиях Талмуда вы не найдете его, однако сейчас, более поздние издания возвращают эти тексты на их исконное место в Талмуде, откуда они были изъяты цензорами в средние века. Итак, в тексте задается вопрос о том, что разве не был человек, о котором идет речь сыном Пандиры, а не сыном Стада? Мы знаем, что его отцом был Пандира, а Стада был мужем его матери. Талмуд продолжает, что мужем был Папос б. Иуда, должно быть Стада - это имя матери.

Однако, продолжают дискуссию другие, матерью его была Мириам-парикмахер (магдалла), то есть, в переводе с иврита имя матери будет звучать, как Мария Магдалина. Затем Талмуд приводит очень позднее высказывание, относящееся где-то к четвертому-пятому веку, говоря, что в академии в Памбедите считали, что Стада не имеет отношения к имени матери, но это прозвище, означающее, что она изменила своему мужу, поскольку слово сата означает на иврите женщину, которая неверна своему мужу. И в Памбедите они говорили: сатат да де баала.

Иными словами, что она изменила своему мужу, идет игра слов между именем Стада и выражением сатат да де баала, так Талмуд решает эту проблему, и на этом дискуссия завершается. Я хочу повторить, что в трактате Шаббат общий контекст в котором появляется эта история, говорит о том, разрешено или нет писать в Шаббат на своем теле. И пример Бен Стада приводится как доказательство того, что в запрещается делать отметки на своем теле в Шаббат, ибо это является писанием, а этот человек - Бен Стада принес из Египта колдовские заклинания нацарапав их на своем теле.

Нам очень повезло, эта же Барайта, ранняя раввинистическая дискуссия, встречается не только в трактате Шаббат, но и в трактате Санхедрин стр. 67 а. Однако, контекст в трактате Санхедрин совершенно иной, речь здесь идет о том, как осуществляется казнь различных людей, обвиненных в различных преступлениях. Дискуссия поднимает вопрос о том, как казнить того, кто оказался подстрекателем (месит, на иврите), который обольщал народ и подстрекал других людей поклоняться идолам. Таков контекст отрывка, который мы разбираем.

В этом контексте Талмуд приводит некую Барайту, рассказывающую о казни, имевшей место в городе Лидда, современный Лод. Талмуд говорит, что Бен Стада был посажен в комнату, освещенную свечей, а свидетели находились в темной комнате, они могли видеть, кто сидит в освященной комнате, он же их видеть не мог. Мы читаем из Талмуда. Тогда человек, которого он хочет обольстить говорит ему: "Скажи мне откровенно, что ты готовишь для меня?" и тот говорит. Он протестует: "Но как можем мы оставить нашего Бога на Небесах и служить идолам?" Если он откажется (иначе говоря, если обвиняемый откажется он своих слов и скажет, что сожалеет и что он был не правильно понят), тогда все в порядке. Но если он скажет: "Это наша обязанность и нам пристало делать это", свидетели, слушающие снаружи должны привести его в Бейт Дин и там побить камнями.

Так был казнен человек по имени Бен Стада в городе Лоде. Его побили камнями после того, как свидетели слышали, что он призывал оставить Бога и служить идолам, или нарушить Тору, или же проповедывал какую-то другую ересь, или духовное обольщение.

Далее Талмуд приводит следующее утверждение. И так они поступили с Бен Стада в Лидде, и повесили его накануне Пасхи. Бен Стада был Бен Пандира. Сказал Р.Хизда:"Муж был Стада, а любовник Пандира". Но разве муж не Папос б. Иуда? - Имя матери его - Стада. Но его матерью была Мириам, женский парикмахер (на арамейском - мегаделла нешайя):- Как говорят в Памбедите:"Эта женщина изменила (на арамейском - сатат да) своему мужу (т.е. совершила прелюбодеяние).

Мы прочитали два отрывка из разных трактатах Вавилонского Талмуда, которые совпадают почти слово в слово, но появляются в совершенно разных контекстах. В одном месте речь идет о соблюдении Шаббата и о том, позволительно ли писать на своем теле в Шаббат, а контекст второго отрывка посвящен тому, как производится обвинение и казнь того, кто обольщает народ; история Бен Стада, казненного в Лоде накануне Пасхи приводится в качестве примера.

Итак, традиционно, и мы видим это уже в Талмуде, Бен Стада ассоциировался с Иисусом. Если вы будете разговаривать с ортодоксальным евреем, то он приведет вам историю о Бен Стада, чтобы рассказать, как был казнен Иисус. Очевидно, что говоря о Мириам Магдалле, как о его матери, Талмуд ассоциирует новозаветную историю об Иисусе с талмудической традицией о Бен Стада.

Конечно, в этих двух историях есть сходные моменты. Один из них, это что оба и Иисус и Бен Стада были казнены накануне Пасхи. Второй, это некоторая неясность, кто являлся отцом этих людей. В своей книге "Христианство в Талмуде", Траверс Херфорд утверждает, что Бен Стада идентифицировался с Иисусом.

Однако, Херфорд полагает, что Бен Стада - реальный исторический персонаж по имени Стаддиус, о котором упоминает Иосиф Флавий в "Иудейских Хрониках", книга 20 глава 8 раздел 3. Он провозгласил себя пророком, и повел своих последователей на Елеонскую Гору, где они были разгромлены прокуратором Феликсом. В более позднее время его могли спутать в Йешуа аНоцри, с Иисусом из Назарета. Однако, подобные гипотезы предполагают пренебрежение хронологией со стороны Талмуда, ибо Папос б. Иуда жил на сто лет позже Иисуса, он был другом Р. Акивы и свидетелем его смерти в 135 году н.э.

Итак, все эти люди перемешаны в этой истории и старания Талмуда, притягивая факты, связать их вместе и идентифицировать с Иисусом не увенчались успехом. Интересно, как решают эту проблему не христианские, а еврейские писатели. Например, Адин Штайнзальц, один из самых серьезных ортодоксальных еврейских исследователей нашего времени, в сноске к этим страницам в обоих трактатах - Шаббат и Санхедрин пишет: "В определенное время наши Раввины идентифицировали этого Бен Стада и Бен Пандиру с Иисусом из Назарета.

>>>

[Михаил Беншалом]

Однако, это не оправдано и не логично, поскольку, если бы Раввины хотели говорить об Иисусе, то его имя было известно, и о нем упоминается в нескольких местах Талмуда и в другой еврейской литературе. Следовательно, нет никакой причины для того, чтобы использовать имена - Бен Стада, Бен Пандира для идентификации Иисуса. Например на стр. 43 трактата Санхедрин написано: И они повесили Иисуса из Назарета накануне Пасхи. В тексте сказано Йешуа аНоцри, Его имя было известно, и следовательно не было нужды в догадках и игре, называя его Бен Стада или Бен Пандира".

Итак, Адин Штайнзальц утверждает, что весьма вероятно, этот текст вообще не относится к Иисусу, хотя традиция и говорит о том, что там сказано о Нем. Очень известный и замечательный ученый начала двадцатого века Иосиф Клаузнер уже в начале своей книги "Иисус из Назарета" старается разобраться с источниками наших знаний об Иисусе, и он очень ясно говорит, что эти отрывки о Бен Стада и Бен Пандира, которые мы читали сегодня, не имеют исторической почвы и ничего не добавляют к нашему пониманию исторического Иисуса.

Теперь я хочу немного глубже проанализировать эту историю. Что мы имеем? У нас есть традиция о Бен Стада, который был казнен накануне Пасхи в городе Лоде. Согласно предположению Херфорда, Бен Стада может быть Стаддиусом, лжепророком из Галилеи, который пришел в Иерусалим, и затем позднее был казнен. Он упомянается в книге Деяний глава 21 стих 38. Ряд других ученых соглашаются с тем, что это может быть тот самый Стаддиус.

Кто же тогда Бен Пандира? Скорее всего Бен Пандира - это Иисус. Все трое: Херфорд, Далман и Клаузнер, предполагают, что слово Пандира явилось искажением греческого термина Партенос, означающего девственницу, и мы уже говорили об этом в предыдущих уроках. Итак, в Вавилоне произошло искажение слова Партенос на слово Пандира, более созвучное арамейской транслитерации.

Слово Пандира означает Пантера, и это имя было весьма распространено среди римских солдат. Из этого выросла ортодоксальная еврейская традиция о том, что отцом Иисуса был римский солдат, овладевший Мириам. И она побоялась сказать правду своему мужу, и поэтому сказала ему, что беременна от Духа Святого.

Такова традиция, стоящая за вымыслами Талмуда. Талмуд задается вопросом, почему сказано Бен Стада, когда мы знаем, что он - Бен Пандира, мужем же был Папос б. Иуда. Давайте разберемся откуда возникло это третье имя? Папос б. Иуда является известной исторической фигурой, он появляется во многих местах Талмуда, включая обе секции трактата Гиттим стр. 90 и во многих Мидрашим.

Единственная связь между Папосом б. Иудой и этой историей это то, что у него была необузданная жена. Он же был ревнивым мужем, и запер ее в комнате, поскольку не доверял ей, и несмотря на все замки жена Папоса б. Иуды изменила ему и совершила прелюбодеяние. Итак. Папос б. Иуда был известным человеком, другом Р. Акивы и многих других Раввинов начала второго века, и его жена изменяла ему.

Это единственная связь этой истории с Папосом б. Иудой. Приводя его в нашей дискуссии, они обвиняют Мириам, причем не зная, какую Мириам, они говорят Мириам Магдалла. Иными словами, мы видим у Вавилонских Раввинов писавших Талмуд полное непонимание того, кто такой Иисус, кто был Его отцом, и кем была Его мать. У них была определенная информация, но они не понимали к чему она относится, поэтому единственное, как им удалось хотя бы приблизительно согласовать высказывания, это сказать, что в Памбедите примерно в пятом веке кто-то говорил, что Стада - это не имя, а прозвище, которое означает женщину, изменившую своему мужу.

Если бы у Раввинов были какие-то реальные знания о том, кто был отцом Иисуса, они бы привели их здесь. Вместо этого мы наблюдаем полную путаницу и споры о том, кем были родители Иисуса. Что можем извлечь из этого мы?

Мы можем утверждать, что Раввины ничего не знали о том, кто был отцом Иисуса. Три имени - Стада, Пандира и Папос б. Иуда, фигурируют в тексте, в качестве отца Иисуса, три человека жившие в разное время и в разных частях страны. Каждый из них имеет некоторую косвенную связь в историей Иисуса. Один, поскольку он был казнен накануне Пасхи, однако не в Иерусалиме, а в Лоде.

Согласно Талмуду его звали Бен Стада, Стаддиус, и возможно он был тем лжемессией, о котором говорит Иосиф Флавий и книга Деяний. Что касается Бен Пандиры, то вероятно, слыша, как верующие говорят о сыне девственницы ( на греческом - хуиос Партену) в еврейских кругах распространилось мнение о том, что его отцом был человек по имени Пандира. Однако, слово Партену относилось к матери, а не к отцу Иисуса.

Далее следует история о Папосе б. Иуде, который не мог доверять своей жене, она изменила ему несмотря на то, что была заперта. Все эти рассказы берутся вместе и делается попытка связать их с Иисусом, но они не согласуются между собой. Уже в Талмуде, по тем аргументам, которые приводят Раввины, мы видим, что эти истории не согласуются друг с другом.

Адин Штайнзальц, современный еврейский исследователь, работающий сейчас над английским изданием Талмуда, говорит в сноске, что это не может относиться к Иисусу. Исторически, хронологически, логически это не может быть Иисус.

Итак, из этих историй Талмуда мы познаем простую истину. Раввины ничего не знали о том, кто был отцом Иисуса. Единственное достойная доверия информация это та, которую мы находим в Новом Завете, в евангелии от Матфея. История о том, как ангел явился Мириам и сказал ей, что она зачнет от Святого Духа, и это произошло. Ее муж Иосиф имел полное право отпустить ее, но предпочел поверить, что она забеременела от Святого Духа, и принял ее сына Йешуа, который родился в Бейт Лехеме, и растил Его, как своего собственного сына.

Поэтому, найдя Иисуса, после того как Он спорил в Раввинами и священниками в Храме, Мириам говорит, имея ввиду Иосифа: "Твой отец и я искали Тебя". Иными словами, официальным отцом Иисуса был Иосиф. История Нового Завета является единственной логической историей о рождении Иисуса, Талмуд же ничего не знает об этом, мы видим там совершенную путаницу относительно того, кем была мать Иисуса, и кем был Его отец.

Единственное, что им известно, это что матерью Иисуса была Мария, но Мария о которой они слышали и которая была известна в связи с христианством - это Мария Магдалина, а не Мария мать Иисуса, жена Иосифа-плотника. Итак, в заключение мы можем сказать, что Талмуд пытается решить эту проблему, полностью игнорируя историю и хронологию, не давая никаких ответов на вопросы, и единственная книга, которой мы можем доверять - это Новый Завет.

Талмуд о Мессии (Лекция 18)
Автор: Йосеф Шулям

Продолжаем изучать отрывки Талмуда, говорящие о Мессии, и сейчас мы подошли к одной и наиболее увлекательных историй рассказывающих об Иисусе. История эта сегодня весьма популярна среди ортодоксальных евреев, которые верят в ее историческую достоверность, несмотря противоположное мнение большинства серьѐзных исследователей Талмуда.

Такие ученые, как Далман, Херфорд, Клаузнер и другие скептически относятся к ее истинности и историчности. История без сомнения является чистой воды пропагандой, которую использовали еврейские раввины Вавилона, чтобы дискредитировать Иисуса.

Эта история трижды появляется в Талмуде, в несколько разном изложении, говоря в двух случаях об Иисусе, а однажды о неизвестном ученике. Несмотря на все вышесказанное, история весьма интересна для нас, поскольку она была написана с целью объяснить причины того, что Иисус был отвержен раввинистическими авторитетами. В этой истории Иисус предстает перед нами учеником одного из крупнейших раввинов, живших до нашей эры, задолго до исторического Иисуса. В будущем мы будем разбирать отрывок из трактата Калла 18 б, где отрок Иисус представляется современником Р. Акивы, жившим в начале второго века нашей эры, то есть на сто лет позднее Иисуса.

В сегодняшней же истории Иисус является учеником знаменитого раввина возглавлявшего общину Иерусалима в начале 1 века до н.э. И это весьма интересный аспект в нашем курсе о Мессии в Талмуде, особенно в отношении Иисуса. Отрывок, который мы будем читать сегодня, был изъят из Талмуда цензорами в период средних веков. Подобно многим другим, этот текст не присутствует в большинстве изданий Талмуда, в издании Сонсино он отсутствует в ивритском тексте, а в английском - помещен лишь в виде сноски.

Этот отрывок появляется в контексте истории о пророке Елисее и его слуге Гиезии, которая описана в 5 и 6 главах четвертой книги Царств. Давайте сначала прочитаем эту историю из Библии, поскольку она лежит в основе дальнейшей талмудической дискуссии. Библия рассказывает нам о том, как сирийский военачальник Нееман заболел проказой. Услышав о великих делах, которые совершает Господь через своего слугу Елисея, Нееман следует совету и отправляется спросить Елисея, как ему очистится от проказы.

Приехав в Израиль, Нееман после некоторых колебаний, идет и погружается семь раз в Иордан, после чего исцеляется. Очистившись, он, естественно, хочет вернуться к себе на Родину и продолжать поклоняться Богу Израиля. Для этого он нагружает двух лошаков землей из Израиля, чтобы на этой привезенной земле построить алтарь, где бы он мог поклоняться Богу Израиля.

Это демонстрирует все еще языческий подход к вере, но тем не менее, это желание поклоняться Богу Израиля. У Елисея был слуга по имени Гиезий. Итак книга Царств, (глава 5 стих 20), действие происходит поле исцеления Неемана. "И сказал Гиезий слуга Елисея, человека Божия: вот, господин мой отказался взять из руки Неемана, этого Сириянина, то, что он приносил. Жив Господь! Побегу я за ним, и возьму у него что-нибудь".

Иначе говоря, очистившись, Нееман хотел дать Елисею дары, а тот отказался. Однако его слуга Гиезий решил догнать карету Неемана и получить эти дары для себя. В стихе 21 написано: "И погнался Гиезий за Нееманом. И увидел Нееман бегущего за собою, и сошел с колесницы на встречу ему, и сказал: с миром ли? Он отвечал: с миром; господин мой послал меня сказать: "вот, теперь пришли ко мне с горы Ефремовой два молодых человека из сынов пророческих; дай им талант серебра и две перемены одежд". И сказал Нееман: вот пожалуй, два таланта. И упрашивал его. И завязал он два таланта серебра в два мешка и две перемены одежд, и отдал двум слугам своим, и понесли перед ним.

Когда он пришел к холму, то взял из рук из и спрятал дома. И отпустил людей, и они ушли. Когда он пришел и явился к господину своему, Елисей сказал ему: откуда, Гиезий? И сказал он: никуда не ходил раб твой. И сказал он ему: разве сердце мое не сопутствовало тебе, когда обратился на встречу тебе, когда обратился на встречу тебе человек тот с колесницы своей? Время ли брать серебро и брать одежды, или масличные деревья и виноградники, и мелкий или крупный скот, и рабов или рабынь? Пусть же проказа Нееманова пристанет к тебе и к потомству твоему навек. - И вышел он от него белый от проказы, как снег". Что же сделал Гиезий? Он, за спиной своего господина - пророка Елисея, идет и получает те дары, который отказался взять его господин, и этим поступком он опозорил Елисея. Такова история, описанная в 4ой книге Царств.

Талмуд обсуждает эту историю, поскольку в Мишне сказано, что один из тех, кто не наследует вечную жизнь, это тот, кто поступает подобно Гиезию. Иначе говоря, тот, кто делает что-то за спиной своего господина, за спиной своего Раввина. Поэтому, вплоть до сегодняшнего дня, ученики Раввина так опасаются перечить ему в чем бы то ни было. Также и Раввин не должен возражать против того, кто жил раньше его и кто был более велик чем он. Все это основано на учении о том, что ученик не должен бесчестить своего учителя.

Таково раввинистическое правило, и основываясь на нем, Талмуд обсуждает историю Гиезия и суровость Елисея. Мы знаем, что Елисей был очень суровым человеком, достаточно вспомнить, что произошло с детьми, которые дразнили его. Елисей был лысым, и дети стали смеяться над ним, тогда из леса вышел медведь и растерзал детей. По крайней мере, так говорит нам об этом Библия. В истории, которую мы прочитали сегодня, Елисей осуждает Гиезия, и возлагает проказу, от которой очистился Нееман не него и его потомство на веки. Очень суровое наказание.

И вот что говорит Талмуд на стр. 107 б трактата Санхедрин. Наши Раввины учат: Пусть левая рука отталкивает, но правая всегда призывает обратно. Иными словами, когда ты наказываешь своего слугу, или своего работника, ты всегда должен пользоваться обеими руками, одной отталкивая, а другой возвращая обратно, но никогда не отталкивай человека обеими руками. Пусть всегда одна рука наказывает ученика, или слугу, или работника, но другая призывает к покаянию и возвращению. Наказывая, никогда не закрывай двери для покаяния. Этой мыслью Раввины начинают дискуссию, и затем привозят историю о Елисее, Неемане и Гиезие, которую мы читали в 4-й книге Царств. В этом контексте в ранних изданиях Талмуда, до того как средневековые цензоры изъяли эти отрывки, шел следующий текст. Я буду читать из сноски издания Сонсино.

Что касается Р. Йеошуа б. Перахии, - Когда царь Яннай казнил наших Раввинов, Р. Йеошуа б. Перахия (с Иисусом) бежал Александрию в Египет. По восстановлении мира, Шимон б. Шетах послал ему (известие): "От меня (Иерусалима), святого города, Александрие Египетской (сестре моей). Супруг мой обитает в тебе и я оставлена". Он (Р. Йеошуа) встал, пошел и остановился в одной гостинице, где его приняли с великим почтением. "Как прекрасна эта Ахсания!"(Слово это может обозначать и гостиницу, и хозяйку гостиницы, Р.Йеошуа употребил его в первом смысле, а следующий за тем ответ, подразумевает второй.) На это (Иисус) заметил: "Рабби, у нее узкие глаза."-"Негодяй", осадил он его, "этим ты занят". Он протрубил в четыреста труб и отлучил его. Он (Иисус) много раз приходил к нему, умоляя: "Прими меня!" Но тот не обращал не него никакого внимания.

Однажды, когда он (Р. Йеошуа) читал Шма, Иисус пришел к нему. Он собирался принять его и сделал ему знак рукою. Он (Иисус) подумав, что тот прогоняет его, пошел, взял кирпич и поклонился ему. "Покайся",- сказал он (Р. Йеошуа) ему. Тот ответил: "Этому я научился от тебя: Тот кто грешит и приводит к греху других не имеет возможности совершить покаяние". И Господин сказал: "Иисус Назарянин занимался магией, и сбивал Израиль с пути".

Некоторые комментарии по поводу этого текста, приведенного в сноске.
В первоначальной рукописи нет имени Иисуса, это добавления редакторов издания Сонсино. В древнем тексте на иврите здесь говориться только о Р. Йеошуа б. Перахии, Шимоне б. Шетахе и ученике, и мы убедимся в этом, читая другие версии этой истории, которые появляются в Талмуде. Итак, история эта датирована началом первого века до н. э., поскольку именно в то время жил Р. Йеошуа б. Перахия.

>>>

[Михаил Беншалом]

Речь идет о событиях, которые происходили за 100 лет до рождения Иисуса. Царь Яннай, один из Хашмонейских царей, преследовал фарисеев и лишил их положения в обществе.

Лидеры фарисеев, среди которых были Р. Йеошуа б. Перахия и Шимон б. Шетах, были преследуемы. В 87 году до н. э. в один день было распято 800 лидеров фарисеев. Согласно нашей истории, Р. Йеошуа б. Перахия, спасаясь от гонений, бежал в Египет. История говорит нам, что когда гонения закончились, и угроза для жизни Р. Йеошуа б. Перахии миновала, Шимон б. Шетах отправил в Египет письмо, призывая Р. Йеошуа б. Перахию вернуться назад, так как опасности больше не было.

Талмуд говорит нам, что Иисус, конечно же, был рядом со своим Раввином, поскольку, согласно этой истории, Он был одним из ближайших учеников Р. Йеошуа б. Перахии.

Итак, возвращаясь в Иерусалим, они остановились в гостинице, где Р. Йеошуа был принят со всякими почестями, и он высказывается относительно этого места. Во всяком случае, Талмуд понимает его высказывание так, что он говорит о месте. Иными словами, арамейское слово ахсания, означающее гостиницу может также означать и хозяйку гостиницы. Р. Йеошуа б. Перахия имел ввиду гостиницу, а Иисус, согласно этой истории, решил, что он говорит о хозяйке, что та красива.

История говорит нам, что Иисус посмотрел на хозяйку и увидев, что у нее некрасивые, очень узкие глаза, сказал своему Раввину: "Послушай, ты думаешь, что она красива, но ее глаза слишком узкие". Своим поступком Иисус ставит под сомнение суждение своего учителя, что сегодня, в мессианском иудаизме, и в частности в нашем собрании, не является чем-то особенным. Каждый может ставить под сомнение слова Раввина, и публично ему перечить.

Однако, чем более еврейскими мы будем становиться, и чем более ортодоксальным будет становиться наше собрание, тем более, я надеюсь, мы будет учитывать эти галахические аспекты. Давайте вернемся к нашей истории. Иисус ставить под сомнение суждение своего Раввина и публично возражает ему в его оценке этой ахсании, имелась ли ввиду женщина (хозяйка гостиницы) или же сама гостиница. Р. Йеошуа б. Перахия отлучает Иисуса, за то, что тот перечил ему. Талмуд отмечает важность этого, говоря, что он "протрубил в четыреста труб и отлучил его". Он публично объявил об этом отлучении, за то, что Иисус поставил под сомнение его суждение об этой ахсании. История говорит нам, что Иисус многократно пытался вернуться, но Раввин не принимал его обратно. Однако, однажды утром, когда Раввин произносил свое Шма Исраэль (Слушай Израиль, Господь твой Бог, Господь Един), эта была первая произносимая утром молитва, Иисус пришел, прося Раввина принять его обратно. Р. Йеошуа б. Перахия сделал жест рукой, и Иисус не верно понял этот жест, считая, что Ребе прогоняет Его, когда тот хотел сказать - входи.

Так или иначе, Иисус решил, что его снова прогоняют, и он пошел, и принес кирпич, и согласно истории, поклонился идолам, и не раскаялся. Тогда, Р. Йеошуа б.Перахия пошел к нему и призвал его покаяться, на что Иисус сказал: " Ты учил меня (иначе говоря, я принимаю твое учение о том), что если кто-то согрешит и его грех велик, как например магия или обольщение Израиля, то двери покаяния закрыты перед ним, он не может раскаяться. Нет покаяния для человека занимающегося колдовством или магией, поэтому я не вернусь назад"

Очевидно, что такой конец не согласуется с самой историей, поскольку на протяжении всего рассказа этот ученик, кто бы он не был, не обвиняется в том, что он занимался колдовством и сбивал Израиль с пути. История эта рассказывает об ученике, который поставил под сомнение суждение своего Раввина, не более того.

Интересно и то, что имя Иисуса не появляется в самой этой истории. У нас есть рассказ, и в конце его провозглашается. И Господин сказал: "Иисус Назарянин занимался магией, и сбивал Израиль с пути". Иными словами, эта история была взята из совершенно другого контекста и в целях пропаганды в нее было вставлено имя Иисуса.

Очевидно, что этот рассказ не может быть историческим и не может относиться к Иисусу, посколько события, описанные здесь имели место по меньшей мере за сто лет до Его рождения. К тому же несколько иные версии той же истории встречаются в двух других местах Талмуда безотносительно Иисуса, и мы будем говорить об этом позднее.

В заключение я хочу сказать, что эта история является попыткой со стороны Раввинов объяснить, почему Иисус был отвергнут.

Почему Он и Его последователи находятся за пределами еврейского общества, почему Он отлучен? Эта история интересна не тем, что в ней сказано, но тем, о чем молчит Талмуд. То, чего не хватает в этой истории гораздо более интересно для нас, тем то, что написано.

На что претендовал Иисус? Что Он - Мессия, что Он - Сын Божий, что Он может прощать грехи, что Он - Тот, о Ком говорили пророки, что Он придет и спасет Израиль и весь мир. Ни одно из этих притязаний даже не упомянается в историях Талмуда об Иисусе. Что они атакуют? Вопрос власти и авторитета.

В Новом Завете мы неоднократно читаем о том, как ставится под сомнение власть Иисуса. "Какой властью Он это делает? Какой властью Он говорит человеку с парализованной левой рукой: "Простри руку свою и пользуйся ею?" или расслабленному в Бейт Саиде (Вифсаиде): "Встань и ходи!" Кто дал Иисусу эту власть?" Вопрос власти и авторитета поднимается этой историей и другими историями Талмуда.

Ни одно из главных притязаний Иисуса, ни один из основных вопросов, которые ставит Новый Завет, Мессия ли Он, Сын ли Он Божий, в чем Его чудотворящая сила, ни одни из этих вопросов не поднимается Талмудом. В истории, которую мы читали на прошлой лекции признается, что Иисус творил добрые дела и чудеса. Каким образом? Он пользовался Именем Божьим. Как Он получил Его? Незаконно, нацарапав на коже.

Ни одно из главных притязаний Нового Завета не ставится Талмудом под сомнение. Нет сомнения в том, что Иисус исцелял больных. Нет сомнения, что Он воскрешал мертвых. Нет сомнения, что все добрые дела, которые Он совершал за время своего служения, действительно имели место.

Нигде в Талмуде не подвергается критике учение Иисуса. Напротив, в одном из рассказов о Р. Элиэзере, который мы читали, учение Иисуса подтверждается. Р. Элиэзер положительно оценивает то, как Иисус решает галахическую проблему. Вопрос, который поднимается во всех этих историях Талмуда, это вопрос взаимоотношений между Иисусом и верхушкой раввинских авторитетов, когда Он ставил под сомнение решения и суждения авторитетов.

Такой подход Талмуда очень отличается от сегодняшней ситуации. Я верю, что если бы Раввины могли поставить под сомнение основы Евангелия, Его воскресение из мертвых, реальность чудес, о которых говорит Евангелие, принадлежность Иисуса к роду Давидовому, если бы они могли, они бы сделали это. Если бы Раввины могли привести доказательства того, что Иисус не воскрес из мертвых, или что Он - не сын Давидов, или что Он не делал того, о чем говорит Новый Завет, то это было бы концом христианства. Но они не могли и не сделали этого.

О чем говорит Талмуд, как о причине отлучения Иисуса? О том, что Он ставил под сомнение авторитет Раввина. Мы должны помнить об этом, а также и о датах описанных событий. Сегодняшняя история рассказывает о Раввинах, живших в конце второго, начале первого веков до н. э. Более чем за сто лет до того, как Иисус начал Свое служение. История, которую мы разбираем, совершенно явно не является исторической, несмотря на то, что она вставлена в исторический контекст. Она присваивается Иисусу совершенно искусственно.

Возможно, что у Р. Йеошуа б. Перахии и Шимона б. Шетаха был ученик, который пошел по ложному пути, такое может случится. Возможно даже, что его звали Иисус, но это не исторический Иисус Нового Завета. Однако, я сомневаюсь, чтобы его имя было Иисус. Я думаю, что эта древняя история была использована в политических целях, где-то в Византийский период, чтобы объяснить, почему у евреев нет никакой связи, никаких взаимоотношений с учениками Иисуса Это был вопрос власти и эта история была использована в политических целях, чтобы оправдать тот факт, что евреи и христиане отрезаны друг от друга.

В следующий раз мы продолжим наше обсуждение и рассмотрим другие версии этой истории, которые появляются не страницах Талмуда.

Талмуд о Мессии (Лекция 19)
Автор: Йосеф Шулям

На предыдущей лекции мы разбирали отрывок из Вавилонского Талмуда трактата Санхедрин стр. 107 б. Эта странная история, относящаяся к началу первого века до н.э., рассказывает о Р. Йеошуа б. Перахии и об одном из его учеников, который сомневался в правильности суждения своего Раввина, что высказал прилюдно. Р. Йеошуа б. Перахия отлучил этого ученика, и после многочисленных попыток того вернуться, ученик неверно понял жест Раввина, решив что возможность покаяния закрыта для него. Тогда он пошел, взял камень, идола, и поклонился ему. Талмуд идентифицирует этого ученика с Иисусом из Назарета.

В прошлый раз мы обсуждали эту историю, сказав, что существует еще две ее версии, которые мы находим в раввинистическом литературе. И для нас важно разобрать раличия между разными версиями этой истории. Во-первых, как я уже говорил, история эта является явно пропагандистской. Во-вторых, для нас важно понять, каким образом Раввины создавали эту пропаганду против Иисуса и Его учеников.

Эта история встречается и в Иерусалимском Талмуде. Я чуть было не сказал Палестинский Талмуд, поскольку до создания государства Израиль он носил название Палестинского Талмуда. Однако, поскольку мы имеем столько политических проблем с палестинцами, он был назван вторым возможным именем - Иерусалимский Талмуд. История эта появляется вновь в Иерусалимском Талмуде, трактат Хагига глава 2 часть 2, однако в этот раз с именем совершенно другого Раввина - Иуды б. Таббая.

Другое, более существенное отличие этой истории от предыдущей, при очевидности полной идентичности по содержанию, состоит в том, что имя ученика, смутившего Раввина своим замечанием об узости глаз хозяйки гостиницы, в Иерусалимском Талмуде не появляется вообще. Это любопытно, поскольку этот факт разрешает главную проблему, с которой мы столкнулить читая на прошлой лекции историю из Вавилонского Талмуда, что Йеошуа б Леви жил в конце второго, начале первого века до н.э. Он умер в 84 году до н.э., и это означает, что описанные события должны были происходить раньше этого, то есть почти за сто лет до рождения Иисуса. Поэтому появление имени Иисуса в этой истории, о чем мы уже говорили, не имеет исторического смысла.

В своем новом издании Талмуда Р. Адин Штайнзальц пишет в примечании к трактату Санхедрин относительно этого и других отрывков говорящих об Иисусе. Он считает, что эти истории не могут быть исторически правомерными, посколько существуют противоречия внутри еврейских источников о том, когда Иисус жил, и следовательно эти рассказы не могут служить в качестве исторических ссылок.

Так считает Р. Адин Штайнзальц, один из наиболее уважаемых ортодоксальных Раввинов нашего времени. Но даже без замечаний Штайнзальца мы видим, что в Иерусалимском Талмуде, в своем первоначальном виде эта история не упоминает имени ученика. Причина состоит в том, что Талмуд вообще не знает его имени. Следовательно, не известно, что этот ученик - Иисус из Назарета.

Кто-то может возразить, что имя ученика не появляется в Иерусалимском Талмуде, поскольку он был написан в Византийскую эру, а в этот период в земле Израиля евреи боялись писать что-то против христианства, против Иисуса. И по этой причине они не назвали ученика по имени. Маловероятно, поскольку в четвертом веке, когда писался Иерусалимский Талмуд, полемика между Церковью и Синагогой уже была очень велика. Мы находим в Иерусалимском Талмуде множество других отрывков направленных против Иисуса.

Следовательно такой аргумент не может быть применен к истории, относящейся ко второму или первому веку до н.э. Гораздо более вероятно, если бы они знали, что эта история относится к Иисусу, они бы написали это. Однако, поскольку они не знали имени ученика, они и не написали его. Итак, Иерусалимский Талмуд относит эту историю к Иуде б. Таббаю, а не к Йеошуа б Перахии, и в данной версии эта история не имеет никакого отношения к Иисусу.

Еще одна версия все той же истории появляется в Вавилонском Талмуде трактате Сота стр. 47 а. Здесь эта история находится в своем историческом контексте и объясняется, почему Р. Йеошуа спустился в Египет. И возможно существует историческая связь, которая позволила приписать эту историю Иисусу. Контекст этой истории тот же, что и с трактате Санхедрин, где обсуждается история Геезия, слуги Пророка Елисея, который за спиной своего господина пошел, и получил от Неемана дары, за исцеление от проказы. Как вы помните, сирийский военачальник Нееман очистился от проказы, окунувшись по совету Елисея семь раз в воды Иордана. Елисей отказался взять дары Неемана, но его слуга Геезий получил эти дары за спиной своего хозяина, за что Елисей проклял его, и Геезий стал прокаженным.

Итак, контекст дискуссии тот же самый, и Талмуд приводит следующее утверждение. Наши Раввины учат: Всегда пусть левая рука отталкивает прочь, но правая привлекает к себе. Не так, как Элиша (Елисей) оттолкнул прочь своего слугу Гехази (Геезия)обеими руками (и не так, как Р. Йеошуа б Перахия, который оттолкнул прочь одного из своих учеников обеими руками). Далее Талмуд снова приводит историю, которую мы прочитали на прошлой лекции, говоря, что Р. Йеошуа б. Перахия бежал в Александрию, в Египет, скрываясь от преследований фарисеев царем Яннаем. В 87 году до н.э. захватив крепость Бетоме, Яннай распял 800 фарисеев.

Яннай видел в фарисеях основную проблему. Кстати говоря, именно царь Яннай выдвинул в 87 году идею о том, что фарисеи - лицемеры. Он сказал своей жене: "Не бойся тех, который называют себя фарисеями, но бойся лицемеров". Он говорил о семи видах лицемерия, которым занимаются фарисеи, и возможно это относилось к семи типам фарисеев.

Это очень интересно, когда мы говорим о Новом Завете и той критике фарисеев, которую высказывал Иисус, возможно это связано с тем, что говорил царь Яннай, один из Хашмонейских царей, который начал называть фарисеев лицемерами. Итак, в 87 году Яннай казнил, распяв 800 фарисеев одновременно. Во время этих событий Р. Йеошуа б. Перахия бежит со своими учениками в Египет в Александрию. Согласно нашей истории, одного из этих учеников звали Иисус. Однажды этот ученик поставил под сомнение суждение своего Господина, своего Раввина относительно гостиницы, неверно поняв слово ахсания и отнеся его к женщине-хозяйке.

Теперь, зная исторический контекст этой истории, когда Р. Йеошуа б. Перахия скрывался в Египте от преследований Янная, и зная личность и репутацию Иисуса, вполне возможно, что кто-то связал это массовое распятие с распятием Иисуса. И следовательно счел Иисуса современником Р. Йеошуа б. Перахии, около 87 года до н.э.

>>>

[Sleep]

А не проще было дать ссылку на книгу?
Потому что такое количество простыней (отвратительно отформатированных) не будет читать даже тот, кто мог бы прочесть.

[Михаил Беншалом]

А не проще было дать ссылку на книгу?
Потому что такое количество простыней (отвратительно отформатированных) не будет читать даже тот, кто мог бы прочесть.

Не очень мудрая это привычка - расписываться за всех других
Если я размещаю в таком виде, то делаю это по просьбе автора темы, и вовсе не считаю его "отвратительно отформатированным"; а вы можете читать там, где вам это нравится, глубокоуважаемый Sleep. Или не читать вовсе

- - - Добавлено - - -

>>>
Иными словами, есть определенные точки соприкосновения между этой историей, и тем, что мы читаем во второй главе евангелия от Матфея стихи 13-15, где говориться о том, как Ирод приказал убить в Вифлееме всех младенцев от трех лет и ниже. Евангелие рассказывает нам, как родители Иисуса бежали с Ним в Египет, чтобы спастись от преследований царя Ирода, и как ангел затем Иосифу явился ангел, говоря, что они могут вернуться назад.

Итак, в истории Иисуса есть похожий случай бегства в Египет, спасаясь от преследований, и возвращение назад. Возможно Раввины знали этот момент из жизни Иисуса, может быть лишь по наслышке, из рассказов ранних верующих, и может быть кто-то связал это бегство Иисуса в Египет, с бегством в Александрию Йеошуа б. Перахии и его учеников.

Приводя эти параллели между историями, я пытаюсь объяснить, как случилось, что этот странный рассказ Талмуда, который появляется трижды, в Санхедрин 107 б, Сота 47 а и Хагига 77 д (глава 2 часть 2), был приписан Иисусу. Мне хочется поразмышлять о том, что же стоит за этой историей? За этой историей стоит рассказ об Елисее и его слуге Геезие. В принципе Геезий был хорошим слугой, пока он не стал действовать за спиной своего хозяина, когда он пошел и взял дары у Сирийского военочальника Неемана.

Проанализируем приводимый Талмудом рассказ, хотя очевидно что он вымышлен и не соответствует ни истории, ни Библии. Однако для нас важно понять, что хотели сказать Раввины, отнеся этот рассказ к Иисусу. Они хотели сказать, что первоначально Иисус был талмид хахам. Он был учеником одного из величайших Раввинов - Йеошуа б. Перахии, что сначала все было в порядке. Великий Раввин взял своего лучшего ученика с собой в Египет, и обратно они тоже возвращаются вместе. Только по недоразумению произошел разрыв, из-за которого Иисус был отлучен. Поскольку Раввин подразумевал гостиницу, а Иисус решил, что тот говорил о женщине, хозяйке гостиницы, у которой были узкие глаза.

Эта история очень важна для нашего понимания того, какими были взаимоотношения между Синагогой и Церковью в эти ранние годы. Иными словами, Раввины, которые составляли Вавилонский Талмуд, описали взаимоотношения с христианством и с Церковью, и глубокий раскол между ними, как результат недоразумения. Именно поэтому Талмуд говорит, что один имел ввиду гостиницу, а другой решил, что речь идет о женщине. Если бы Иисус понял, что Р. Йеошуа б. Перахия говорит о гостинице, Он бы не сделал замечания о глазах женщины.

Во-первых Иисус не понял, что Раввин говорит о гостинице. Во-вторых это вопрос отношения. Согласно этой истории, отношение Иисуса к своему Раввину и к авторитету Раввина было не слишком почтительным, и именно поэтому Р. Йеошуа б. Перахия отлучил Его. Также, согласно этой истории, Раввин был слишком суров, поскольку в конце истории Талмуд говорит: "Пусть всегда будет так, что когда твоя правая рука отталкивает, левая - призывает назад".

Иными словами, согласно этой истории Талмуда, Йеошуа б. Перахия также был неправ, что оттолкнул Иисуса обеими руками и не принял Его назад, когда Тот старался поначалу вернуться. Эта история выражает надежду Раввинов на то, что этого раскола можно было избежать. Это страшное непонимание, когда, согласно истории, Иисус теряет надежду на возможность вернуться в рамки иудаизма, когда Он берет кирпич и поклоняется ему и говорит: " Ты научил Меня этому", Он говорит о Р. Йеошуа б. Перахии. Слова Талмуда таковы. "Этому ты научил меня, кто грешит и приводит к греху других теряет право на покаяние".

Согласно этой истории, Иисус понимает, что поскольку Он согрешил и привел ко греху других людей, возможность покаяния отнимается от Него. Талмуд не говорит этого, но говорит, что так Иисус понял это. И подразумевается, что Иисус понял неверно, что Р. Йеошуа б. Перахия должен был дать Ему возможность покаятся.

Таков смысл этой истории на мой взгляд. Для нас сегодня, две тысячи лет спустя очень важно осознать это. Иудаизм должен понять из своих собственных писаний, что этот глубокий раскол, эта вражда между Церковью и Синагогой должна быть исцелена. У верующих в Иисуса должна быть возможность вернуться в Иудаизм, не теряя своей веры. С другой стороны, также и Церковь, на мой взгляд, должна найти путь, как искупить и исправить две тысячи лет гонений и антисемитизма произошедших в результате этого ужасного недоразумения и лжеиспользования Божьего Слова и Божьей Правды. На следующей лекции мы будет изучать новые истории и новые отрывки Талмуда.

Талмуд o Мессии (Лекция 20)
Автор: Йосеф Шулям

Раввины, особенно в эпоху Талмуда, были мастерами намека и иносказания. Подчас, говоря о ком-то, они не называли его по имени, но использовали всевозможные прозвища или имена Библейских персонажей, которые, на их взгляд, соответствовали тому, о ком они говорили. Они давали человеку прозвище, и не зная их мира, не возможно понять, о ком они в действительности говорят.

Одно из имен, которым называется Иисус в Талмудической литературе - это Бильам, Валаам. Валаам был пророком народов, а не пророком Израиля. История о нем появляется в двадцать второй главе книги Чисел, и ради экономии времени я вкратце расскажу ее. Тот кто захочет прочесть ее полностью, найдет ее в книге Чисел, одной из пяти книг Моисея. Имя же Валаама повторяется на протяжении всей Библии, и неоднократно встречается в Новом Завете, о чем мы будем говорит в дальнейшем. История о Валааме говорит нам о Валаке, сыне Сепфора, который был царем Моавитским. Он видел сынов Израилевых, и как многочисленны они на равнинах Моавитских, и он захотел победить их и наказать их, и вот что говорит текст, начиная с 4го стиха двадцать второй главы книги Чисел. "И сказали Моавитяне старейшинам Мадиамским: этот народ поядает теперь все вокруг нас, как вол поядает траву полевую.

Валак же, сын Сепфоров, был царем Моавитян в то время. И послал он послов к Валааму, сыну Веорову, в Пефор, который на реке Евфрате, в земле сынов народа его, чтобы позвать его и сказать: вот, народ вышел из Египта, и покрыл лице земли, и живет он подле меня. Итак, приди, прокляни мне народ сей, ибо он сильнее меня: может быть, я тогда буду в состоянии поразить его и выгнать его из земли. Я знаю, что, кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят".

Иными словами, Валак, сын Сепфоров осознает, что не может победить Израиль физически. И он зовет человека, о котором ходит молва, что если он кого благословит, то благословение сбудется, и если кого проклянет, то проклятие сбудется. Человек этот - Валаам, сын Веоров. Валак отправляет послов к Валааму, предлагает ему дары, и просит прийти и проклясть народ Израиля.

История продолжается и рассказывает нам, как по дороге ангел Господен появляется перед Валаамом, но тот не видит ангела Господня. Валаамова ослица видит ангела Господня, лучше чем сам пророк. И Господь начинает говорить в Валаамом через уста ослицы, и она говорит Валааму в 28 стихе 22-ой главы.

"...что я тебе сделала, что ты бьешь меня вот уже третий раз? Валаам сказал ослице: за то что ты поругалась надо мною; если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя. Ослица же сказала Валааму: не я ли твоя ослица, на которой ты ездил сначала до сего дня? имела ли я привычку так поступать с тобою? Он сказал: нет. И открыл Господь глаза Валааму, и усидел он Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечем в руке, и преклонился, и пал на лице свое. И сказал ему Ангел Господень: за что ты бил ослицу твою вот уже три раза? Я вышел, чтобы воспрепятствовать тебе, потому что путь твой не прав передо Мною. И ослица, видев Меня, своротила от Меня вот уже три раза. Если бы она не своротила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оставил бы живою. И сказал Валаам Ангелу Господню: согрешил я, ибо не знал, что Ты стоишь против меня на дороге; итак, если это неприятно в очах Твоих, то я возвращусь. И сказал Ангел Господень Валааму: пойди с людьми сими, только говори то, что Я буду говорить тебе. И пошел Валаам в князьями Валаковыми. Валак, услышав, что идет Валаам, вышел на встречу ему в город Моавитский, который на границе при Арионе, что у самого предела".

История продолжается и рассказывает о том, как Валаам, которые собирался проклясть Израиль, вместо этого благословляет его. Дважды он благословляет израильтян вместо того, чтобы проклинать. В конце концов Валак осознает, что не может полагаться на Валаама в том, чтобы он проклял Израиля. А Валаам со своей стороны понимает, что получил все золото и дары от Валака за то, чтобы проклясть Израиль, но вместо этого благословил их, ибо Ангел Господен велел ему говорить только то, что он слышит от Бога, а не то, что он хочет сказать. Тогда Валаам дает Валаку совет, как свести Израиль с Божьего пути.

Совет этот, как мы увидим позднее в книге Чисел, состоял в том, чтобы дочери Моава пошли и стали отдаваться мужчинам Израиля, и оскверняя сексуально мужчин Израиля, они смогут одержать над ним победу.

Таков был совет Валаама Моавитянам, как столкнуть Израиля с их дороги в Святую Землю, дороги служения Богу. Итак, этот персонаж Валаам встречается в Библии и в Талмуде в различных контекстах и употребляется по отношению к разным людям. В книге Откровения мы читаем во второй главе, в 14 стихе, где ангел говорит Пергамской церкви. "Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали".

Эти слова являются ссылкой на двадцать четвертую главу книги Чисел, стих 14, подобно другим отрывкам из Нового Завета, включая послание Иуды, где в 11 стихе мы читаем подобную ссылку на Валаама. Иуда говорит: "Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве своем погибают, как Корей".

Мы видим, что эти персонажи - Каине, Валааме, Корее, которые являются главными грешниками в Торе, постоянно упомянаются в Библии и относятся к разным людям. Одним из имен, которым называется Иисус в Талмудической литературе - это Валаам. Часто, когда мы встречаем в Талмуде тексты направленные против Валаама, надо понимать, что на самом деле Раввины имели ввиду Иисуса. Мы прочитаем некоторые из таких отрывков.

В Мишне, трактата Санхедрин стр. 90 а мы читаем следующее. Кстати говоря, все тексты посвященные Мессии, на стр. 90 - 107 трактата Санхедрин, которые мы разбираем на протяжении этого курса лекций относятся к этой же Мишне.

Из английского перевода под редакцией Сонсино.
ВЕСЬ ИЗРАИЛЬ ИМЕЕТ ЧАСТЬ В МИРЕ ГРЯДУЩЕМ, ИБО НАПИСАНО: "И НАРОД ТВОЙ ВЕСЬ БУДЕТ ПРАВЕДНЫЙ, НА ВЕКИ НАСЛЕДУЕТ ЗЕМЛЮ, - ОТРАСЛЬ НАСАЖДЕНИЯ МОЕГО, ДЕЛО РУК МОИХ. К ПРОСЛАВЛЕНИЮ МОЕМУ."(Исайя 60:21)НО, ВОТ КТО НЕ ПОЛУЧИТ ЧАСТИ В НЕМ: ТОТ КТО УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО ВОСКРЕСЕНИЕ - ЭТО НЕ БИБЛЕЙСКАЯ ДОКТРИНА, ЧТО ТОРА НЕ БЫЛА БОЖЕСТВЕННЫМ ОТКРОВЕНИЕМ, И АПИКОРУС. (Иными словами, согласно Мишне, есть три типа людей, которые не получат части в грядущем мире - тот, кто не верит что воскресение это Библейская доктрина, тот кто не верит что Тора была божественно написана, и апикорус, т.е. еретик.) Р.АКИВА ДОБАВИЛ, ТАКЖЕ ТОТ, КТО ЧИТАЕТ НЕКАНОНИЧЕСКИЕ КНИГИ. ТАКЖЕ ТОТ, КТО НАШЕПТЫВАЕТ (ЗАГОВАРИВАЕТ) РАНУ И ГОВОРИТ: "Я НЕ НАВЕДУ НА ТЕБЯ НИ ОДНОЙ ИЗ ТЕХ БОЛЕЗНЕЙ, КОТОРЫЕ НАВЕЛ Я НА ЕГИПЕТ; ИБО Я ГОСПОДЬ ЦЕЛИТЕЛЬ ТВОЙ".(Исход 15:26) АББА САУЛ СКАЗАЛ: ТАКЖЕ И ТОТ, КТО ПРОИЗНОСИТ БОЖЕСТВЕННОЕ ИМЯ, ТАК КАК ОНО НАПИСАНО. ТРИ ЦАРЯ И ЧЕТЫРЕ ПРОСТОЛЮДИНА НЕ ИМЕЮТ ЧАСТИ В МИРЕ ГРЯДУЩЕМ: ТРИ ЦАРЯ ЭТО - ИЕРОВОАМ, АХАВ И МАНАССИЯ. Р.ИУДА СКАЗАЛ: МАНАССИЯ ИМЕЕТ ЧАСТЬ В НЕМ, ИБО НАПИСАНО: "И ПОМОЛИЛСЯ ЕМУ, И БОГ ПРЕКЛОНИЛСЯ К НЕМУ, И УСЛЫШАЛ МОЛЕНИЕ ЕГО, И ВОЗВРАТИЛ ЕГО В ИЕРУСАЛИМ НА ЦАРСТВО ЕГО". ОНИ (МУДРЕЦЫ) ОТВЕТИЛИ ЕМУ: ОН ВОЗВРАТИЛ ЕГО НА ЦАРСТВО, НО НЕ (ЕГО ЧАСТЬ) В МИРЕ ГРЯДУЩЕМ, ЧЕТЫРЕ ПРОСТОЛЮДИНА ЭТО - ВАЛААМ, ДОЕГ, АХИТОФЕЛЬ И ГИЕЗИЙ.

Наш отрывок Талмуда разбирает это последнее предложение Мишны, где перечисляются четыре простолюдина, которые не наследуют части в мире грядущем - это Валаам, Доег, придворный царя Саула, и Ахитофель, советник Царя Давида, и Гиезий, слуга пророка Елисея. В этом контексте приводится дискуссия о Валааме, где некоторые вопросы явно относятся к Иешуа. В трактате Санхедрин стр. 106 а мы находим очень короткое, но любопытное утверждение, сделанное Р. Шимоном сыном Лахиша.

Речь идет о Валааме и его совете, как лишить Израиля его положения. И приводится стих из книги Чисел глава 24 стих 23, где сказано: И произнес (Валаам) притчу свою, и сказал: горе кто уцелеет, когда наведет сие Бог! (На иврите эта фраза звучит Ой ми ихье мишмо Эль, и она может быть понята и как Кто будет жив именем Божьим?) Р.Шимон сын Лахиша сказал: Горе тому, кто оживляет себя именем Божьим. Это очень интересное утверждение. Иными словами, тот, кто возвращает себя к жизни, используя Святое Имя Божье, кто воскрешает себя с помощью Святого Имени Божьего.

Это любопытное высказывание Р. Шимона б. Лахиша очень интересно интерпретирует Раши, один из величайших средневековых еврейских комментаторов. Раши говорит: "Валаам воскресил себя именем Божьим и сделал себя Богом". Раши жил в Европе в 11 веке, в той части Франции, которая сегодня принадлежит Германии. Раши интерпретирует высказывание Р. Шимона б. Лахиша о Валааме, относя его не к библейскому Валааму, но к Иисусу.

Валаам здесь представляет для Раши Иисуса. Он говорит, что приведенный стих говорит о Валааме, который вернул себя, или воскресил себя Именем Божьим, и который сделал себя Богом. Кто подразумевается здесь? Высказывание содержит намек на воскресение Иисуса. Неважно как вы смотрите на этот отрывок, ясно одно, Раши верит, что этот Валаам, кто бы он ни был, умер и воскресил себя, используя Святое Имя Божие, и поэтому он сделал себя Богом.

Это не Валаам - библейский персонаж, исторический персонаж, но под этим Валаамом подразумевается Иисус.

Для нас это очень интересное и любопытное высказывание одного из наиболее авторитетных комментаторов ортодоксального иудаизма. Однако это не единственное место в Талмуде, где Валаам сравнивается с Иисусом.

Мы рассмотрим еще несколько отрывков на эту тему. В Мишне в трактате Авот, Высказывание Отцов, глава 5 стих 19 мы находим другое любопытное утверждение, где сказано. Ученики Валаама грешного наследуют Гей Хинном, Ад, и будут низведены в самую нижнюю часть ада Беер Шахат, как сказано: "Твой Бог низведет их в бездну погибели". Эти сыны пролития крови и обмана не переживут своих дней, я же буду надеяться на тебя".

>>>

[Михаил Беншалом]

Это очень странное обвинение учеников Валаама ясно указывает на ранних Христиан и осуждает их за пролитие крови и обман, то есть за преследования, и то, что по мнению Раввинов является ложным учением Иисуса и его учеников.

Еще один отрывок, в котором Валаам сравнивается с Йешуа появляется в трактате Санхедрин на стр. 107, но теперь уже на другой стороне листа, на стр. 107 б, там сказано:

Один мин сказал Р.Ханине: "Слышал ли ты, сколько лет было Валааму?"- Тот ответил: "Это не указано, но поскольку написано, проливающие кровь и лгущие не проживут и половины своих дней. (Кстати говоря, это тот же самый отрывок, который цитирует Мишна в трактате Авот) (из этот следует что ему было тридцать три или тридцать четыре года). - Он продолжил: Это ты верно сказал; Я лично видел летопись Валаама, в которой сказано: "Валааму Агнцу было тридцать три года, когда Пинхас Разбойник убил его".

Любопытный отрывок. Для того, кто не знает кодовых слов, используемых в Талмуде, и того, что Валаам на самом деле означает Иисуса, этот текст не будет иметь никакого смысла. Однако, из этой дискуссии Талмуда вы ясно видите, что в разговоре с мином, а так называли верующих в Иисуса, Р. Ханина обсуждает не Валаама, но Иисуса. Верующий спрашивает Раввина, знает ли тот, сколько лет было Валааму. Тот отвечает: "Ему было тридцать три или тридцать четыре года". Мы прекрасно знаем, что Иисус умер в возрасте тридцати трех лет. Ему было тридцать, когда Он начал свое служение, служение Его длилось три года, по прошествии которых, в возрасте тридцати трех лет Он был распят римлянами.

Талмуд же здесь определяет возраст Валаама как тридцать три или тридцать четыре года, что явно связывает Валаама с Иисусом в понимании Раввинов третьего-четвертого веков, обсуждавших Мишну. И для нас важно знать значение этих отрывков и то, что существовала традиция, согласно которой Валааму было тридцать три года.

Интересно и то, что Талмуд упомянает о Летописи Валаама, то есть о Новом Завете, который был известен Раввинам. Интересно также и то, что этот отрывок говорит об убийстве Валаама. Как это сказано в Летописи Валаама: "Валааму Агнцу было тридцать три года, когда Пинхас Разбойник убил его".

В сноске к изданию Сонсино сказано: Согласно точке зрения о том, что все отрывки про Валаама имеют анти-христианскую тенденцию, Валаам использовался как прозвище Иисуса, Пинхас Разбойник обозначает здесь Понтия Пилата. (Как вы заметили, Пинхас начинается с той же самой буквы, что и Понтий.), а Херфорд считает, что Летопись Валаама может обозначать Евангелие. Однако, такая точка зрения, ставится под сомнение Бейчером и другими: см. Гинзберг, Журнал Библейской литературы, 41 стр.121.

Будучи несколько смущены этими высказываниями о Валааме в Талмуде, еврейские мудрецы старались замаскировать их, особенно в начале века, когда антисемитизм распространялся по всей Европе. И мы видим в этом тексте очень интересное сравнение Иисуса с Валаамом, как с тем, который приходит извне чтобы дать злой совет и ввести Израиль в грех, поэтому Иисус и отождествляется с Валаамом.

Интересно посмотреть, как Раввины играют словами. Вместо Понтия Пилата, чье имя начинается на букву "П" они пишут Пинхас. Мы знаем что в Библии Пинхас был тем, кто убил Замри, когда увидел, как израильтянин прилюдно совокупляется с моавитянкой. Он пронзил их обоих копьем, и поэтому в Израиле есть поговорка: У осе маасе Зимри, ве мевакеш сахар ке Пинхас - он совершил деяние Зимри, а просит награду Пинхаса.

Игра слов, которую используют Раввины основана на том, что и Понтий Пилат и Пинхас начинаются с буквы "П", и в этой игре слов всегда есть какая-то ассоциативная связь.

В данном случае ясно, что речь идет не о библейском Пинхасе, поскольку Пинхас из Библии считается святым, а не разбойником. И даже на основании самого лишь текста можно догадаться, что на самом деле означают эти коды.

На странице 106 б мы находим еще одну любопытную сноску. В Талмуде написано: В Писании сказано Доег и Доиг: Р.Йоханан сказал:"Сперва Святой, благословен Он, сидит и беспокоится, чтобы кто не последовал по злому пути. Но если кто поступает так, Он восклицает: "Горе, ибо он вступил (на злой путь)!"

Конечно же, все это сказано в контексте разговора о трех персонажах Доеге, Ахитофеле и Валааме, которые были советниками царей. Доег был советником и царедворцем царя Саула. Здесь интересно то, что имя его пишется по разному в одной и той же истории. Эта история начинается в 21 главе Первой книги Царств и продолжается в 22 главе. В стихе 7 главы 21 имя Доега Эдомитянина пишется с буквой алеф , которое может означать "тот кто волнуется, беспокоится" .

Однако, в 18 стихе 22 главы уже пишется Доиг без буквы алеф , но с буквой йуд и буквой вав, как будто кто-то вставил слово "горе" - "ой" в имя Доега. Р. Йоханан считает это различное написание имени Доега очень важным и основывает на нем свое толкование.

В русской Библии имя Доега написано одинаково в обоих местах, и не отражает различия имеющегося в масоретском тексте ивритской Библии. Однако, давайте посмотрим, какой же вывод делает из этого различия Р. Йоханан? Он говорит, что изменение имени от Доег с буквой алеф на Доиг с буквами йуд и вав означает, что человек пошел по злому пути. Он говорит, что когда человек вступает на злой путь, то слово "горе" - еврейское "ой" вставляется в его имя. Это происходит потому, что он встал на злой путь. Сначала же, Бог дает ему имя Доег - беспокоющий, отмечая, что Он беспокоится за Доега.

Такой подход весьма интересен, если рассмотреть его в общем контексте данной страницы, где речь идет об Иисусе и о верующих в Него. Смысл, который приобретает это высказывание в данном контексте, что горе человеку, вступившему на злой путь. Конечно же, каждая религиозная группа может сказать это относительно другой религиозной группы, но в данном случае имеются ввиду взаимоотношения между еврейской общиной и общиной первых христиан. И говорится, что если человек встает на злой, в их понимании, путь - горе ему.

Это высказывание Талмуда характеризует положение, при котором верующие, которых религиозные власти первого века считали еретиками - миним, еще не вышли за пределы еврейской общины. Ведь подобное утверждение имеет смысл только по отношении к тем, кто еще находится внутри общины. Слова Р. Йоханана - это не осуждение, но предостережение, когда ты говоришь человеку: " Если ты пойдешь в том направлении - горе тебе, ты будешь вычеркнут".

Такие слова можно говорить тому, кто еще не ушел, и ранние отрывки, которые мы читали, подтверждают эту точку зрения. Иными словами, это написано в то время, когда первохристианская и еврейская общины еще находятся вместе, хотя между ними есть трения и несогласие, и отчуждение.

Но эти Барайты, эти материалы второго века, показывают нам, что первые верующие еще не ушли из еврейской общины, связь между еврейскими верующими и еврейской общиной Раввинов тех дней еще не была разорвана, однако процесс этот уже начинался.

Талмуд продолжает говорить о Доеге, связывая его с Иисусом и сказано: Святой, Благословен Он, сказал Доегу: "Разве ты не великий муж Торы? (Что означает - великий мудрец). Зачем же ты тогда похваляешься злом? Разве любовь Божия не изливалась на тебя постоянно? Вопрос этот задается относительно Доега и Царя Давида, когда Доег умертвил священника Авимелеха, пытаясь найти и убить Давида, таков контекст ТаНаХа, контекст Библии.

Однако в данной талмудической дискуссии речь идет совершенно о другом. Святой, благословен Он, сказал Доегу: " Ты великий мудрец, зачем ты занимаешься такими вещами? Бог любит тебя и Он доказывает тебе это". Талмуд продолжает. Р. Исаак также сказал: "Что означает стих: Грешнику же говорит Бог: "что ты проповедуешь уставы Мои? (Стих взят из Псалмов 49:16)

В этом отрывке из Псалмов Бог задает вопрос, зачем грешникам рассуждать о Законе Божьем. Если они грешники, то их вообще не должен волновать Закон Божий. Пусть они занимаются своими грехами, а не Законом Божьим. Итак, теоретически вопрос состоит в том, зачем грешникам рассуждать о Законе Божьем, зачем они это делают?

И вторая часть стиха приводимого Р. Исааком: "... и берешь завет мой в уста твои?"

Если ты грешник, то что тебе за дело до Бога и до религии? Все это говорится в контексте дискуссии о Доеге и тех персонажах Библии, которые не получат удела в мире грядущем, косвенно под этим подразумеваются ранние христиане. Итак, в приведенном стихе спрашивается, зачем грешникам проповедовать уставы Господни?

Далее Талмуд говорит. Святой, благословен Он, сказал нечестивому Доегу, "Что будешь ты делать, провозглашая (т.е. изучая) Мои уставы, когда ты дойдешь до отрывков, говорящих о убийцах и клеветниках, как будешь ты разъяснять их? И берешь завет Мой в уста твои? Р.Ами сказал: Знания Доега были лишь на устах без. (т.е. поверхностными). Р. Исаак также сказал: "Что означает стих: "Увидят праведники и убоятся и посмеются над ним"? - Сначала они будут бояться (нечестивца), но потом - смеяться над ним. Р. Исаак также сказал: "Что означает стих: Заглотнет изобилие он и изрыгнет, Бог исторгнет все из его чрева? Давид молил Святого, Благословен Он, "Владыка Вселенной! Пусть умрет Доег!" Тот ответил: "Заглотнет изобилие он и изрыгнет". Он возразил: "Пусть Бог исторгнет все из его чрева!"

Вся эта дискуссия кажется очень эзотерической, почти секретной, разные Раввины приводят различные отрывки из Писания, пытаясь разобраться с этим Доегом. Мы видим здесь противоречивое отношение к Доегу, который с одной стороны считается великим мудрецом Торы, с другой стороны - они желают его смерти. Они даже вкладывают в уста Давида мольбу к Богу о смерти Доега.

Однако, Раввины в своем противоречивом отношении говорят нет. Почему нет? Потому что Доег заглотнул полное чрево изобилия, богатства, и только Бог может заставить его изрыгнуть это назад. И до этого времени Бог позволяет ему жить. В кодах Раввинов это означает христианство. Они говорят о церкви и об Иисусе. Иисус считается великим мудрецом, знающим все, но по мнению Раввинов, он избрал неверный путь. Однако, в нем есть великие богатства, изобилие.

Поэтому, согласно этому отрывку Талмуда, Бог позволяет христианству сохраниться до тех пор, пока не исторгнет оттуда все богатства, и только Бог может сделать так, чтобы это произошло.

Заметим, что это происходит в Византийскую эру, когда Римская Империя является, во всяком случае по названию, христианской, и Иисус Христос является Богом Римской Империи. Евреи же и в Римской Империи, и в Земле Израиля находятся в жутких условиях, и они говорят: "Бог должен убить Доега, лишить его жизни, но Он не делает этого.

Почему? Доег имеет в своем чреве несметные богатства, и сначала Бог заставит его изрыгнуть их, а затем погубит". Конечно, с нашей точки зрения верующих конца двадцатого века, можно сказать, что во-первых, христианство выжило.

Во-вторых, мы видим, что отношение современных ортодоксальных евреев к христианству, когда они говорят, что в нем нет ничего стоящего, это не реалистическое отношение. Те Раввины хотя-бы знали, что христианство имеет в себе несметные богатства, и они говорят не только о материальных богатствах, но и о богатствах духовных, о знании Торы. И они говорят, что путь Бог разберется с этим, мы сами не можем ничего сделать, все в воле Божией.

И они приводят различные стихи, и завершают словами Царя Давида: "Бог исторгнет все из его чрева!" (Псалом 51:16) Теперь, если мы постараемся связать все воедино, то что мы увидим? Что эти отрывки были написаны в Византийскую эпоху, поскольку эти тексты появляются только в Вавилонском Талмуде, и мы не находим их в Палестинском Талмуде, который был завершен в четвертом веке. Вавилонский же Талмуд был закончен в пятом веке.

То есть эти тексты были написаны в период, когда христианство уже распространилось по всей Византийской империи, и необходимо было говорить в кодах, используя имена библейских персонажей. Кажется, что Талмуд обсуждает библейские истории о Валааме, о Доеге, на самом же деле речь идет об Иисусе. Не о Новозаветном Иисусе, но Иисусе, которого отражало христианство.

Раввины называют его Валаамом, Доегом, Ахитофелем, они называют его разными именами советников царей из Ветхого Завета, неевреев. Все эти советники царей были неевреями, ведь Раввины абсолютно не могли понять, не могли принять тот факт, что Иисус был евреем. И они намекают на это через имена библейских персонажей.

Например они говорят: "Он был велик в Торе". Доег был эдомитянином, как мог он быть великим в Торе? Он был велик в Торе, он нееврей, и он обратился ко злу, и Давид молит Бога о смерти Доега. Все это отражает отношение к христианству, и к еврейским верующим тех дней. Раввины осознают, что они знают Тору, что они обладают силой, они осознают, что Бог воскресил Иисуса из мертвых, что они имеют богатства во чреве.

Последнее утверждение интересно, если мы вспомним, что сказал Иисус своим ученикам и жителям Иерусалима во время праздника Кущей в главе 7 Евангелия от Иоанна. Он сказал, что реки живой воды потекут из чрева каждого верующего. Есть богатства в чреве христианства, в чреве Иисуса. Раввины желают смерти христианства, но они понимают, что этого не произойдет, пока Бог не сделает этого. Такое отношение отражает, конечно, ситуацию, в которой Церковь и Синагога еще находились бок о бок, и не были окончательно разделены, удалены друг от друга. Они еще оставались в каких-то отношениях друг с другом.

Талмуд о Мессии (Лекция 21)
Автор: Йосеф Шулям

Это будет последняя, заключительная, лекция из нашей серии "Талмуд о Мессии". Как я уже говорил прежде, в стандартном издании Талмуда, который вы можете купить в магазине, вы не найдете всех этих текстов о Йешуа, которые мы разбирали. Причина того, что эти тексты отсутствуют в изданиях Талмуда напечатанных в Диаспоре состоит в том, что во в Средние века Раввины изъяли эти отрывки из текста Талмуда, чтобы не возбуждать антисемитизм и не наводить на себя гнева Католической Церкви.

Такая цензура удовлетворила Католическую Церковь, и дала евреям чувство большей безопасности, поскольку оградила Талмуд от постоянных атак со стороны Христианской Общины за отрывки об Йешуа. Сегодня, когда евреи вернулись на свою Родину и имеют свое государство в Земле Израиля и политическую независимость, когда западный мир более или менее принимает евреев, как народ, некоторые Раввины, например Адин Штайнзальц, и некоторые издательства, например издательство Артскролл, почувствовали себя достаточно уверенно, чтобы вернуть эти отрывки, которые мы изучали, на их исконное место в Талмуде.

Однако, до сегодняшнего времени эти отрывки существовали в двух основных формах. Одна, это несколько древних рукописей Талмуда средневекового периода, сохранившихся в музеях, и в этих рукописях данные отрывки присутствуют.

>>>

[Михаил Беншалом]

Вторая, это сборник,содержащий эти изъятые отрывки, под названием Хасронот аШас, что означает, недостающее в Талмуде.

Мы разобрали большинство текстов, хотя конечно же не все отрывки из Талмудической литературы, говорящие об Иисусе, но мы затронули основные вопросы. Мы затронули истории рождения Иисуса, то, кем были его отец и мать.

Согласно Талмуду, это Пандира бен Стада и Мириам Магдала. Как мы видим, эти талмудические тексты приписывают разных отцов и матерей Иисусу из Назарета. Мы коснулись историй, говорящих об Иисусе, как об учителе Галахи, подобных историям об Р. Элиэзере и учениках Иисуса, которые создали Галаху Иисуса, записей о которой мы не находим в Новом Завете.

В этой истории затрагивался вопрос о пожертвованиях блудницы и цене пса, и мы говорили, что согласно ей, Иисус учил своих учеников, что все исшедшее из нечистоты, пусть и идет в нечистоту. Это учение очень сходно с учением о том, чтобы отдавать Кесарю Кесарево, а Богу Божье, и основано на том же самом принципе.

Эта Галаха настолько поразила Р. Элиэзера, что он был пойман, по словам Талмуда, в ересь, что означает, что он поверил в Иисуса Христа. Эта история, как мы видели, появляется в Талмуде в трех или четырех версиях. Еще один тип историй, который мы разбирали - это истории, в которых Иисус отождествляется с отрицательными персонажами Торы, такими как Валаам или Гиезий, слуга пророка Елисея.

Мы рассмотрели истории об Иисусе, творящем чудеса, рассказ о суде и казни Иисуса из трактата Санхедрин стр. 43. Все они имеют много общих черт. Сегодня мне хотелось бы подвести итоги, проанализировать общие черты историй Талмуда об Иисусе и поговорить о том, что можем мы узнать из них об Иисусе и о первых верующих, и чего бы мы не могли понять не зная их. Итак, первое, что объединяет эти истории, это, что все они были написаны как пропаганда против Иисуса и еврейских верующих, антихристианская пропаганда.

Иными словами, они были написаны не для того, чтобы рассказать что-то положительное об Иисусе, но создавались, как пропаганда против. На это многие, особенно многие христиане могут сказать, что если это написано как пропаганда против, то зачем нам этим заниматься? Зачем нам изучать эту пропаганду, которую Раввины Византийской эпохи собрали против Иисуса?

На это я отвечу, что если вы не можете учиться у своих врагов, вы никогда не сможете научиться у своих друзей. Обычно можно многое узнать о себе и о своих врагах из той пропаганды, которую они создают против тебя. Очевидно, что когда люди пишут пропаганду против чего либо, то это далеко не всегда правда, подчас это лживые обвинения и голословные утверждения с целью скомпрометировать тебя и доказать твою неправоту, но даже из таких негативных утверждений можно извлечь позитивные вещи.

На протяжении наших уроков я старался показать, что порой можно узнать положительные вещи не из того, что о тебе говорят, но из того, о чем умалчивают. Иными словами, если обвиняя тебя, твой враг вынужден прибегать ко лжи, то уже это говорит о многом.

Во-первых, это означает, что у Раввинов Византийской эпохи не было реальных фактов, обнародование которых стало бы губительным для христианства и Иисуса. Тот факт, что они не могли представить тело Иисуса, и что у них не было достоверного источника, говорящего, что тело было найдено, доказывает, что они не имели ни тела, ни таннаической традиции, времен Иисуса, говорящей о находке тела.

То что Раввины не могли опровергнуть, что Иисус не совершал чудес, и что даже в четвертом веке они были вынуждены признать, что имя Иисуса до сих пор может исцелять и творить чудеса, доказывает, что во времена Иисуса даже его враги признавали, что Он творил чудеса и это сохранилось в традиции.

То что Раввины искали объяснения тому, как Иисус творил чудеса, и не могли объяснить это иначе, как с помощью Имени Божьего, и что единственное, что им оставалось - это сказать, что Иисус приобрел Имя Божие незаконно, обманом, говорит о многом. Если вы помните, то в одном из первых уроков мы читали историю о том, как Иисус, будучи еще ребенком, забрался в Святое Святых и там он нацарапал Имя Божие на кусочке пергамента, спрятал его под кожей и исцелил рану. И когда Он вышел из Святого Святых, ангел стер из его памяти, каково Имя Божие, однако он помнил, что спрятал что-то под кожей на бедре. Позднее Он извлек этот пергамент, и таким образом получил возможность пользоваться Именем Божиим.

Эта история была попыткой объяснить, каким образом Иисус творил чудеса, и попытка эта является косвенным признанием того, что Он действительно творил чудеса. Попытка же объяснить, как Он добыл Имя Божие, есть признание того, что Иисус использовал Имя Божие. Вы видите, что даже из историй, написанных как пропаганда анти-, мы можем почерпнуть много положительного, того что подтверждает, что усиливает рассказы Нового Завета об Иисусе из Назарета.

Еще один аспект, который мы можем почерпнуть из этих историй, это что великие Раввины были пойманы в минут, в ересь, то есть становились верующими в Иисуса. Точка зрения традиционного иудаизма такова, что среди евреев только безумцы, или полнейшие дураки могут поверить в Иисуса. Идея такова, что если человек обладает знаниями, если он образован в иудаизме, если он знает Тору, он никогда не станет верующим в Иисуса.

Такова точка зрения как традиционного, так и современного иудаизма относительно еврейских верующих. Только дураки, душевно больные люди среди евреев могут стать верующими. Однако, это не так просто доказать, если вы знакомы с историями Талмуда, в которых говориться, что великий Раввин, такой как Р. Элиэзер, учитель Р. Акивы, Р. Меира и других известных Раввинов конца первого начала второго веков н. э., становится верующим.

Был ли он дураком, или душевнобольным, или безумцем? История о том, как он стал верующим представлена в Талмуде в трех или четырех версиях, и от этого не так легко отмахнуться.

Впечатление, которое сложилось как у евреев так и у христиан, и которое говорит о том, что только безграмотные рыбаки, такие как Петр, Иаков и Иоанн могут стать последователями Иисуса, это не то впечатление, какое мы получаем читая Талмуд, даже когда он атакует Иисуса. Нам известен Элиша бен Абуе, известный учитель поколения Явне поколения Р. Акивы, который стал верующим, и это записано в трактатах Хагига и Авода Зара Вавилонского Талмуда.

Мы не говорили об этом, поскольку Иисус не упомянается в этой истории, но это хорошо известный факт, что Элиша бен Абуе стал верующим. В истории о Р. Элиэзере, которую мы читали в нескольких версиях говорится, что тот стал верующим, и даже был судим римским правителем за то что он верит в Иисуса, и что он присоединился к другой религии.

И это второй момент, который мне хочется отметить, что данные истории Талмуда показывают, что общепринятое, как среди евреев так и среди христиан мнение о том, что только необразованные, простые рыбаки и фермеры последовали за Иисусом, неверно. Великие Раввины следовали за Иисусом, и Новый Завет рассказывает нам в главе 5 евангелия от Иоанна, о том, как ночью к Иисусу приходит Никодим, который известен нам по Талмудической литературе под именем Никодимус бен Гурион, один из богачей Иерусалима. Знаем мы и об Иосифе Аримафейском, который отдал Иисусу свой гроб, он был членом Синедриона.

В 13 главе Деяний мы читаем еще об одном известном Раввине, одном из глав Синедриона по имени Менахем, в русском тексте его имя произносится как Манаин. Он был другом детства Ирода, великим мудрецом и знатоком Закона, мы читаем, что он стал старейшиной Антиохийской церкви. Из Талмуда мы узнаем о Р. Элиэзере. Это важный момент, о котором мы должны помнить.

Еще одна интересная вещь, это что очень часто в этих историях задействован Р. Акива, унижающий верующих, даже своего собственного учителя - Р. Элиэзера. Р. Акива был язычником, обратившимся в иудаизм, он изучал Тору до сорока лет, и лишь затем женился на дочери Каблы Савуа, богатого дельца в послехрамовом Израиле. Интересно, что Р. Акива, который обратился в иудаизм и стал великим знатоком Торы, и большим авторитетом в иудаизме, был так сильно настроен против верующих, против учеников Йешуа в Израиле, и интересно понять, почему его противостояние верующим было таким явным. Мы знаем, что Р. Акива был учителем Шимона Бар Козибы, известного сегодня в еврейской истории под именем Бар Кохба.

Бар Козиба означает - сын лжи, а Бар Кохба переводится как - сын звезды. И именно Р. Акива изменил его имя. В Израильском Музее хранятся ранние письма Бар Кохбы своим солдатам, которые подписаны именем Бар Козиба. Только после того, как Р. Акива провозгласил его Мессией, возглавившим политическое восстание против Рима, восстание, приведшее к окончательному изгнанию евреев из Иудейской провинции, унесшее жизни сотен тысяч людей, только после начала восстания Шимон стал называть себя Бар Кохбой.

Р. Акива произнес проповедь, где он давал толкование, драш, отрывку из Торы: "И произойдет из Иакова звезда", и затем он изменил имя Бар Козибы на Бар Кохба и провозгласил его Мессией. Зная все это, мы понимаем, почему во многих отрывках Талмуда

Р. Акива так рьяно выступает против Иисуса, и старается убедить Р. Элиэзера и других не следовать за Иисусом. Потому, что он верил и провозгласил Шимона Бар Козибу Мессией. Он верил в лже-мессию, он поддерживал лже-мессию, он привел Израиль к разрушению во имя лже-мессии, и именно поэтому он не мог поверить в истинного Мессию и боролся с верующими.

Интересно, что у нас есть одно из писем Бар Кохбы к Йеошуа сыну Голголы, командующему над всей областью Эйн Геди и Мертвого Моря, богатой фруктовыми деревьями и пальмами. В этом письме Бар Кохба пишет следующее: "Если ты не закуешь галилеян в цепи, то я сделаю с тобой то же, что сделал с Бен Афлой". Это очень короткое письмо, и мы не знаем всех деталей.

Однако ясно, что в данном случае галилеяне, это не евреи из Галилеи, но последователи Иисуса конца первого, второго веков, которых называли в то время галилеянами. Нам известны полемические труды греческих философов против христианства, которые назывались Сата галилеон, Против Галилеян. Итак, Бар Кохба использовал распространенное в то время название, утерянное позднее христианской историей, но сохранившееся в еврейской истории, как обозначение для христиан, поскольку первыми последователями Иисуса были жители Галилеи. И мы видим, что Бар Кохба преследовал верующих, как и Р. Акива, который был его учителем и вдохновителем. И нам понятно, что Р. Акива преследовал верующих, которые не хотели и не могли принять и следовать за лже-мессией, ибо знали, что истинный Мессия - это Йешуа, Иисус.

Могли ли они следовать за политическим бандитом, которого Р. Акива провозгласил Мессией, зная кто истинный Мессия? Именно этим объясняется то неистовство, то неприятие верующих, которое проявлял Р. Акива. И это третий важный момент.

Четвертое, что является важным для нас, это что история рождения Иисуса, которую мы находим в Талмудических источниках весьма запутана и неясна. Как мы говорили на предыдущих уроках, Талмуд называет Иисуса то сыном Пандеры, то сыном Стада, то сыном Паппоса бен Иуды, и говориться, что матерью Иисуса была Мириам Магдала.

Желание дискредитировать Иисуса привело к той путанице, которую мы видим в историях Талмуда о том, кто был отцом Иисуса, и конечно же, во многих из них фигурирует Р. Акива. Именно он говорит в одной из них о том, что Иисус был незаконнорожденным и сыном менструального цикла. О чем это говорит? О том, что на самом деле у Талмуда нет достоверной, документальной традиции о том, кто был отцом Иисуса.

Новый Завет, гораздо яснее говорит об этом. На мой взгляд, легче верить в рассказ о непорочном зачатии Нового Завета, чем в ту путаницу, которая есть в историях Талмуда о рождении Иисуса, и том, кто его отец, поскольку им неизвестно, ни кто был отцом Иисуса, ни в какой период времени Иисус жил.

С одной стороны, существует история, говорящая о том, что Иисус был учеником Йеошуа бен Перахии, с другой, история о том, как Р. Акива встречает ребенка Иисуса на рынке в Циппори, эти события отстоят друг от друга почти на 200 лет. Итак, в следствии своего желания оскорбить христианство, создать анти-христианскую пропаганду, Талмуд в конце концов оказался в таком положении, о котором можно сказать, что королевского нового платья нет, и король голый. Отрывки Талмуда об Иисусе не имеют исторической базы. Р. Адин Штайнзальц, один из величайших Раввинов наших дней, который перевел на иврит весь Талмуд, и написал множество книг, неоднократно повторяет в примечаниях к этим отрывкам Талмуда, что тексты об Иисусе не являются исторически достоверными.

Р. Штайнзальц пишет в сносках к своему изданию Талмуда, что эти истории об Иисусе не достоверны поскольку существует противоречие между ними внутри Талмуда. Составители Талмуда запутались отчасти и потому, что существовало много древних традиций, не вошедших в Мишну источников, ранних Барайт времен Иисуса, которые противоречат друг другу, поскольку они не имели четкого знания о том, кто был отцом Иисуса, у них нет четких знаний о Его семье или рождении.
Это важно знать.

Теперь я хочу поговорить о положительных вещах, о том, что можем мы понять из этих историй, и как нам следует к ним относиться? Я уже коснулся одного такого аспекта, когда я говорил об отрицательных историях, а теперь подведу итоги. Первое, мы видим, это что чудеса, которые делал Иисус подтверждаются талмудическими источниками.

Второе, мы увидели, что согласно Талмуду, смерть Иисуса была необычным явлением, казнь его отличалась от остальных. Мы читаем на странице 43 б трактата Санхедрин, где сказано, что обычно глашатай шел перед осужденным на казнь всего на несколько часов ранее, объявляя: "Этот человек совершил такое-то преступление, в такое-то время и в таком-то месте, за что будет казнен". Однако, об Иисусе сказано, что в течении сорока дней до казни глашатай ежедневно проходил по улицам города, провозглашая все это, и Талмуд объясняет, что так происходило из-за того, что Иисус был "связан с царством", и фраза это означает, что Он происходил из рода Давидова.

Талмуд знает, что осуждение и казнь Иисуса отличались от обычных, однако Талмуд признает, что казнь Иисуса произошла накануне Пасхи, на основании решения еврейского суда, и это имеет "перекрестные моменты" с Новозаветной историей. Я использую термин "перекрестные моменты" в синоптическом, научном смысле. Две истории имеют нечто общее между собой, и это важно для нас. Третье, это то, что ученики Иисуса в Галилее продолжали жить внутри еврейской общины, Раввины знали что они ученики Иисуса, и что они имеют власть исцелять во имя Иисуса.

>>>

[Михаил Беншалом]

Мы говорим сейчас о начале второго столетия, возможно годах 120 - 125 н.э. Иначе говоря, еврейские ученики Иисуса в Галилее жили внутри еврейской общины, имея взаимоотношения с синагогой, и Раввины знали что у них есть власть исцелять во имя Иисуса. Это важный факт. Мне хотелось бы, чтобы и сегодня мир вокруг нас и наши недруги знали, что у нас есть власть Иисуса, и чтобы они приходили к нам, когда сына Раввина укусила змея, или сбила машина, и чтобы они сказали: "Приди и исцели моего сына именем Иисуса." Я хочу, чтобы такое происходило сегодня так же, как это было во втором веке, и эту реальность отражают истории Талмуда.

Еще один положительный момент, который мы видим, это что ученики Иисуса смотрели на Его учение, как на учение галахи, учение о Законе. Он не был для них каким-то дервишем, духовным человеком блуждающим по горам, босым или в сандалиях, кормящий рыбой и хлебом тысячи, такой своего рода чудной пророк. Нет, ученики Иешуа помнили Его толкования Закона, Его галахические заключения, и этот аспект порой забывается сегодня христианами и даже мессианскими евреями.

Подчас мы забываем, что Новый Завет говорит не только о благодати и любви, но он содержит ряд повелений, ряд божественных требований к верующим, имеющих статус заповедей; содержит толкования, решающие проблемы, которые возникают при чтении Закона.

Поскольку это наш последний урок, то я должен дать вам некоторые советы о том, что вы теперь должны делать. Первое, что я хочу сказать, это что вы должны доверять Новому Завету, ибо это вдохновленное Богом откровение, и он достоин доверия. Он выдержал проверку историей, выдержал проверку на истинность. Отрывки Талмуда, которые мы читали не могут ни поколебать, и развенчать главные утверждения Нового Завета, будь это рождение Иисуса, Его казнь и смерть, Его сила творить чудеса, сила исцелять именем Божьим.

Разобранные нами отрывки Талмуда не затрагивают их, а подчас являются косвенным подтверждением истинности фактов, приводимых Новым Заветом. Второй совет, который я должен дать вам, это что нужно многому научиться прежде чем подойти к Талмуду.

Прежде чем вы начнете изучать еврейские источники и восторгаться ими, вы должны научиться тому, каким образом изучать это. Ибо иудаизм подобен океану, в котором есть много акул и разных ядовитых рыб, в котором плавают пираты, где подчас самые ядовитые рыбы прекрасны на вид, но несут опасность.

Талмуд подобен океану. Да, вы можете найти там изумительные жемчужины, но они подчас похоронены под огромным количеством вредных вещей, и чтобы добраться до них, надо быть опытным водолазом.

Итак, мой совет обычному верующему, в особенности еврейскому верующему, не слишком увлекайтесь изучением Талмуда, если вы не получили хорошей подготовки, и не можете отличить ядовитую рыбу от хорошей. Вы не пойдете собирать грибы с тем, кто не имеет в этом опыта, кто не в состоянии отличить съедобный гриб от ядовитого, поскольку часто они выглядят почти одинаково.

Таков и Талмуд, чтобы плавать в нем, вам нужен хороший совет того, кто имеет опыт.

Третий и последний мой совет - вы можете доверять Иисусу. Кроме Него не было ни единого учителя Закона, ни единого Раввина, ни единого еврея, который бы оказал влияние на весь мир. Иисус единственный еврей, которого знают и почитают жители Кубы и жители Сибири. Вы можете спросить людей на Кубе, что они знают о Рабби Хийе, они никогда не слышали о нем, хотя это известный Вавилонский Раввин.

Вы можете спросить о Р. Акиве, большинство людей никогда не слышали о Р. Акиве, но если вы спросите их о Р. Йешуа бен Давиде, Иисусе сыне Давидовом, они сразу же узнают этого Великого Учителя, Раввина, Мессию, Сына Божьего и нашего личного Спасителя.

Поэтому, давайте сосредоточимся на учении нашего Раввина - Йешуа бен Давида. Что же касается этих второстепенных знаний, то порой они могут быть весьма полезны, особенно в дискуссиях и общении с ортодоксальными евреями, и не плохо знать их. Однако, если вы забудете их, вы не так уж много потеряете; но если вы забудете то, что Йешуа - Мессия, вы потеряете все.

На этом я хочу закончить. Шалом!

http://beitaschkenas.de/Lib/Talmud_o_Messii.pdf

Талмуд о Мессии