Вечная философия

[Andy_asp]

- : Давайте начнем с объяснения того, что вы понимаете под «вечной философией».
- : «Вечная философия» это мировоззрение, которое разделяло большинство величайших духовных учителей, философов, мыслителей и даже ученых во всем мире. Она называется «вечной» или «универсальной» потому, что ее можно обнаружить абсолютно во всех культурах мира и во все времена. Ее можно найти в Индии, Мексике, Китае, Японии, Месопотамии, Египте, Тибете, Германии, Греции И во всех частях света, где бы мы ее ни находили, ее основные черты сходны. Нам, современным людям, которым так трудно найти согласие в чем угодно, нелегко в это поверить. Вот как описывает это очевидное обстоятельство Алан Уоттс: «Таким образом, мы остро ощущаем исключительную уникальность собственных взглядов, и нам трудно признать тот простой факт, что по некоему философскому вопросу существует универсальное согласие. Оно разделяется людьми, мужчинами и женщинами, которые сообщают об одних и тех же прозрениях, учат одной и той же базовой доктрине, и неважно, живут эти люди сейчас или жили шесть тысяч лет назад; неважно, откуда они из Нью-Мехико или из Японии». Это действительно весьма примечательно. Я думаю, что, по большому счету, это свидетельствует об универсальной природе этих истин, универсальности всечеловеческого опыта, который повсюду согласуется с некоторыми глубинными истинами о человеке и его связях со сверхъестественным. Только так можно описать то, что называется philosophia perennia «вечная философия».
- : Вы сказали, что «вечная философия» в своей основе одинакова в различных культурах. А как же современная точка зрения, согласно которой любое знание сформовано языком и культурой, а поскольку культуры и языки разительно отличаются друг от друга, то никакой возможности обнаружить какую-то универсальную или всеобщую истину о человеке просто не существует. Нет никакой истины о человеке, есть лишь история человечества, а она-то везде абсолютно различна. Согласны ли вы с этим тезисом о культурной относительности?
- : Во многом это верно. Действительно, существуют совершенно несходные культуры и «локальные знания», и изучать различия между ними дело очень важное. Однако культурная относительность это еще не вся истина. Помимо очевидных культурных различий, таких как национальные кухни, лингвистические структуры или брачные обычаи, у человечества есть множество феноменов, имеющих в большой степени универсальный или всеобщий характер. К примеру, в человеческом теле двести восемь костей, одно сердце, две почки и так далее, независимо от того живет этот человек на Манхэттене или в Мозамбике, сейчас или тысячи лет назад. Такие универсальные черты мы называем «глубинными структурами», потому что по сути они везде одни и те же. Однако наличие универсальных особенностей не отменяет того, что разные культуры используют глубинные структуры по-разному: возьмем обычаи заматывать ноги в Китае, растягивать губы в ЦАР; традиции разрисовывать тело, по-разному одеваться; возьмем разные традиции жестикулировать, заниматься сексом, работать все они сильно различаются в разных культурах. Эти вариации мы называем «поверхностными структурами», поскольку они обусловлены локально, а не универсальны. То же самое можно проследить и в сфере человеческого ума. Помимо поверхностных структур, которые изменяются от культуры к культуре, человеческий ум, как и тело, обладает глубинными структурами, по сути своей одинаковыми для всех культур. Конкретные образы и символы у каждой культуры свои, это верно, но сама способность создавать ментальные и лингвистические структуры, да и сами эти структуры в основе своей сходны, где бы они ни появлялись. Подобно тому как на человеческом теле вырастают волосы, в человеческом уме вырастают символы. Поверхностные ментальные структуры заметно различаются, но глубинные ментальные структуры очевидно сходны. Далее: так же как на человеческом теле растут волосы, а человеческий ум обрастает идеями человеческий дух взращивает интуиции Божественного. Эти интуиции, эти прозрения и формируют ядро величайших мировых духовных традиций. Повторю еще раз: пускай поверхностные структуры этих великих традиций, вероятнее всего, будут различаться, но их глубинные структуры весьма сходны, а часто идентичны. «Вечная философия» занимается по большей части глубинными структурами человеческого взаимодействия со сверхъестественным. Ведь если мы обнаружим истину, которую разделяют все и индуисты, и христиане, и буддисты, и даосы, тогда, вероятно, мы обнаружим нечто глубинно важное, нечто такое, что говорит нам об универсальной истине и высшем смысле, нечто такое, что касается самих основ человеческого существования.
- : На первый взгляд трудно найти что-то общее между буддизмом и христианством. Каковы конкретно основы «вечной философии»? Не могли бы вы перечислить ее основные положения? Много ли можно насчитать глубинных истин или точек соприкосновения?
- : Десятки. Я назову семь истин, которые считаю самыми важными. Во-первых, Дух существует и, во-вторых, Дух живет внутри нас. В-третьих, несмотря на это, большинство из нас не понимают, что Дух живет внутри нас, потому что мы живем в мире греха, раздробленности, двойственности иными словами, мы живем в падшем или иллюзорном состоянии. В-четвертых, из этого греховного, иллюзорного состояния есть выход; существует Путь, ведущий нас к освобождению. В-пятых, если мы пойдем по этому Пути до конца, то результатом будет Возрождение или Просветление, непосредственное переживание Духа внутри нас, Высшее освобождение, которое, в-шестых, знаменует прекращение греха и страданий и, в-седьмых, влечет за собой социальные действия, связанные с милосердием и сочувствием ко всем разумным существам.
- : Как много информации! Давайте разберем каждый из пунктов в отдельности. Дух существует.
- : Существует Дух, существует Бог, существует Высшая реальность. Брахма, Дхармакайя, Кетер, Дао, Аллах, Шива, Яхве, Атон «Тот, кого называют по-разному, но Кто Един».
- : Но откуда вы знаете, что Дух существует? Так утверждают мистики, но на чем основаны их утверждения?
- : На непосредственном опыте. Их утверждения основаны не просто на верованиях или представлениях, теориях и догмах, а на непосредственном опыте, реальном духовном опыте. Этим мистики отличаются от обычных приверженцев религиозных воззрений.
- : А как же утверждение, что мистический опыт не является достоверным знанием, потому что он невыразим, а следовательно, непередаваем?
- : Мистический опыт действительно нельзя описать словами или, точнее, нельзя описать исчерпывающе. Но то же самое касается и любого другого опыта смотрим ли мы на закат солнца, или едим пирог, или слушаем Баха, любой опыт нужно пережить самому, чтобы понять, что это такое. Однако из этого не следует вывод, что закат, пирог или музыка не существуют или они недостоверны. Кроме того, хоть, по большому счету, мистический опыт и не поддается описанию, им все-таки можно поделиться или распространить его. Если конкретно, то можно заняться мистическими практиками под руководством опытного наставника, учителя. Это можно сравнить, например, с дзюдо: его нельзя «пересказать», но можно освоить.
- : Однако мистический опыт, который мистики считают безусловным, может быть просто результатом ошибки. Мистики могут считать, что они воссоединяются с Богом, но это еще не значит, что так и происходит на самом деле. Никакое знание не может быть абсолютно надежным.
- : Соглашусь с тем, что мистический опыт в принципе не более надежен, чем любой другой непосредственный опыт. Но это ничуть не принижает утверждения мистиков; напротив, придает их утверждениям статус, равный любому другому экспериментальному знанию. Иными словами, этот аргумент против мистического знания можно применить к любому другому знанию, основанному на эксперименте, в том числе и к знанию научному. Я считаю, что смотрю на луну, но я могу ошибаться; физики считают, что существуют электроны, но они могут ошибаться; литературоведы считают, что «Гамлет» написан исторической личностью, которую звали Шекспир, но они могут ошибаться, и так далее. Как нам это выяснить? Мы можем проверить это только новым опытом и именно этим в прошлом занимались мистики, проверяя и уточняя свой опыт на протяжении десятилетий, столетий, даже тысячелетий; они наработали послужной список, на фоне которого современная наука кажется младенцем. В том-то и дело: эти аргументы не опровергают то, что утверждают мистики, а, напротив, придают им тот же статус, что и любым информированным экспертам в своей области, которые экспериментально проверяют свои утверждения.
- : Что ж, понятно. Но я часто слышала мнение, что мистические видения это на самом деле шизофренические симптомы. Как бы вы ответили на это распространенное обвинение?
- : Я думаю, никто не сомневается, что у некоторых мистиков могут наблюдаться проявления шизофрении или что некоторые шизофреники могут рассказывать о своих мистических прозрениях. Но я не знаю ни одного авторитетного специалиста в этой области, который считал бы, что мистический опыт это в основном и в первую очередь шизофренические галлюцинации. Я знаю приличное количество неспециалистов, которые так считают, но их трудно переубедить за такое ограниченное время. Поэтому я позволю себе просто утверждать, что духовные практики, которыми занимаются мистики, например, созерцательная молитва или медитация, могут быть вполне эффективными, но они не настолько эффективны, чтобы превратить большое количество нормальных, здоровых, взрослых мужчин и женщин в галлюцинирующих шизофреников с красочной фантазией. Дзенский учитель Хакуин оставил после себя восемьдесят три ученика, которым полностью передал свое знание, и вместе они возродили и создали японский дзен-буддизм. Восемьдесят три галлюцинирующих шизофреника не смогли бы организовать даже совместный поход в туалет, не говоря уж о японском дзене.
- (смеется): И последнее возражение: утверждение «я единое целое с Духом» это просто регрессивный защитный механизм, щит, призванный спасти человека от ужаса его смертности, конечности.
- : Если «единение с Духом» просто предмет веры, концепция или надежда, тогда оно часто бывает «проекцией бессмертия», системой защиты, которая направлена на то, чтобы магически или регрессивно прогнать смерть и пообещать долгую или бесконечную жизн. Но переживание вневременного единения с Духом это не концепция и не желание, это непосредственное восприятие, и этот непосредственный опыт можно толковать одним из трех способов: либо считать его галлюцинацией об этом я только что сказал, либо считать его ошибкой и об этом я тоже уже говорил, либо считать его тем, на что он и претендует, то есть непосредственным опытом взаимодействия с Духом.
- : Таким образом, вы утверждаете, что подлинный мистицизм, в противоположность догматической религии, по сути научен, потому что он основан на непосредственном опыте и эксперименте.
- : Да, именно так. Мистики сами просят вас ничего не принимать на веру. Скорее, они предлагают вам серию экспериментов для проверки в вашем собственном осознании и опыте. Лаборатория это ваш собственный ум, а эксперимент медитация. Вы сами пробуете сделать это, а потом сравниваете ваши результаты с результатами других людей, совершивших тот же эксперимент. Получается проверенный банк данных, и на его основе можно вывести определенные закономерности, описывающие дух, если угодно, определенные «глубинные истины». И первая из них такова: Бог существует.

[Andy_asp]

- : Итак, мы возвращаемся к «вечной философии», или мистической философии, и семи ее основным положениям. Вторым было такое: Дух живет внутри нас.
- : Дух живет внутри; внутри целый универсум. Поразительная идея мистиков состоит в том, что в самой основе твоего существа ты это Бог. Строго говоря, Бог и не «внутри», и не «снаружи», он обитает и там, и там. Но выяснить это можно, только последовательно вглядываясь вовнутрь себя, пока «вовнутрь» не перейдет в «вовне». Самое известное изложение этой вечной истины содержится в Чхандогья Упанишаде, где сказано: «В самом центре твоего существа ты не видишь Истину; но живет она именно там в том, что является тончайшей сущностью твоего собственного бытия. Все сущее имеет свое «Я». Невидимая и тончайшая сущность есть Дух всей вселенной. Это истина, это «Я», и ты, ты сам творишь Это».
- «Tat tvam asi»
- «Ты есть То». Надо ли говорить, что «ты», которое одновременно и «То», которое и есть Бог, это не индивидуальное, изолированное эго, не тот или иной человек, мистер такой-то или мисс такая-то. На самом деле индивидуальное эго это именно то, что в первую очередь препятствует осознанию этой Высшей Самотождественности. Скорее, «ты» здесь следует понимать как самую глубинную часть твоего существа, или, если угодно, самую высшую его часть «тончайшую сущность», как это сказано в Упанишадах, выходящую за пределы твоего смертного эго и напрямую причастную Божественному. В иудаизме это «руах» божественный и сверхиндивидуальный дух, который живет в каждом человеке в отличие от «нефеш» индивидуального эго. В христианстве это «пневма» или дух, который является одной сущностью с Богом в отличие от индивидуальной «психе», или души, которая в лучшем случае может поклоняться Богу. Как сказал Кумарасвами, противопоставление бессмертного, вечного духа и индивидуальной, смертной души (человеческого «я») фундаментальный принцип «вечной философии». Я думаю, что только через это можно понять высказывание Иисуса Христа, которое иначе кажется странным: человек не сможет стать истинным христианином, «если он не возненавидит свою душу». Только «возненавидев», «отвергнув» свою смертную душу, только перейдя ее пределы, можно открыть свой бессмертный дух, единый со всем.
- : У апостола Павла сказано: «И теперь не я живу, но Христос живет во мне». Вы хотите сказать, что апостол Павел открыл свою подлинную Самость, единую с Христом, и оно вытеснило в нем его старую, низшую самость, его индивидуальную душу, или «психе»?
- : Да. Ваш «руах», или основа, есть Высшая реальность, а не ваш «нефеш», или эго. Если же кто-то считает, что его индивидуальное эго это Бог, то у такого человека явно большие проблемы. Он безусловно страдает психозом, параноидальной шизофренией. Очевидно, что величайшие философы и мудрецы имели в виду совсем не это.
- : Но почему в таком случае так мало людей осознают это? Если Дух действительно живет внутри нас, почему это не очевидно для каждого?
- : Тут мы переходим к третьему пункту. Если я действительно являюсь единым целым с Богом, почему я этого не понимаю? Видимо, что-то отделяет меня от Духа? Почему произошло это грехопадение? И что такое грех?
- : Грех это не когда ты съедаешь яблоко?
- (смеется): Нет, это не когда ты съедаешь яблоко. В разных традициях дается множество ответов на этот вопрос, но, по большому счету, все сводится к одному: я не могу осознать свою подлинную самотождественность, свое единство с Духом, потому что мое осознание затуманено, ему препятствует определенная активность, в которую я вовлечен в данное конкретное время. Эта активность, известная под разными названиями, есть не что иное, как активность осознания, ограниченного и сфокусированного на моей индивидуальной самости или личном эго. Мое сознание не открыто, оно не восприимчиво, не сосредоточено на Боге; напротив, оно замкнуто, свернуто, сосредоточено на себе. И лишь потому что я сосредоточен на себе настолько, что изгоняю из себя все остальное, я и не могу найти, открыть свою изначальную, подлинную суть, свое единство со Всеобщим. Моя индивидуальная природа, таким образом, является «падшей», существует в отъединении, отчуждении от Духа и от остального мира. Я отделен, изолирован от мира «потустороннего»; я воспринимаю его как нечто внешнее по отношению к себе, чужое и враждебное моему существованию. Что же касается моего существования, то оно ни в коем случае не воспринимается как часть Всеобщего, как элемент всего сущего, как нечто, единое с Духом; скорее оно мыслится как абсолютно замкнутое, заключенное в темницу смертной плоти.
- : Это именно то, что часто называют дуализмом?
- : Да, именно это. Я отделяю себя как «субъекта» от мира «объектов» с той стороны, а потом, отталкиваясь от этого первоначального дуализма, продолжаю расщеплять мир на конфликтующие противоположности: удовольствие и боль, добро и зло, истину и ложь и так далее. Но «вечная философия» утверждает: сознание, замкнутое на себе, ограниченное противопоставлением субъекта и объекта, неспособно воспринимать реальность как она есть, целостную реальность, реальность как Высшее Единство. Иными словами, грех это замкнутость на себе, ощущение изолированности эго. Грех это не то, что совершает человеческая Самость, это то, чем она является. Идем дальше: замкнутый на себе, изолированный «субъект», в первую очередь из-за того что он не чувствует подлинной связи со Всеобщим, испытывает острое чувство нехватки чего-то, обделенности, раздробленности. Таким образом, самоощущение единичного индивидуума рождается в страданиях оно рождается «падшим». «Грех», «страдание» и «эго» это разные названия одного и того же процесса, это все та же замкнутость сознания на себе, его раздробленность. Избавить эго от страдания невозможно. Как говорит Будда, чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от своего «я»: они рождаются и уходят вместе.
- : Итак, наш дуалистичный мир это мир падший, а первородный грех состоит в том, что каждый из нас замкнут в себе. Но вы говорите, что не только восточные, но и западные мистики утверждали, что первопричина греха и ада в обособленной Самости? - : Да, разумеется. Обособленная Самость и ее лишенное любви стяжательство, вожделение, отчужденность. Конечно, отождествление ада, или самсары, с обособленным «я» гораздо отчетливее проявлялось на Востоке, особенно в индуизме и буддизме. Но похожие по своей сути положения можно найти в сочинениях католических, гностических, квакерских, каббалистических и мусульманских мистиков. Вот моя любимая цитата из примечательного автора Уильяма Ло, английского мистика-христианина восемнадцатого века, я сейчас вам зачитаю: «Здесь вся истина изложена вкратце. Всякий грех, смерть, проклятие и ад не что иное, как царство собственного «я», различные проявления самовлюбленности, самовозвеличивания и поисков себя, которые отдаляют душу от Бога и ведут к вечной смерти и аду». Или вспомним знаменитое высказывание великого мусульманского мистика Джалаледдина Руми: «Если ты не видел дьявола, взгляни на самого себя». Или из суфия Абиль Каира: «Нет иного ада, кроме себялюбия, нет иного рая, кроме самоотвержения». Я уж не говорю об утверждении христианских мистиков, что в аду пылает только одно гордыня, как сказано в «Теологии Германика»

[Бондарькофф]

семь истин, которые считаю самыми важными.

Во-первых, Дух существует
и, во-вторых, Дух живет внутри нас.
В-третьих, несмотря на это, большинство из нас не понимают, что Дух живет внутри нас, потому что мы живем в мире греха, раздробленности, двойственности иными словами, мы живем в падшем или иллюзорном состоянии.
В-четвертых, из этого греховного, иллюзорного состояния есть выход; существует Путь, ведущий нас к освобождению.
В-пятых, если мы пойдем по этому Пути до конца, то результатом будет Возрождение или Просветление, непосредственное переживание Духа внутри нас, Высшее освобождение, которое,
в-шестых, знаменует прекращение греха и страданий и,
в-седьмых, влечет за собой социальные действия, связанные с милосердием и сочувствием ко всем разумным существам.

..ХО-РО-ШО..

[Andy_asp]

- : Что ж, ясно. Итак, надо выйти за пределы маленького «я», чтобы открыть большое «Я». - : Да. Маленькое «я», или индивидуальная душа, известно в санскрите под названием «ахамкара», что значит «узелок», «сгусток». Именно ахамкара, этот дуалистический или эгоцентрический сгусток в сознании, вот корень нашего падшего состояния. И тут мы переходим к четвертому положению «вечной философии». Есть способ выйти из падшего состояния, есть способ изменить наше ужасное положение, есть способ развязать узелок иллюзий.
- : Разобраться с этим маленьким «я».
- (смеется): Вот именно, разобраться с ним как следует. Сказать этому чувству отъединенности, своему маленькому «я», своей замкнутости на себе: сдавайся или умри. Если мы хотим открыть свое единство со Всеобщим, надо перестать идентифицировать себя со своим обособленным эго. Из падшего состояния можно выйти мгновенно, осознав, что на самом деле никакого падения не происходило: есть только Бог, а обособленное существование иллюзия. Но большинству из нас приходится выходить из падшего состояния постепенно, шаг за шагом. Иными словами, четвертое положение «вечной философии» состоит в том, что существует Путь, и этот Путь, если правильно следовать ему, выведет нас из падшего состояния к просветлению, от самсары к нирване, из ада на небеса. Плотин называл это полетом от одинокого к Одинокому что означает от самости к Самости.
- : И этот Путь медитация?
- : Скорее существует несколько путей, и вместе они образуют то, что я в целом назвал Путем, это тоже поверхностные структуры, которые накладываются на одну и ту же глубинную структуру. К примеру, в индуизме считается, что есть пять основных путей, называемых йогой. Слово «йога» означает всего лишь «союз», способ соединить душу с Богом. В английском языке есть слово «йоук» «узы», «иго», «бремя» (yoke). Когда Христос говорит: «Иго мое легко», он имеет в виду: «Моя йога легка». Тот же корень мы видим в хеттском слове «йуган»(yugan), латинском «йугум» (jugum), греческом «зугон» (zugon) и так далее. Но я, наверное, объясню все это проще, если скажу, что все эти пути, где бы мы их ни нашли в индуистской или любой другой духовной традиции, разделяются на два основных. У меня для вас есть еще одна цитата, если я ее сейчас найду, вот, из Свами Рамдаса: «Есть два пути: один расширить свое эго до бесконечности, второй умалить его до ничтожества; первый путь путь знания, второй путь служения. Джнани [хранитель мудрости] говорит: «Я есмь Бог вечная истина». Преданный говорит: «Я ничто, о Боже, Ты всё!» В обоих случаях самоощущение обособленного эго растворяется». Дело в том, что в обоих случаях человек, следующий Пути, трансцендирует маленькое «я», умирает для него и тем самым заново открывает или воскрешает свое Высшее единение со вселенским Духом. И тут мы переходим к пятому положению «вечной философии», к пункту, связанному с Возрождением, Воскрешением или Просветлением. Маленькое «я» должно умереть в тебе самом, для того чтобы смогло воскреснуть большое «Я». Эти смерть и новое рождение в разных традициях передаются с помощью разных образов. В христианстве, разумеется, их прототипы Адам и Иисус: считается, что Адам, которого мистики именуют «Ветхим Человеком» и «Внешним Человеком», отворил врата ада, в то время как Иисус, «Новый Человек», или «Внутренний Человек», отворил врата рая. Кроме того, смерть и воскресение Иисуса, согласно мистикам, есть архетип смерти обособленного «я» и воскресения из потока сознания новой вечной сущности то есть Божественной или Христианской Самости и ее Вознесения. Как сказано у блаженного Августина: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». Процесс преображения человеческого в божественное, или переход от «Внешнего Человека» к «Внутреннему Человеку», от самости к Самости, известен в христианстве как «метанойя» это слово означает одновременно «покаяние» и «преображение». Мы раскаиваемся в своем «я» (в грехе) и преображаемся в высшую Самость (Христа) так что, как вы процитировали, «теперь не я живу, но Христос живет во мне». Похожим образом в исламе эти смерть и возрождение обозначаются словами «таубах» (tawbah), что значит «покаяние», и «галб» (galb), что значит «преображение»; суть того и другого лаконично сформулировал Аль-Бистами: «Забывание себя есть вспоминание Бога». И в индуизме, и в буддизме смерть-возрождение всегда описывается как смерть индивидуальной души (дживатман) и пробуждение истинной сути человека, которая в индуизме метафорически именуется как Все Сущее (Брахман), а в буддизме как Вселенская Пустота (шуньята). Собственно момент возрождения, перелома известен как «просветление» или «освобождение» (мокша или бодхи). «Ланкаватара-сутра» описывает просветление как «полный поворот в глубочайшем местопребывании сознания». Этот «полный поворот» всего лишь отказ от привычки создавать обособленную, вещественную самость там, где нет ничего, кроме свободного, открытого чистого осознавания. Этот «поворот», или метанойя, в дзен-буддизме называется сатори, или кэнсё. «Кэн» означает «истинная природа», а «сё» «прямой взгляд». Увидеть прямым взглядом свою истинную природу значит стать Буддой. Как сказал Мейстер Экхарт: «В этот переломный момент я понял, что я и Бог одно».
- : Просветление действительно переживается как реальная смерть или это просто расхожая метафора?
- : Как реальная смерть эго. Никаких метафор. Из рассказов тех, кто это испытал, эти рассказы бывают очень драматичными, а бывают совершенно спокойными и лишенными драматизма становится ясно, что ты просто неожиданно просыпаешься и осознаешь, кроме всего прочего, что твое истинное существо это все, что ты сейчас видишь, что ты в прямом смысле слова составляешь единое целое со всем, что вокруг тебя, ты един со вселенной, как бы банально это ни звучало. И ты не просто слился в единстве с Богом и Всем ты всегда был этим единством, просто не осознавал этого. А наряду с этим чувством, наряду с открытием этой всепроникающей Самости возникает другое, абсолютно конкретное ощущение, что твое маленькое «я» попросту умерло, умерло на самом деле. В дзен сатори называется «Великая Смерть». Экхарт формулирует так же резко: «Душа, пишет он, должна приговорить себя к смерти». Кумарасвами объясняет: «Только если мы вымостим камнями то место, где лежит наше мертвое «я», до тех пор, пока мы наконец не осознаем, что в мире нет буквально ничего такого, с чем мы могли бы отождествить свою Самость, только тогда мы станем теми, кто мы есть на самом деле». И еще раз из Экхарта: «Царство Божие лишь для тех, кто совершенно мертв».
- : Смерть маленького «я» есть обретение вечности?
- [долгая пауза]: Да. Но нужно учитывать, что «вечность» это не бесконечно продолжающееся время, а некоторая точка вне времени, так сказать, вечное настоящее, или бесконечное «сейчас». Самость не обладает вечной жизнью во времени, она живет во вневременном настоящем прежде времени, прежде истории, эволюции, событий. Самость существует в качестве Чистого Бытия, а не в качестве бесконечной протяженности, которая сама по себе является довольно отталкивающей идеей. Отсюда переход к шестому из основных положений «вечной философии», которое состоит в том, что просветление, или освобождение, знаменует для нас конец страданий. Гаутама Будда, к примеру, говорил, что он учит всего двум вещам: в чем причина страданий и как от них избавиться. Причина страданий это вожделения и запросы нашей обособленной Самости, а то, что освобождает от них, это путь медитации, который трансцендирует обособленную самость и ее вожделения. Все дело в том, что страдания неотъемлемая часть этого узелка, или сгустка, которое именуется «я», и единственный способ остановить страдания это остановить свое «я». Это не означает, что после просветления или после духовных практик в целом вы перестанете чувствовать боль, досаду, страх, обиду. Не перестанете. Просто эти чувства больше не будут угрожать вашему существованию, а значит, они больше не будут представлять собой проблемы. Вы перестанете идентифицировать себя с ними, драматизировать их, подпитывать их энергией, бояться их, потому что, с одной стороны, уже больше не существует фрагментированной самости, которой что-то может угрожать, а с другой большой Самости вообще ничего не может угрожать, потому что оно едино со Всем, за пределами которого нет ничего, что могло бы повредить ему. В сердце поселяется чувство глубокой раскрепощенности. Человек понимает, что любое страдание, каким бы сильным оно ни было, в принципе не сможет повредить основам его Бытия. Страдания приходят и уходят, а человек обладает «спокойствием, превосходящим пределы понимания». Мудрец может чувствовать страдания, но они не ранят его. А поскольку мудрец знает, что страдания существуют, он движим сочувствием, он хочет помочь всем тем, кто испытывает страдания, и считает, что они реальны.
- : И тут мы переходим к седьмому пункту: что движет теми, кто обрел Просветление. - : Да. Считается, что подлинное просветление влечет за собой социальную активность, которая в основе своей исходит из милосердия, сострадания и знания. Цель такой активности помочь всем живым существам достичь высшего освобождения. Тот, кто обрел Просветление, занимается бескорыстным служением. Поскольку мы все едины в единой Самости, в мистическом теле Христа, в Дхармакайе, то значит, служа другому, ты служишь своему «Я». Я думаю, что, когда Христос говорил: «Возлюби ближнего своего как самого себя», он имел в виду: «Возлюби ближнего своего как свою Самость».
- : Спасибо.

[Sewenstar]

А кто писал? у кого спрашивали? Ваша статья?

[РусланН]

А кто писал? у кого спрашивали? Ваша статья?

Вот все понимают, что это мир греха, что наше тело греховное... Так почему же никто не понимает, что есть причиной этого греха? Почему никто не может догнать, что вся эта техника и дома, одежды и цивилизация и делает этот мир греховным? И если бы не было всей той гадости, то планета была бы для людей раем. Почему никто не понимает, что 10 заповедей искаженны? Что их истинный вид указывает тот путь к праведной жизни? И этот путь не лежит через церковь, но он лежит через ее разрушение. Но не только ее, а вообще всей материальной цивилизации, дабы избавиться от всего мертвого, и уступить место всему живому, созданному природой.

[СуламитаY]

И этот путь не лежит через церковь, но он лежит через ее разрушение. Но не только ее, а вообще всей материальной цивилизации, дабы избавиться от всего мертвого, и уступить место всему живому, созданному природой.

но природа тоже материальна..как и вся вселенная..
а Эдем не был материальным..иначе мы бы по сей день видели того Херувима что Бог поставил охранять Дерево Жизни..

24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.
(Быт.3:24)
20 И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала матерью всех живущих.
(Быт.3:20)
матерью => матерь и я = материя

21 И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.
(Быт.3:21)

2 И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.
3 И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.
4 Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо,
(Быт.2:2-4)

и пошло поехало..
если внимательно все стихи перечитаете..поймете что не просто все есть как есть..а сотворено все как есть..

18 Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало?
(Иов.37:18)

[voyageur]

Многих христиан пугает слово философия только потому что Павел писал о ней:

Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; (Кол. 2:8)

Я не знаю, что имел в виду Павел под этим названием, но духовная философия является основой Писания.

Филосо́фия - любовь, стремление, мудрость, дословно: любовь к мудрости дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности бытия и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания, теория или наука.

[СуламитаY]

Многих христиан пугает слово философия только потому что Павел писал о ней:

Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; (Кол. 2:8)

Я не знаю, что имел в виду Павел под этим названием, но духовная философия является основой Писания.

Филосо́фия - любовь, стремление, мудрость, дословно: любовь к мудрости дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности бытия и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания, теория или наука.

19 Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.
20 Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?
21 Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
(1Кор.1:19-21)

18 Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.
19 Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их.
20 И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны.
(1Кор.3:18-20)

[Sewenstar]

Читайте Павла внимательно. Он говорил не просто о философии, как таковой, а о философии НЕ ПО ХРИСТУ, по стихиям мира... по-плотски...

[СуламитаY]

"Большая касыда" - это уникальное явление в мировой поэзии, психологии и эзотерике. Впервые в поэтической форме переданы переживания человека становящегося святым. Ибн аль-Фарид Абу Хафс Омар ибн Али ас-Сади (1181-1234), арабский суфийский поэт. Обучался шариату. Позже обратился к суфизму и несколько лет провел в уединении на горе Мокаттам, занимаясь аскезой. Около пятнадцати лет провел в Мекке. Тема страстной любви, в которой любящий теряет свое "я", пронизывает всю поэму Ибн аль-Фарида.

Большая касыда (фрагмент)1
Перевод З. Миркиной2






Глаза поили душу красотой...
О, мирозданья кубок золотой!


И я пьянел от сполоха огней,
От звона чаш и радости друзей.


Чтоб охмелеть, не надо мне вина -
Я напоен сверканьем допьяна.


Любовь моя, я лишь тобою пьян,
Весь мир расплылся, спрятался в туман,


Я сам исчез, и только ты одна
Моим глазам, глядящим внутрь, видна.


Так, полный солнцем кубок при губя,
Себя забыв, я нахожу тебя.


Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты
Земного мира,- исчезаешь ты.


И я взмолился: подари меня
Единым взглядом здесь, при свете дня,


Пока я жив, пока не залила
Сознанье мне сияющая мгла.


О, появись или сквозь зыбкий мрак
Из глубины подай мне тайный знак!


Пусть прозвучит твой голос, пусть в ответ
Моим мольбам раздастся только: "Нет!"


Скажи, как говорила ты другим:
"Мой лик земным глазам неразличим".


Ведь некогда раскрыла ты уста,
Лишь для меня замкнулась немота.


О, если б так Синай затосковал,
В горах бы гулкий прогремел обвал,


И если б было столько слезных рек,
То, верно б, Ноев затонул ковчег!


В моей груди огонь с горы Хорив
Внезапно вспыхнул, сердце озарив.


И если б не неистовство огня,
То слезы затопили бы меня,


А если бы не слез моих поток,
Огонь священный грудь бы мне прожег.


Не испытал Иаков ничего
В сравненье с болью сердца моего,


И все страданья Иова - ручей,
Текущий в море горести моей.


Когда бы стон мой услыхал Аллах,
Наверно б, лик свой он склонил в слезах.


О, каравана добрый проводник,
Услышь вдали затерянного крик!


Вокруг пустыня. Жаждою томим,
Я словно разлучен с собой самим.


Мой рот молчит, душа моя нема,
Но боль горит и говорит сама.


И только духу внятен тот язык -
Тот бессловесный и беззвучный крик.


Земная даль - пустующий чертог,
Куда он вольно изливаться мог.


И мироздание вместить смогло
Все, что во мне сверкало, билось, жгло -


И, истиной наполнившись моей,
Вдруг загорелось сонмами огней.


И тайное мое открылось вдруг,
Собравшись в солнца раскаленный круг.


Как будто кто-то развернул в тиши
Священный свиток - тайнопись души.


Его никто не смог бы прочитать,
Когда б любовь не сорвала печать.


Был запечатан плотью тайный свет,
Но тает плоть - и тайн у духа нет.


Все мирозданье - говорящий дух,
И книга жизни льется миру в слух.


А я... я скрыт в тебе, любовь моя.
Волною света захлебнулся я.


И если б смерть сейчас пришла за мной,
То не нашла б приметы ни одной.


Лишь эта боль, в которой скрыт весь "я",-
Мой бич? Награда страшная моя!


Из блеска, из надмирного огня
На землю вновь не высылай меня.


Мне это тело сделалось чужим,
Я сам желаю разлучиться с ним.


Ты ближе мне, чем плоть моя и кровь,-
Текущий огнь, горящая любовь!


О, как сказать мне, что такое ты,
Когда сравненья грубы и пусты!


Рокочут речи, как накат валов,
А мне все время не хватает слов.


О, этот вечно пересохший рот,
Которому глотка недостает!


Я жажду жажды, хочет страсти страсть,
И лишь у смерти есть над смертью власть.


Приди же, смерть! Сотри черты лица!
Я - дух, одетый в саван мертвеца.


Я весь исчез, мой затерялся след.
Того, что глаз способен видеть,- нет.


Но сердце мне прожгла внезапно весть
Из недр: "Несуществующее есть!"


Ты жжешься, суть извечная моя,-
Вне смерти, в сердцевине бытия,


Была всегда и вечно будешь впредь.
Лишь оболочка может умереть.


Любовь жива без губ, без рук, без тел,
И дышит дух, хотя бы прах истлел.


Нет, я не жалуюсь на боль мою,
Я только боли этой не таю.


И от кого таиться и зачем?
Перед врагом я буду вечно нем.


Он не увидит ран моих и слез,
А если б видел, новые принес.


О, я могу быть твердым, как стена,
Но здесь, с любимой, твердость не нужна.


В страданье был я терпеливей всех,
Но лишь в одном терпенье - тяжкий грех:


Да не потерпит дух мой ни на миг
Разлуку с тем, чем жив он и велик!


Да ни на миг не разлучится с той,
Что жжет его и лечит красотой.


О, если свой прокладывая путь,
Входя в меня, ты разрываешь грудь,-


Я грудь раскрыл - войди в нее, изволь,-
Моим блаженством станет эта боль.


Отняв весь мир, себя мне даришь ты,
И я не знаю большей доброты.


Тебе покорный, я принять готов
С великой честью всех твоих рабов:


Пускай меня порочит клеветник,
Пускай хула отточит свой язык,


Пусть злобной желчи мне подносят яд -
Они мое тщеславье поразят,


Мою гордыню тайную гоня,
В борьбу со мною вступят за меня.


Я боли рад, я рад такой борьбе,
Ведь ты нужней мне, чем я сам себе.


Тебе ж вовек не повредит хула,-
Ты то, что есть, ты та же, что была.


Я вглядываюсь в ясные черты -
И втянут в пламя вечной красоты.


И лучше мне сгореть в ее огне,
Чем жизнь продлить от жизни в стороне.


Любовь без жертвы, без тоски, без ран?
Когда же был покой влюбленным дан?


Покой? О нет! Блаженства вечный сад,
Сияя, жжет, как раскаленный ад.


Что ад, что рай? О, мучай, презирай,
Низвергни в тьму,- где ты, там будет рай.


Чем соблазнюсь? Прельщусь ли миром всем? -
Пустыней станет без тебя эдем.


Мой бог - любовь. Любовь к тебе - мой путь.
Как может с сердцем разлучиться грудь?


Куда сверну? Могу ли в ересь впасть,
Когда меня ведет живая страсть?


Когда могла бы вспыхнуть хоть на миг
Любовь к другой, я был бы еретик.


Любовь к другой? А не к тебе одной?
Да разве б мог я оставаться мной,


Нарушив клятву неземных основ,
Ту, что давал, еще не зная слов,


В преддверье мира, где покровов нет,
Где к духу дух течет и к свету свет?

[СуламитаY]

И вновь клянусь торжественностью уз,
Твоим любимым ликом я клянусь,


Заставившим померкнуть лунный лик;
Клянусь всем тем, чем этот свет велик,-


Всем совершенством, стройностью твоей,
В которой узел сцепленных лучей,


Собрав весь блеск вселенский, вспыхнул вдруг
И победил непобедимость мук:


"Мне ты нужна! И я живу, любя
Тебя одну, во всем - одну тебя!


Кумирам чужд, от суеты далек,
С души своей одежды я совлек


И в первозданной ясности встаю,
Тебе открывши наготу мою.


Чей взгляд смутит меня и устыдит?
Перед тобой излишен всякий стыд.


Ты смотришь вглубь, ты видишь сквозь покров
Любых обрядов, и имен, и слов.


И даже если вся моя родня
Начнет позорить и бранить меня,


Что мне с того? Мне родственны лишь те,
Кто благородство видит в наготе.


Мой брат по вере, истинный мой брат
Умен безумьем, бедностью богат.


Любовью полн, людей не судит он,
В его груди живет иной закон,


Не выведенный пальцами писца,
А жаром страсти вписанный в сердца.


Святой закон, перед лицом твоим
Да буду я вовек непогрешим.


И пусть меня отторгнет целый свет! -
Его сужденье - суета сует.


Тебе открыт, тебя лишь слышу я,
И только ты - строжайший мой судья".


И вот в молчанье стали вдруг слышны
Слова из сокровенной глубины.


И сердце мне пронзили боль и дрожь,
Когда, как гром, раздался голос: "Ложь!


Ты лжешь. Твоя открытость неполна.
В тебе живу еще не я одна.


Ты отдал мне себя? Но не всего,
И себялюбье в сердце не мертво.


Вся тяжесть ран и бездна мук твоих -
Такая малость, хоть и много их.


Ты сотни жертв принес передо мной,
Ну, а с меня довольно и одной.


О, если бы с моей твоя судьба
Слились - кясра и точка в букве "ба"!


О, если б, спутав все свои пути,
Ты б затерялся, чтоб меня найти,


Навек и вмиг простясь со всей тщетой,
Вся сложность стала б ясной простотой,


И ты б не бился шумно о порог,
А прямо в дом войти бы тихо смог.


Но ты не входишь, ты стоишь вовне,
Не поселился, не живешь во мне.


И мне в себя войти ты не даешь,
И потому все эти клятвы - ложь.


Как страстен ты, как ты велеречив,
Но ты - все ты. Ты есть еще, ты жив.


Коль ты правдив, коль хочешь, чтоб внутри
Я ожила взамен тебя,- умри!"


И я, склонясь, тогда ответил ей:
"Нет, я не лжец, молю тебя - убей!"


Убей меня и верь моей мольбе:
Я жажду смерти, чтоб ожить в тебе.


Я знаю, как целительна тоска,
Блаженна рана и как смерть сладка,


Та смерть, что, грань меж нами разруби,
Разрушит "я", чтоб влить меня в тебя.


(Разрушит грань - отдельность двух сердец,
Смерть - это выход в жизнь, а не конец,


Бояться смерти? Нет, мне жизнь страшна,
Когда разлуку нашу длит она,


Когда не хочет слить двоих в одно,
В один сосуд - единое вино.)


Так помоги мне умереть, о, дай
Войти в бескрайность, перейдя за край,-


Туда, где действует иной закон,
Где побеждает тот, кто побежден.


Где мертвый жив, а длящий жизнь - мертвец,
Где лишь начало то, что здесь конец,


И где царит над миром только тот,
Кто ежечасно царство раздает.


И перед славой этого царя
Тускнеет солнце, месяц и заря.


Но эта слава всходит в глубине,
Внутри души, и не видна вовне.


Ее свеченье видит внешний взор,
Как нищету, бесчестье и позор.


Я лишь насмешки слышу от людей,
Когда пою им о любви своей.


"Где? Кто? Не притчей, прямо говори!" -
Твердят они. Скажу ль, что ты внутри,


Что ты живешь в родящей солнце тьме,-
Они кричат: "Он не в своем уме!"


И брань растет, летит со всех сторон...
Что ж, я умом безумца наделен:


Разбитый - цел, испепеленный - тверд,
Лечусь болезнью, униженьем горд.






Не ум, а сердце любит, и ему
Понятно непонятное уму.


А сердце немо. Дышит глубина,
Неизреченной мудрости полна.


И в тайне тайн, в глубинной той ночи
Я слышал приказание: "Молчи!"


Пускай о том, что там, в груди, живет,
Не знают ребра и не знает рот.


Пускай не смеет и не сможет речь
В словесность бессловесное облечь.


Солги глазам и ясность спрячь в туман -
Живую правду сохранит обман.


Прямые речи обратятся в ложь,
И только притчей тайну сбережешь.


И тем, кто просит точных, ясных слов,
Я лишь молчанье предложить готов.


Я сам, любовь в молчанье углубя,
Храню ее от самого себя,


От глаз и мыслей и от рук своих,-
Да не присвоят то, что больше их:


Глаза воспримут образ, имя - слух,
Но только дух обнимет цельный дух!


А если имя знает мой язык,-
А он хранить молчанье не привык,-


Он прокричит, что имя - это ты,
И ты уйдешь в глубины немоты.


И я с тобой. Покуда дух - живой,
Он пленный дух. Не ты моя, я - твой.


Мое стремление тобой владеть
Подобно жажде птицу запереть.


Мои желанья - это западня.
Не я тебя, а ты возьми меня


В свою безмерность, в глубину и высь,
Где ты и я в единое слились,


Где уши видят и внимает глаз...
О, растворения высокий час.


Простор бессмертья, целостная гладь -
То, что нельзя отдать и потерять.


Смерть захлебнулась валом бытия,
И вновь из смерти возрождаюсь я.






Но я иной. И я, и ты, и он - Все - я.
Я сам в себе не заключен.


Я отдал все. Моих владений нет,
Но я - весь этот целокупный свет.


Разрушил дом и выскользнул из стен,
Чтоб получить вселенную взамен.


В моей груди, внутри меня живет
Вся глубина и весь небесный свод.


Я буду, есмь, я был еще тогда,
Когда звездою не была звезда.


Горел во тьме, в огне являлся вам,
И вслед за мною всех вас вел имам.


Где я ступал, там воздвигался храм,
И кибла киблы находилась там.


И повеленья, данные векам,
Я сам расслышал и писал их сам.


И та, кому в священной тишине
Молился я, сама молилась мне.


О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий - одно!


Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.


Я сам молил, как дух глухонемой,
Чтоб в мой же слух проник бы голос мой;


Чтоб засверкавший глаз мой увидал
Свое сверканье в глубине зеркал.


Да упадет завеса с глаз моих!
Пусть будет плоть прозрачна, голос тих,


Чтоб вечное расслышать и взглянуть
В саму неисчезающую суть,


Священную основу всех сердец,
Где я - творение и я - творец.


Аз есмь любовь. Безгласен, слеп и глух
Без образа - творящий образ дух.


От века сущий, он творит, любя,
Глаза и уши, чтоб познать себя.


Я слышу голос, вижу блеск зари
И рвусь к любимой, но она внутри.


И, внутрь войдя, в исток спускаюсь вновь,
Весь претворясь в безликую любовь.


В одну любовь. Я все. Я отдаю
Свою отдельность, скорлупу свою.


И вот уже ни рук, ни уст, ни глаз -
Нет ничего, что восхищало вас.


Я стал сквозным - да светится она
Сквозь мой покров, живая глубина!


Чтоб ей служить, жить для нее одной,
Я отдал все, что было только мной:


Нет "моего". Растаяло, как дым,
Все, что назвал я некогда моим.


И тяжесть жертвы мне легка была:
Дух - не подобье вьючного осла.


Я нищ и наг, но если нищета
Собой гордится - это вновь тщета.


Отдай, не помня, что ты отдаешь,
Забудь себя, иначе подвиг - ложь.


Признанием насытясь дополна,
Увидишь, что мелеет глубина,


И вдруг поймешь среди пустых похвал,
Что, все обретши, душу потерял.


Будь сам наградой высшею своей,
Не требуя награды от людей.


Мудрец молчит. Таинственно нема,
Душа расскажет о себе сама,


А шумных слов пестреющий черед
Тебя от тихой глуби оторвет,


И станет чужд тебе творящий дух.
Да обратится слушающий в слух,


А зрящий - в зренье! Поглощая свет,
Расплавься в нем! - Взирающего нет.


С издельем, мастер, будь неразделим,
Сказавший слово - словом стань самим.


И любящий пусть будет обращен
В то, чем он полн, чего так жаждет он.






О, нелегко далось единство мне!
Душа металась и жила в огне.


Как много дней, как много лет подряд
Тянулся этот тягостный разлад,


Разлад с душою собственной моей:
Я беспрестанно прекословил ей,


И, будто бы стеной окружена,
Была сурова и нема она.


В изнеможенье, выбившись из сил,
О снисхожденье я ее просил.


Но если б снизошла она к мольбам,
О том бы первым пожалел я сам.


Она хотела, чтобы я без слез,
Без тяжких жалоб бремя духа нес.


И возлагала на меня она
(Нет, я - я сам) любые бремена.


И наконец я смысл беды постиг
И полюбил ее ужасный лик.


Тогда сверкнули мне из темноты
Моей души чистейшие черты.


О, до сих пор, борясь с собой самим,
Я лишь любил, но нынче я любим!


Моя любовь, мой бог - душа моя.
С самим собой соединился я.


О, стройность торжествующих глубин,
Где мир закончен, ясен и един!


Я закрывал глаза, чтобы предмет
Не мог закрыть собой глубинный свет.


Но вот я снова зряч и вижу сквозь
Любой предмет невидимую ось.


Мои глаза мне вновь возвращены,
Чтоб видеть в явном тайну глубины


И в каждой зримой вещи различить
Незримую связующую нить.


Везде, сквозь все - единая струя.
Она во мне. И вот она есть я.


Когда я слышу душ глубинный зов,
Летящий к ней, я отвечать готов.


Когда ж моим внимаете словам,
Не я - она сама глаголет вам.


Она бесплотна. Я ей плоть мою,
Как дар, в ее владенье отдаю.


Она - в сей плоти поселенный дух.
Мы суть одно, сращенное из двух.


И как больной, что духом одержим,
Не сам владеет существом своим,-


Так мой язык вещает, как во сне,
Слова, принадлежащие не мне.


Я сам - не я, затем что я, любя,
Навеки ей препоручил себя.


О, если ум ваш к разуменью глух,
И непонятно вам единство двух,


И душам вашим не было дано
В бессчетности почувствовать одно,


То, скольким вы ни кланялись богам,
Одни кумиры предстояли вам.


Ваш бог един? Но не внутри - вовне,-
Не в вас, а рядом с вами, в стороне.

[СуламитаY]

О, ад разлуки, раскаленный ад,
В котором все заблудшие горят!


Бог всюду и нигде. Ведь если он
Какой-нибудь границей отделен,-


Он не всецел еще и не проник
Вовнутрь тебя,- о, бог твой невелик!


Бог - воздух твой, вдохни его - и ты
Достигнешь беспредельной высоты.


Когда-то я раздваивался сам:
То, уносясь в восторге к небесам,


Себя терял я, небом опьянясь,
То, вновь с землею ощущая связь,


Я падал с неба, как орел без крыл,
И, высь утратив, прах свой находил.


И думал я, что только тот, кто пьян,
Провидит смысл сквозь пламя и туман


И к высшему возносит лишь экстаз,
В котором тонет разум, слух и глаз.


Но вот я трезв и не хочу опять
Себя в безмерной выси потерять,


Давно поняв, что цель и смысл пути -
В самом себе безмерное найти.


Так откажись от внешнего, умри
Для суеты и оживи внутри.


Уняв смятенье, сам в себе открой
Незамутненный внутренний покой.


И в роднике извечной чистоты
С самим собой соединишься ты.


И будет взгляд твой углубленно тих,
Когда поймешь, что в мире нет чужих,


И те, кто силы тратили в борьбе,
Слились в одно и все живут в тебе.


Так не стремись определить, замкнуть
Всецелость в клетку, в проявленье - суть.


В бессчетных формах мира разлита
Единая живая красота,-


То в том, то в этом, но всегда одна,-
Сто тысяч лиц, но все они - она.


Она мелькнула ланью среди трав,
Маджнуну нежной Лейлою представ;


Пленила Кайса и свела с ума
Совсем не Лубна, а она сама.


Любой влюбленный слышал тайный зов
И рвался к ней, закутанной в покров.


Но лишь покров, лишь образ видел он
И думал сам, что в образ был влюблен.


Она приходит, спрятавшись в предмет,
Одевшись в звуки, линии и цвет,


Пленяя очи, грезится сердцам,
И Еву зрит разбуженный Адам.


И, всей душой, всем телом к ней влеком,
Познав ее, становится отцом.


С начала мира это было так,
До той поры, пока лукавый враг


Не разлучил смутившихся людей
С душой, с любимой, с сущностью своей.


И ненависть с далеких этих пор
Ведет с любовью бесконечный спор.


И в каждый век отыскивает вновь
Живую вечность вечная любовь.


В Бусейне, Лейле, в Аззе он возник,-
В десятках лиц ее единый лик.


И все ее любившие суть я,
В жар всех сердец влилась душа моя.


Кусаййир, Кайс, Джамиль или Маджнун
Один напев из всех звучащих струн.


Хотя давно окончились их дни,
Я в вечности был прежде, чем они.


И каждый облик, стан, лица овал
За множеством единое скрывал.


И, красоту единую любя,
Ее вбирал я страстно внутрь себя.


И там, внутри, как в зеркале немом,
Я узнавал ее в себе самом.


В той глубине, где разделений нет,
Весь сонм огней слился в единый свет.


И вот, лицо поднявши к небесам,
Увидел я, что и они - я сам.


И дух постиг, освободясь от мук,
Что никого нет "рядом" и "вокруг",


Нет никого "вдали" и в "вышине",-
Все дали - я, и все живет во мне.


"Она есть я", но если мысль моя
Решит, паря: она есть только я,


Я в тот же миг низвергнусь с облаков
И разобьюсь на тысячи кусков.


Душа не плоть, хоть дышит во плоти
И может плоть в высоты увести.


В любую плоть переселяться мог,
Но не был плотью всеобъявший бог.


Так, к нашему Пророку Гавриил,
Принявши облик Дихья, приходил.


По плоти муж, такой, как я и ты,
Но духом житель райской высоты.


И ангела всезнающий Пророк
В сем человеке ясно видеть мог.


Но значит ли, что вождь духовных сил,
Незримый ангел человеком был?


Я человек лишь, и никто иной,
Но горний дух соединен со мной.


О, если б вы имели благодать
В моей простой плоти его узнать,


Не ждя наград и не страшась огня,
Идти за мной и полюбить меня!


Я - ваше знанье, ваш надежный щит,
Я отдан вам и каждому открыт.


Во тьме мирской я свет бессонный ваш.
Зачем прельщает вас пустой мираж,


Когда ключом обильным вечно бьет
Живой источник всех моих щедрот?!


Мой юный друг, шаги твои легки!
На берегу остались старики,


А море духа ждет, чтобы сумел
Хоть кто-нибудь переступить предел.


Не застывай в почтении ко мне -
Иди за мною прямо по волне,


За мной одним, за тем, кто вал морской
Берет в узду спокойною рукой


И, трезвый, укрощает океан,
Которым мир воспламененный пьян.


Я не вожатый твой, я путь и дверь.
Войди в мой дух и внешнему не верь!


Тебя обманет чей-то перст и знак,
И внешний блеск введет в душевный мрак.


Где я, там свет. Я жив в любви самой.
Любой влюбленный - друг вернейший мой,


Мой храбрый воин и моя рука,
И у Любви бесчисленны войска.






Но у Любви нет цели. Не убей
Свою Любовь, прицел наметив ей.


Она сама - вся цель своя и суть,
К себе самой вовнутрь ведущий путь.


А если нет, то в тот желанный миг,
Когда ты цели наконец достиг,


Любовь уйдет внезапно, как порыв,
Слияние в разлуку превратив.


Будь счастлив тем, что ты живешь, любя.
Любовь высоко вознесла тебя.


Ты стал главою всех существ живых
Лишь потому, что сердце любит их.


Для любящих - племен и званий нет.
Влюбленный ближе к небу, чем аскет


И чем мудрец, что, знаньем нагружен,
Хранит ревниво груз былых времен.


Сними с него его бесценный хлам,
И он немного будет весить сам.


Ты не ему наследуешь. Ты сын
Того, кто знанье черпал из глубин


И в тайники ума не прятал кладь,
А всех сзывал, чтобы ее раздать.


О, страстный дух! Все очи, все огни
В своей груди одной соедини!


И, шествуя по Млечному Пути,
Полой одежд горящих мрак смети!






Весь мир в тебе, и ты, как мир, един.
Со всеми будь, но избегай общин.


Их основал когда-то дух, но вот
Толпа рабов, отгородясь, бредет


За буквой следом, накрепко забыв
Про зов свободы и любви порыв.


Им не свобода - цепи им нужны.
Они свободой порабощены.


И, на колени пав, стремятся в плен
К тому, кто всех зовет восстать с колен.


Знакомы им лишь внешние пути,
А дух велит вовнутрь себя войти


И в глубине увидеть наконец
В едином сердце тысячи сердец.


Вот твой предел, твоих стремлений край,
Твоей души сияющий Синай.


Но здесь замри. Останови полет,
Иначе пламя грудь твою прожжет.


И, равновесье обретя, вернись
К вещам и дням, вдохнув в них ширь и высь.






О, твердь души! Нерасторжимость уз!
Здесь в смертном теле с вечностью союз


И просветленность трезвого ума,
Перед которым расступилась тьма!


Я только сын Адама, я не бог,
Но я достичь своей вершины смог


И сквозь земные вещи заглянуть
В нетленный блеск, божественную суть.


Она одна на всех, и, верен ей,
Я поселился в центре всех вещей.


Мой дух - всеобщий дух, и красота
Моей души в любую вещь влита.


О, не зовите мудрецом меня,
Пустейший звук бессмысленно бубня.


Возьмите ваши звания назад,-
Они одну лишь ненависть плодят.


Я то, что есть. Я всем глазам открыт,
Но только сердце свет мой разглядит.


Ум груб, неповоротливы слова
Для тонкой сути, блещущей едва.


Мне нет названий, очертаний нет.
Я вне всего, я - дух, а не предмет.


И лишь иносказания одни
Введут глаза в незримость, в вечность - дни,


Нигде и всюду мой незримый храм,
Я отдаю приказы всем вещам.

И слов моих благоуханный строй
Дохнет на землю вечной красотой.


И, подчинись чреде ночей и утр,
Законам дней, сзываю всех вовнутрь,


Чтоб ощутить незыблемость основ
Под зыбью дней и под тщетою слов.


Я в сердцевине мира утвержден.
Я сам своя опора и закон.


И, перед всеми преклонясь в мольбе,
Пою хвалы и гимны сам себе.




Источник:
Ибн аль Фарид. Большая касыда (отрывок).
Ибн аль Фарид: "Большая касыда" (отрывок)


Другие название произведения: Большая таийя / Назм ас-сулук / Путь праведника

[voyageur]

19 Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.
20 Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?
21 Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
(1Кор.1:19-21)

18 Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым.
19 Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: уловляет мудрых в лукавстве их.
20 И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны.
(1Кор.3:18-20)

Павел был горячий сердцем, и часто писал используя более свою пылкость, чем спокойное размышление и глубокий духовный анализ.
А теперь смотрим что пишет мудрейший:

Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. (Мат 10:16)

^2:1 Сын мой! если ты примешь слова мои и сохранишь при себе заповеди мои,
² так что ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению;
³ если будешь призывать знание и взывать к разуму;
⁴ если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище,
⁵ то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге.
⁶ Ибо Господь дает мудрость; из уст Его - знание и разум.

¹⁰ Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей,
¹¹ тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя,
¹² дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь,
¹³ от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы ....

^3:13 Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, -
¹⁴ потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота:
¹⁵ она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.

¹⁹ Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом;
²⁰ Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.
²¹ Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность,
²² и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей.
²³ Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется.
³⁵ Мудрые наследуют славу, а глупые - бесславие.

^4:5 Приобретай мудрость, приобретай разум: не забывай этого и не уклоняйся от слов уст моих.
⁶ Не оставляй ее, и она будет охранять тебя; люби ее, и она будет оберегать тебя.
⁷ Главное - мудрость: приобретай мудрость, и всем имением твоим приобретай разум.
(Притчи)

Народная пословица говорит: без ума не вытащишь и рыбы из пруда.

[СуламитаY]

если хотите понять о чем же говорил Павел..
садитесь уважаемый и читайте и слушайте раввинов
они детально все рассказывают..то о чем Павел в нескоьких посланиях написал..
а не понимаете его..и считаете импульсивным.просто потому что сами ни чего толком не знаете
в Бога не верить нужно а знать и понимать..
и самомому Богу верить..