Твитнуть
Верую во Апостольскую Церковь
В данной статье мне хотелось бы затронуть проблему восприятия Церкви и церковности, как таковой, в общепринятом православном и протестантском понимании в тех ограниченных пределах, в которых я в состоянии и вправе рассуждать об этом. Данный материал не претендует на истинность в какой бы то ни было инстанции, но отражает исключительно субъективное, во многом поверхностное мнение автора (которого, тем не менее, он так или иначе придерживается).
Итак, что касается сегодняшнего православия, оно в первую (не единственную?) очередь воспринимает Церковь как некое таинственное, мистическое единство всех верующих во Христа что подразумевается таким понятием как «соборность». Православный верит именно в Соборную Церковь как сверхъестественное единство чад Божиих, собранных воедино ото всех пределов времени и пространства.
В нео- же протестантизме (под которым в данном случае понимаются те конфессии, которые отвергают принцип рукоположения и преемственности, либо понимают его нетрадиционно), понятие соборности как таковой, в ее классическом варианте, практически отсутствует. Здесь церковь мыслится, главным образом, как община, или семья верных, в которой действует и которой руководит непосредственно Дух Святой.
Напротив, в православии общины семейного типа если и встречаются, то крайне редко, да и те порою сталкиваются с непониманием, неприятием, а то и открытой враждебностью. В конечном счете, православие скорее сориентировано на Церковь в ее вселенском значении, тогда как принцип общинности, по сути на практике отсутствует.
Вместо этого, православному христианину приходится, за неимением реальной альтернативы, следовать путем индивидуалистического освящения и самосовершенствования, когда человек учится отвергать себя и любить других но ввиду отсутствия вполне конкретных братьев и сестер, с которыми бы он разделял одну жизнь, одну веру и одно служение, ему предлагается любить всех, все человечество что, безусловно, весьма похвально о ввидугонием, неприятием, а то и вовсе неприязньют и не может быть полноценного Тела Христова.й жизни.истине и любви. , да только вряд ли осуществимо по крайней мере, не за счет тех, кого апостол Павел назвал «своими по вере».
В общехристианском Символе веры, помимо прочего, исповедуется вера христиан «во Апостольскую Церковь». В традиционном понимании под этим подразумевается Церковь, берущая начало от апостолов, т.е. основанная ими, и действующая в духе самих апостолов.
Однако давайте посмотрим, что представляла собой непосредственно во времена апостолов та самая апостольская Церковь, в которую мы призваны верить и на которую ориентироваться. А представляла она собой собрание общин, преобразованных Духом Святым в тесные духовные семьи, которые, насколько позволяли обстоятельства, постоянно поддерживали связь друг с другом.
Во времена апостолов церковь не мыслилась иначе, как духовной семьей узким, но в то же время не замкнутым, но открытым миру и постоянно расширявшимся кругом избранных учеников Господних, братьев и сестер во Христе, служивших друг другу теми дарами, которые они получили от Господа.
Но вот именно апостольская церковь в ее изначальном виде довольно нехарактерна для современного православия, где прихожане порой и вовсе не знают друг друга, не говоря уже о разделении одной жизни в Теле Христовом.
В протестантизме же, взявшим за основу Писание и отвергшим все остальное (а часто и вовсе поставившим букву во главу угла), церковь мыслится как конкретная община конкретных людей, но одновременно отсутствует понимание Церкви как Собрания всех святых как ныне живущих, так и «праведников, достигших совершенства», т.е. отвергается принцип соборности. В результате же подобной, зачастую ненарочной, но от этого не менее реальной отсеченности от корней Церкви и утраты подлинной духовной традиции, общины замыкаются сами в себе, либо в лучшем случае стараются копировать жизнь апостольской церкви, клонировать ее саму, не имея на то ни духа, ни силы последней.
В результате, мы имеем ущербность и оскудение церковно-общинной жизни, как в самом православии, где Церковь мыслится почти исключительно в категориях вселенских, так и в протестантизме, где Церковь локализована, низведена до уровня отдельно взятой общины.
Тем не менее, именно в православном опыте и традиции присутствует, хотя и не так часто как хотелось бы воплощается на деле, восприятие Церкви и как Вселенского Богочеловеческого Организма, соединяющего в себе весь мир и сочетающего его со Христом т.е. Тела Христова, и как поместной общины верных, управляемой Им же.
Помимо этого, в отличие от протестантизма, православие учит о том, что вся полнота истины и благодати, насколько они открыты Богом и насколько их может вместить человеческий опыт, даются не отдельной общине, что неизменно привело бы ее к самоизоляции и разрушению (распадению на множество несогласных друг с другом групп верующих, что и наблюдается ныне), а всей полноте церковного тела.
Таким образом, православие и протестантизм, абсолютизируя определенное восприятие церкви соборности в противовес общинности, и наоборот на выходе производят то, что с весьма условной натяжкой можно именовать Телом Христовым, если понимать под ним «единство верных в истине и любви».
Поэтому, на мой субъективный взгляд, православные и протестанты, будучи так или иначе братьями во Христе, должны, в духе смирения и любви, учиться перенимать положительный опыт друг друга для того, чтобы обогатить свой собственный и содействовать созиданию и совершенствованию Тела Христова понимаемого как 1) единство ближних тех братьев и сестер, которых мы знаем лично и называем по имени, и с которыми разделяем радости и тяготы повседневной христианской жизни, а также как 2) единство дальних, т.е. всех верующих во Христа, когда бы и где бы они не жили.
Без этих двух равновеликих и неотъемлемых компонентов Церкви, нет и не может быть, на мой взгляд, полноценного Тела Христова, а значит, в каком-то смысле, и самих христиан, нас с вами
В данной статье мне хотелось бы затронуть проблему восприятия Церкви и церковности, как таковой, в общепринятом православном и протестантском понимании в тех ограниченных пределах, в которых я в состоянии и вправе рассуждать об этом. Данный материал не претендует на истинность в какой бы то ни было инстанции, но отражает исключительно субъективное, во многом поверхностное мнение автора (которого, тем не менее, он так или иначе придерживается).
Итак, что касается сегодняшнего православия, оно в первую (не единственную?) очередь воспринимает Церковь как некое таинственное, мистическое единство всех верующих во Христа что подразумевается таким понятием как «соборность». Православный верит именно в Соборную Церковь как сверхъестественное единство чад Божиих, собранных воедино ото всех пределов времени и пространства.
В нео- же протестантизме (под которым в данном случае понимаются те конфессии, которые отвергают принцип рукоположения и преемственности, либо понимают его нетрадиционно), понятие соборности как таковой, в ее классическом варианте, практически отсутствует. Здесь церковь мыслится, главным образом, как община, или семья верных, в которой действует и которой руководит непосредственно Дух Святой.
Напротив, в православии общины семейного типа если и встречаются, то крайне редко, да и те порою сталкиваются с непониманием, неприятием, а то и открытой враждебностью. В конечном счете, православие скорее сориентировано на Церковь в ее вселенском значении, тогда как принцип общинности, по сути на практике отсутствует.
Вместо этого, православному христианину приходится, за неимением реальной альтернативы, следовать путем индивидуалистического освящения и самосовершенствования, когда человек учится отвергать себя и любить других но ввиду отсутствия вполне конкретных братьев и сестер, с которыми бы он разделял одну жизнь, одну веру и одно служение, ему предлагается любить всех, все человечество что, безусловно, весьма похвально о ввидугонием, неприятием, а то и вовсе неприязньют и не может быть полноценного Тела Христова.й жизни.истине и любви. , да только вряд ли осуществимо по крайней мере, не за счет тех, кого апостол Павел назвал «своими по вере».
В общехристианском Символе веры, помимо прочего, исповедуется вера христиан «во Апостольскую Церковь». В традиционном понимании под этим подразумевается Церковь, берущая начало от апостолов, т.е. основанная ими, и действующая в духе самих апостолов.
Однако давайте посмотрим, что представляла собой непосредственно во времена апостолов та самая апостольская Церковь, в которую мы призваны верить и на которую ориентироваться. А представляла она собой собрание общин, преобразованных Духом Святым в тесные духовные семьи, которые, насколько позволяли обстоятельства, постоянно поддерживали связь друг с другом.
Во времена апостолов церковь не мыслилась иначе, как духовной семьей узким, но в то же время не замкнутым, но открытым миру и постоянно расширявшимся кругом избранных учеников Господних, братьев и сестер во Христе, служивших друг другу теми дарами, которые они получили от Господа.
Но вот именно апостольская церковь в ее изначальном виде довольно нехарактерна для современного православия, где прихожане порой и вовсе не знают друг друга, не говоря уже о разделении одной жизни в Теле Христовом.
В протестантизме же, взявшим за основу Писание и отвергшим все остальное (а часто и вовсе поставившим букву во главу угла), церковь мыслится как конкретная община конкретных людей, но одновременно отсутствует понимание Церкви как Собрания всех святых как ныне живущих, так и «праведников, достигших совершенства», т.е. отвергается принцип соборности. В результате же подобной, зачастую ненарочной, но от этого не менее реальной отсеченности от корней Церкви и утраты подлинной духовной традиции, общины замыкаются сами в себе, либо в лучшем случае стараются копировать жизнь апостольской церкви, клонировать ее саму, не имея на то ни духа, ни силы последней.
В результате, мы имеем ущербность и оскудение церковно-общинной жизни, как в самом православии, где Церковь мыслится почти исключительно в категориях вселенских, так и в протестантизме, где Церковь локализована, низведена до уровня отдельно взятой общины.
Тем не менее, именно в православном опыте и традиции присутствует, хотя и не так часто как хотелось бы воплощается на деле, восприятие Церкви и как Вселенского Богочеловеческого Организма, соединяющего в себе весь мир и сочетающего его со Христом т.е. Тела Христова, и как поместной общины верных, управляемой Им же.
Помимо этого, в отличие от протестантизма, православие учит о том, что вся полнота истины и благодати, насколько они открыты Богом и насколько их может вместить человеческий опыт, даются не отдельной общине, что неизменно привело бы ее к самоизоляции и разрушению (распадению на множество несогласных друг с другом групп верующих, что и наблюдается ныне), а всей полноте церковного тела.
Таким образом, православие и протестантизм, абсолютизируя определенное восприятие церкви соборности в противовес общинности, и наоборот на выходе производят то, что с весьма условной натяжкой можно именовать Телом Христовым, если понимать под ним «единство верных в истине и любви».
Поэтому, на мой субъективный взгляд, православные и протестанты, будучи так или иначе братьями во Христе, должны, в духе смирения и любви, учиться перенимать положительный опыт друг друга для того, чтобы обогатить свой собственный и содействовать созиданию и совершенствованию Тела Христова понимаемого как 1) единство ближних тех братьев и сестер, которых мы знаем лично и называем по имени, и с которыми разделяем радости и тяготы повседневной христианской жизни, а также как 2) единство дальних, т.е. всех верующих во Христа, когда бы и где бы они не жили.
Без этих двух равновеликих и неотъемлемых компонентов Церкви, нет и не может быть, на мой взгляд, полноценного Тела Христова, а значит, в каком-то смысле, и самих христиан, нас с вами
Комментарий