О Пути Разума И Пути БесславиЯ

[ОТШЕЛЬНИК]

О ПУТИ РАЗУМА И ПУТИ БЕССЛАВИЯ

В книге Иова мы читаем о совершении Иовом непорочного пути. Что же сформировало его образ мысли, что он так поступал? Как он достиг такой праведности, что и Бог засвидетельствовал, что Иов спас свою душу? (Иез 14:4). Высказывания его были не просто разглашением знаний, законов и положений, но были исполнены надежды на Бога и веры. Иов не почивал на «лаврах» своего знания, а почитая себя как бы за ничто, продолжал искать смысл и суть так, как бы знал, что искал. Он надеялся на Бога, искал просветления сознания и верил в обретение жизни вечной. Он понимал, что Бог не удерживает блага сии, а вся проблема в образе своих мыслей и кривизне путей человека на земле. В вере своей Иов направлял пути свои к Богу, а в знаниях, высказанных его друзьями, этого не было.
И жену Иова такой необычный, не как у всех, образ мыслей её мужа раздражал настолько, что во дни приключившегося несчастья она высказала ему: «Ты всё твёрд в непорочности своей, похули Бога и умри». Она говорила, как все, не совершающие путь просвещения и веры в достижение великого наследия Божия. В её словах содержится как бы искушение Всевышнему и подвох, чтобы досадить Ему, мол: «Видишь, Господи, Ты возвещаешь нам, что любишь, а сам даёшь нам неприемлемые для нас пути, так мы все на них и перемрём». Конечно, она не отдавала себе отчёт, что именно этот смысл содержался в сказанном ею. Впрочем, и сегодня мало кто это делает по совету ап.Павла (1 Тим 4:16, 2 Кор 13:5).
Но Иов не уступает надежды своей и отвечает: «Ты говоришь, как одна из безумных, неужели доброе только мы будем принимать от Бога, а злое нет».
В пути Иов не уклонялся от цели, не оставил упования своего и труда упования своего, не уступил надежды своей.
Итак: что же знал Иов, чего не знали его друзья? Этот вопрос Иов задаёт своим друзьям, но не чтобы превознестись и не из праздности, а как человек, который не оставляет труда просвещения своего и познания путей Божьих, пока не совершится, чтобы достичь познания истины и жизни Божьей. Этот же вопрос задаёт греческий философ Сократ учителю риторики Родиону, имеющему высокое положение в обществе, который, завидуя способности Сократа проникать в суть вещей, скрытно вредил ему всю жизнь.
Писание говорит: «Помни и не забывай». Но как можно помнить то, чего не постиг, разве только если услышанному ты предашь близкий и понятный тебе смысл, но это будет уже не то. И если через века встретятся оставивший предания и этот, запомнивший их, они будут говорить на разных языках.
Поэтому разорвана связь между предназначением и целью. И люди живут так, будто бы не возвещено было человеку ни устно, ни письменно того, что было в начале, когда Бог сотворил человека. Если бы это было так, тогда разумно было бы согласиться с образом жизни и мыслей человеческих, что возник он ниоткуда вместе со всеми животными, как высокоразвитое животное, вытеснившее из среды обитания своих «братьев меньших». Как бы оборвалась где-то цепь преданий седой старины. Но ведь это же не так. Почему же человек живёт, как будто он не знает об этом ничего, хотя и верит в Бога, и много делает, и живёт так, как бы он принадлежит Ему, однако Слово Его игнорирует, подменяя его своим словом. Может, если заглянуть в сердце человека, то слова «Я верю в Бога» зазвучат совершенно по иному.

Во всех народах, в древних рунах и преданиях, упоминается о том, что было при творении мира. Таже и об учении, и о правде, чтобы смог человек победить гибельную кривизну блужданий. Но путь обретения обетованной Богом жизни не плотской, но духовный. Поэтому любые предания об этом в образах и символах иносказательно. Так же и в Библии мы читае об этом в первых трёх главах Бытия. Представим себе происходящее тогда
Вот, стал человек пред Благим Создателем своим, и сознание его было в нём. Что же дальше? Будет ли он летать в небе, как птица, или будет ползать по земле, как змей, плавать рыбой в воде, или восходить на вершины гор? А может, вся слава жизни сокрыта в нём внутри, в духе его? Что человеку нужно знать, и даст ли Создатель ему способность к познанию? Если будет в нём способность проникнуть к первоначалу всякого знания, к сути всякого смысла, то будет ли он иметь разум, чтобы употребить то с пользой для жизни своей, чтобы достичь совершенства? Чему человек отдаст предпочтение, и что ему нужно делать, чтобы стать способным оценить по истине драгоценное? Чтобы не сказал он сору под ногами своими: «Вот то, что мне нужно!» И если способен он будет помыслить о Всеблагом, духо узреть величие Вседержителя, что попросит он у Него, и что будет в сердце его? Пройдёт ли он путь совершенства своего до конца и достигнет ли воплощения благой воли Творца в себе? Или ничего этого не будет, а вкусит человек отпадение от великого о нём замысла, Великого Бога и, когда будет искать блага, то, по причине слепоты своей, пренебрежёт наследием нетленным?
В Писании мы видим, что Бог не бросил человека в мир, но поселил его в «Саду Божьем». И сказал Бог: «От всякого дерева в саду ты будшь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь».
Бог благоволил открыть человеку предел всякого знания доброго и всякий путь совершенный, дать ключ разумения всякой тайны и главного, что есть центр истинного смысла вещей. Что же заставило человека пренебречь питанием от Древа Жизни, которое посреди рая Божия? Это влияние земной, видимой жизни, реальность которой склонила Адама видеть смысл более в видимом, чем достигать разумения смысла в невидимом. Легко знать, что полезно в материальном мире для плоти, это не требует изысканий, как то, над чем необходимо трудиться, чтобы пядь за пядью научиться понимать и затем видеть (то есть духовное духовным зрением).

[ОТШЕЛЬНИК]

Адам не пошёл путём познания высшего, духовного, что произвело бы в нём изменения по образу славы Божьей, о которых теперь все только гадают. Хотя есть некоторые, кто верою подвизается, чтобы достичь. В Адаме же мы более склонны к жизни временной, чтобы определиться и утвердиться в ней. Тогда, в саду Едемском, Адам ещё не был готов к тому, чтобы появилась в нём слава Нетленного Бога, ему нужно было прежде напитаться от древ сада, научиться возделывать его и хранить. Так что приход «змея-искусителя» совершенно необязательно будет иметь для нас губительные последствия. Но в глазах Адама Дерево познания добра и зла перевесило все деревья в саду: знания, которые оно давало, были легко воспринимаемы и понятны.
Можно сказать, что человек стал умным в веке сём, но потерял разум пред Богом. Ибо разум даётся, чтобы удалиться от всего, что мешает совершать путь познания Света будущего бытия с Богом и преображения по образу Его. А в суетных заботах жизни земной есть только томление о потраченном впустую драгоценном времени.

Желая вкусить приятного в жизни, человек заботится о своих способностях: приобретает ум, старается окружить себя всяким добром, быть дружелюбным к ближним, приветливым ко всем, заботиться о домашних, стремится к миру, старается говорить приятное. Можно ли назвать его праведным? Ведь он не делает явного зла, желает делать одно добро. По внешнему человеку да, можно. Но праведность его земная, та, которая от закона. Исполняющий его человек вкусит добро что и друзья Иова твердили в один голос это неоспоримо. Что же он имеет от Бога? Это воздаяние господина своему рабу, но не сыну! Ибо пути сего человека не пути Божьи. Он пренебрёг славой будущей жизни, прошёл мимо цели своего существования. В желании себе блага, человек пустился во многие философствования, чтобы понять, как угодить Богу и приобрести Его покровительство. Но не преклонил ухо, чтобы услышать, что скажет Он.
Я не говорю о человеке-беззаконнике, который в жизни и в образе мыслей как хищный зверь, слушающий только палку и кнут, попирающий слабых, вооружающийся против праведника, чтобы завладеть его наследством. Желающий поживиться всем, что попадается ему на глаза. Такой губит даже свою временную жизнь, он не найдёт покоя во все дни жизни своей. Он как животное по уму, а по делам много хуже. Для такого праведный по закону как ангел Божий. Но имеющий праведность от закона, удаляющийся от зла и ищущий приятности жизни, станет ли трудиться над своим сердцем до конца, чтобы искоренить зло? Ибо это приводит к скорби и сердечным страданиям, и потому для этого необходимо иметь цель, которая больше закона, выше земного блага. Потому что ни деланием добра, ни исполнением закона зло в сердце не искореняется и не уничтожается, а лишь ослабляется. Примирение же сердца и возвращение человека к Богу не происходит. Для этого необходимо просвещение небесным учением. Но как человеку разуметь небесное учение плотским умом? Для этого нужна вера.
Верою человек совершает очищение от плотского ума и освящение Словом Христом воплощённым небесным учением. А без веры святой, отделённой от мира, вряд ли кто стал бы слушать это учение и исполнять его, ибо оно духовно и противно всей сути жизни человека, требует от него умерщвления всех земных желаний и открывает спасение максимально прямым путём. Это учение великая милость и благодать спасительная, дарованная Богом; спасительная от тьмы невежества; ею благоволил открыть Бог всякому человеку всю суть и полноту пути и истины и жизни, которые Он показал, воплотив Слово Своё в Сыне Своём Иисусе Христе. Его необходимо познавать и веровать во Имя Его, т.е. Его учение. И благодать призвана содействовать нашему погружению во Имя Иисуса Христа.
Но люди земные, привлечённые обилием благодати Божьей, воспользовались ею для услаждения своего душевного эгоизма, которым они всё будут приспосабливать под себя и поднимутся к звёздам, но прейдут, как пар, и все их обманчивые надежды исчезнут вместе с ними. Ибо, по суетности ума своего, они пренебрегли Слово Жизни, напитали благодатью сердца свои бесцельно, стали как откормленные тушки для забоя. Их понимание смысла жизни и того, что есть добро пенящаяся срамота. Их стремление к миру во имя и ради его спокойствия есть скрытая вражда против Бога.
В своём стремлении вкусить покой и приятную жизнь, человек удаляется от всякого зла не только пред людьми и пред Богом, исполняя этические и моральные заповеди закона. Всё делает как бы для Бога, но в свете слов истины дело его оказывается абсолютная пустота. Если бы к такому человеку пришёл пророк Божий и говорил слова Правды, он бы увидел в нём отчуждение к его словам и раздражение к нему. Человек, ищущий добра и блага, проживёт в суете и потеряет их, а кто ищет высшую мудрость и совершает путь спасения, показанный Богом во Христе, обретёт их и наследует жизнь вечную. Человек же, смотрящий на всё глазами земной жизни, не видит ни учения, ни мудрости и избирает то, что славно у людей. Поэтому, восприемля благодать, он использует её не для достижения Царства нерукотворного, а как панацею против горечи неудач, беспокойств и несбывшихся мечтаний. И в церковь он с упоением входит, так как она для такой души воплощённая идиллия жизни и человеческих отношений. Такие люди обычно не ведут бесед для духовных изысканий, а или кичатся знанием религиозных доктрин, или восхищаются обычаями их общины, или говорят о мирском. Они используют благодать, и милость Божью, и церковь, и дар начатка духа не для того, чтобы разуметь учение Иисуса Христа, но всё подминают под себя. Они желают сделать свою жизнь максимально приятной. Благостью Божьей они защищаются от неприятных беспокойств и злодейств живущих вне христианства безбожников по наружному человеку, сами являясь безбожниками по внутреннему человеку.
Они заостряют свой язык, делая его куда более тонким оружием, чем у безбожников в мире. Но пускают они его не против зла в их собственном сердце, но против тех, кто осмеливается беспокоить их спящую совесть. Они усыпляют свою совесть, выискивая себе сладких заблуждений, научаются навыкам чувственных изречений, как бы обращённых к Богу. Они, как имеющие любовный порыв к Богу, многое делают, так, как бы они любят Его. Однако призыв к небесному им глубоко безразличен. Они никогда не променяют идиллию как бы учения Господа, сотворённую плотским разумом, на путь скорбей Христовых. Они им неведомы. Скорбями же они называют всё, что мешает им наслаждаться жизнью, всё, что сопротивляется произволу их неуёмной гордости. Поэтому, что касается успокоения совести перед Богом, они в этом мастера: лукавством, исходящим из сердца, обманывают её. Обманывают себя, поддерживают обман друг в друге, щеголяют друг перед другом чувственным лицемерием молитв, обманывают языком своим всех людей на земле. Они как за бронёй лжи, как за вооружённой крепостью. Смотрят на них праведники и те, кто не положил ещё основания на Иисусе Христе, соблазняются, принимая их образ действий. Мысли их суть вино любодеяния, помутняющее сознание живущих на земле. Их лживое «церемониальное» представление «поклонения» Богу суть колдовство и чародейство, вводящее в заблуждение человеков. Их беда в том, что их плотской ум представляет совершенным земное. Мирской разум, как хитрец, который алчет привилегий победителя, но не способен стать им.
Как хотелось, чтобы Христово учение, как река, текло по руслу внимания и смирения сердец, не вызывало бы ни в ком тяжести скрытого раздражения и вражды, которая вспыхивает в сердце лукавом, а человек думает, что она к нему приходит со словом обличения.
Таковые мечтатели живут в мире помыслов своих. От них им нужно спасаться через веру в Иисуса Христа. Но они не способны её воспринять. Ибо удостаиваются чести обрести святую веру те, кто послушны Христу. Она приходит в сердце, очищенное от мира, просвещённое истиною и открытое правдою вечною и живёт в тех, кто совершает путь Христов, кто каждый день трудится над познанием мудрости. И она открывается ему. Ибо вера делает глаза открытыми на многоразличную премудрость Творца. А без мудрости невозможно ни пребывать в вере, ни возрастать в ней. Как написано: «Имеющему дано будет, а у неимеющего отнимется и то, что он думает иметь». Вера и мудрость неразделимы, одно без другого существовать не может. Вера делает явной мудрость, мудрость открывает веру.
Те, кто в вере совершает добродетели свои, расширяют своё сердце и приобретают духовный опыт. И всё тайное и сокровенное становится явным для тех, кто уразумел веру и трудится над познанием мудрости. Для совершения же первого шага Бог даёт всё (!) даром. Горе тому, кто на благодати Божьей становится праздным и, вместо того, чтобы отсечь свои земные корни, ещё более напитывает их. Как написано: «Путь их во тьме, они не знают, обо что споткнутся». И ещё: «Мудрость не обретается на земле живых». Напрасно они составляют и систематизируют свои «великие» «христианские» талмуды, оин не помогут им в день посещения их.
Не способны они видеть зёрна мудрости и учения, сокрытые Богом в творении. Ибо невозможно плотским умом извлечь их из явлений, существующих под небом (Рим 1:20). Хотя они во множестве присутствуют в в законах творения Божия, в предназначении и истинном действии всех явлений, существующих под небом. И слово писанное не продлит им свет свой, так как они отвратились покориться малому, то не уразумеют большее.
Тот же, кто стал на прямой путь, тот и будет идти по нему. А сознание блуждающих никогда не примет его. «Это как же можно, - мыслят они в сердцах, - взять и отдать всё, чем мы могли превозноситься и тщеславиться?» Но мерзость пред правдою то, чем кривопутники греют душу.
Не злодеи мира сего распяли Слово, но те, кто пред миром праведники, хотя и противники истинного, Небесного Слова. Они как бы любят Бога, и поэтому как свои Ему, считают, что могут жить, как хотят, только бы Он не слишком часто настаивал на своём. Абсурд. Но всё, что понятно плотскому уму, они одобряют. Они ревнители закона, относящегося ко плоти. Потому и ревнители, что хотят жить на земле и вкушать приятное. Они стараются не делать явного зла, чтобы Бог их за это благословил. А это и есть питание от дерева «познания добра и зла». Они продолжают питаться сими яствами, но пользы они от них не получат. (Евр 13:9)
Земные блага даёт и сатана, но Благой Бог желает дать жизнь вечную. Как написано: родил Бог сынов Своих и приблизил их к Себе, но они возмутились против Господа. А всё потому, что путь обретения будущей жизни для земной души зло, а не добро. Ибо невозможно частично погубить душу, чтобы частично обрести будущую жизнь. При этом ничего нельзя знать заранее. Для земного человека нет никаких гарантий. Необходимо дерзновение веры, а человеку земному недостаточно для дерзновения удостоверения Иисуса Христа. Да и с верой проблемы, т.к. для обретения её необходим труд. А труд не для рта, и не для устройства и мира в земной жизни, а чтобы совершать путь скорбей, безумие для них. И остаются разум и сердце их погрязшими в душевные желания и земную суету. Хотят они и в мире частично жить, и воспеванием да восхвалением Божьей благости выпросить загробную жизнь. Но кто не оставит всё, не сможет и последовать за Ним до конца. Как же ему трудиться, чтобы обрести жизнь и наследовать спасение? Кто не обрёл её в земных днях, тот без неё и есть. Кто не птица, может ли летать? А крылатое произведение рук своих в духовный мир не возьмёшь.
Возникает вопрос, а стоит ли вообще призывать земных к небесному? Так, в одной из церквей города сказали увещевающему, несогласившемуся с тёплостью и легкомыслием в его общине верующему: «Да, мы мёртвые, и нам это нравится». Господь говорит: «Не мечите бисера вашего перед свиньями и не бросайте святыни псам». Призыв Божий хоть и звучит в уши всех, но не ко всем, а кому дано. Благодать жедаётся всем, чтобы сделалось явным, что в сердце человека. Ныне же ещё скрыто от глаз: кто есть кто. Спасение наследуют те, кто приемлют царство нерукотворное, а кто не уподобится Сыну Божьему во всём, тот будет как прах, ветром гонимый и разметаемый. Как написано: Пойди к народу сему и скажи: слухом услышите, и не уразумеете, и очами смотреть будете, и не увидите; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, да не услышат ушами и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их». (Ис 6:9-10)
Ныне же время благоприятное, и не по расположению ко злу или добру, но по Своей милости подаёт Бог спасительную благодать Свою всем, кто оказался на Его ниве, кто пришёл к Его столу праздничного юбилея. Но праведник да вникает в себя, чтобы не уподобиться ему тем, кто думает, что навсегда завладел домом Господа, вечно жить ему у столов Его и стул его уже в царстве небесном. Спасайтесь от мыслей человеческих.

[ОТШЕЛЬНИК]

Само желание получать от жизни приятное и избегать неприятное есть занятие поглощённых суетой, пьющих вино своего плотского ума. Это порождает совершение поступков, не выдерживающих отчёта перед истинной мудростью, и формируют образ мыслей, подчиняющий цели получения приятного, видимого, славного для временной жизни: дух, душу и тело. Поэтому всё: духовное ли оно, душевное или плотское, произрастающее на отвержении Небесного Бога есть скрытая вражда против Него.
Не понимая этого и живя своими повседневными плотскими нуждами, сыны противления погрязают и утопают в них. Так как оставляют самое главное, то, в чём единственно есть смысл, т.е. познание веры, которою спасаемся. Они думают, что уже имеют всё. Но, будучи безосновательны, быстро теряют дарованный им от Бога проблеск разума, ибо не питаются от дерев в Саду Божьем, ни от дерева Жизни, чтобы через него победить себя. И остаются только с обрядом крещения. Истинное же погружение во Имя Иисуса Христа ими не совершается. И затухает потраченный на пустоту их сердечный потенциал жизненных сил, данный им при рождении в мир. Остаётся лишь идти по накатанной многими поколениями линии вниз, культивируя и важно раздувая печаль воспоминаний о некогда пережитых прикосновениях неба к его сознанию, чтобы передать по наследству свой богоотступнический опыт роду грядущему.
Духовность есть истинное богатство и благо человеку, и забота о теле не есть зло. Но все согласятся, что когда удовлетворение телесных и душевных потребностей становится основным занятием, это уже непотребство. Но есть непотребство более тонкое, когда обращается благодать Господа в повод к распутству.
Не будет дерзостью или нечестивым осуждением назвать словом «непотребство» все служения в сегодняшних церквях. Ибо истинная духовность ещё не воцарилась, а невежество, эгоизм и властвование поставлены высоко и передаются по наследству. Господь предостерегает, чтобы не уподоблялись и удалялись от сего, но искали Царства Небесного, Божьего внутри, чтобы оно пришло также и в церковь видимо, ибо оно близко.
Но искать не то же, что желать. Желающий избирает короткие и лёгкие пути, а искания есть труд веры. А кто без веры согласится потерять всё и трудиться для «иллюзорного» результата? Желающий слеп и не видит. Верующий Слову идёт и исполняет его, и путь просветляет очи ему. При том, свидетельствую, что исполняющий учение Иисуса Христа хоть и будет блажен пред Господом, но в мире будет меть скорбь, но не ту, что у живущих в мире. Ибо он будет гоним за Слово служителями «тщетного» и «духовными лентяями», утешающими себя попадением в рай. И, чтобы не разрушилось их ложное утешение, они избегают разоблачения во Свете, защищают себя лукавством, а то и свирепеют, распуская руки, как «звери». А это и есть та пропасть, куда падают последователи лукавого, говоря, что они последователи Иисуса Христа.
Они, будучи замкнуты на себе, обольщаются произведениями души, когда она воспроизводит в себе: чувства благорасположения к ближнему, многоразличные искренние порывы, восхищение подвигом Господа, правильностью поступков «людей Библии», находят удовольствие умом своим в законе, переживают проявления духовных даров Всеблагого, тело своё в правильном месте на собрании. Всё это действительно настоящее. Нов корне их всякого действия помысел о себе, а чувствования Христовы им не известны, ибо они не смирились пред Богом, и послушание Иисусу Христу в их жизнях даже не предполагается. В помыслах о Господе они желают склонить Его милость к своим мечтаниям. Говоря языком своим «да будет воля Твоя», недвижимо стоят на своём. Они пытаются скрыть зло сердца своего, но оно проявляется. Продолжая жить мирской жизнью, они оправдывают себя и друг друга, покрываются внешней религиозностью. Проповедники трудятся для их прикрытия, блюдут их покой. И за это их содержат. И многое другое. В общем, все довольны. А то, что Христос есть учение о восхождении в небо, для них это нонсенс, их сознание отказывается вмещать.
Они сотворили себе образ для поклонения, личность доброго Бога, и кадят (молятся) и поют ему. То ли он у них уж слишком свойский, как и положено быть идолу? Они везде говорят о заповеди доброго Бога, чтобы любили друг друга, только нельзя, чтобы Свет Небесный мешал им её исполнить, а то, почему-то, от Его явления у них сразу проступают звериные клыки.
Ради защиты своего спокойствия и своих земных благ они готовы на время забыть об этой заповеди. Хотя полезней для человека, желающего познания истины, внимать обличениям и слушать наставления тех, кто возвещает Христа во плоти. А возвещающих льстеца и мирского мудреца во плоти, а Христа на кресте песнопений и восхвалений, оставить и не слушать таковых. Лучше сотворить смиренное сердце, нежели зубы железные, чтобы защищать свою глупость.
Полное безразличие в сегодняшних церквях к тому, что могло бы очищать сердце. Вместо соблюдения благочестия открываются школы по обучению искусству получения богатств в веке сём. Тогда как лучше довольствоваться малым или даже терпеть нужду, служа Господу, чем быть занятым удовлетворением себе, равно, служить материальному обогащению церкви. Это слава мира, а пред Богом срам.
Но чем они заняты сами, то и миру «проповедуют»: о получении богатств в веке сём, о мудрости житейской, о достижении успеха в мире, о карьере, о значимости и защищённости своей персоны, о харизматическом, респектабельном внешнем виде и т.д. О чём угодно, но не о совершении пути небесной Христовой мудрости, о которой они слухом не слыхивали и в глаза не видывали. А её их легкомысленная подмена не выдерживает никаких испытаний в Свете. Если бы стал кто говорить на их собрании о том, что небо возвестило, то это в их ушах было бы как ересь, а говорящий в их глазах лжепророк.
Бог хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины. И Сын Его остался верен в любви. И я говорю также тем, кто живёт по своему произволу: то, для чего вы живёте исчезнет. Богатство, и слава, и жизнь христианина в обретении жизни на небесах в вечности. Вы имеете благодать для совершения Нового завета и надеетесь получить обетованное Господом, но живёте по Ветхому завету. Воздаяние Иисуса Христа это не воздаяние закона. Исполняющий заповеди закона имеет обетования для временной жизни, ибо закон ничего и никого не довёл до совершенства, закон был дан для показания греха во плоти (есть грех духовный), и чтобы искали лучшего. Лучшее это вера. Исполняющий веру имеет обетования и в земной, и в будущей жизни, но не по плоти, а по духу. Если же ты не соблюдаешь ни закон, ни веру, то блага земные ты будешь добывать с борющимися за них под солнцем по законам тьмы. Но за всё это тебе придётся дать отчёт в день суда. Ибо отрёкся от жизни и погубил дух, данный тебе Богом. Аминь.

[Igor]

Спасибо брат за слово!
То что вы говорите близко мне по духу!

Прочтите и наша труды. Мне будет интересно узнать ваше мнение.