Опыт осмысления этапов духовного пути в христианстве

[Соня]

Я поднимался выше себя, и все же о чудо! находил Слово возвышающимся надо мной. Мое любопытство уводило меня в глубины подо мной, но все же я находил Его еще глубже. Всматриваясь в то, что меня окружает, я замечал, что Оно за пределами всего видимого мной. Проникая в то, что заполняет меня, я обнаруживал, что Оно пребывает в глубине всего.

"Скажи мне, что может вызывать этот восторг, который при одном лишь воспоминании о нем приводит все во мне в смятение и наполняет такой нежностью, что я покидаю пределы тела и улетаю сама не знаю куда? Внезапно я обновляюсь, все во мне меняется, меня охватывает неизъяснимый мир и покой. Меня заполняет радость. Мое естество ликует, разум озаряется, сердце пылает пламенем. Мои желания становятся естественными и устремленными лишь ко благу, меня охватывает Любовь, и я не могу сказать, где нахожусь. Когда меня охватывает Любовь, мне также кажется, что я одержима чем-то, о чем ничего не знаю, но я пытаюсь сохранить это в себе и никогда больше его не терять. Моя сущность радостно устремляется к тому, с чем мечтает слиться. в этом она видит осуществление всех своих желаний. Ее охватывает великое ликование, она не ищет ничего, не желает ничего, кроме как оставаться в этом и пребывать неизменно. Это ли мой возлюбленный? Скажи мне, чтобы я знала Его и чтобы, когда Он снова придет, могла просить Его не покидать меня, а оставаться со мною вечно".

Однако у тех, кто болезненно переживает свои духовные неудачи, стремление достичь глубокого осознания Божественной Реальности может принять вид навязчивой идеи. В этом случае дает о себе знать "теневая сторона" озарения, эгоистическое упоение той радостью, которую дает трансцендирование, "духовная алчность",
. " Подчас я сидела в углу за работой, но не могла ничего сделать, потому что сила влечения была такова, что работа валилась у меня из рук. Долгие часы я не могла открыть глаза и не могла сказать, что же со мной происходит. При этом я чувствовала такое блаженство и безмятежность, что вопрошала себя: "Может ли на небесах быть больший покой, чем у меня в душе?""

"Иногда, говорит она, я не вижу и не чувствую души, тела, сердца, воли, окружающего мира ничего, кроме Чистой Любви".

ее обычное состояние было тем, которое Юлиана Норвичская называла "растворением в небесной радости". Это был глубокий и продолжительный контакт с Реальностью. " ей была дарована чистая душа, настолько свободная и заполненная Богом, что ничто другое не могло войти в нее. Все это время она слышала и видела в блаженном божественном свете. Ее всецело поглощал этот внутренний свет, и не в ее власти было поступать по-другому".

" Во время разговора ее так переполняла Божественная Любовь, что она с трудом произносила слова. Во время этого непрерывного ощущения и осознания Бога она неоднократно переживала столь сильный восторг, что должна была скрываться от посторонних глаз, чтобы ее никто не видел".

Ее растущее трансцендентное Я не могло удовлетвориться солнечным светом пути озарения, наслаждением божественными радостями: оно стремилось к слиянию с самим Божеством. Для нее, это была любовь во имя любви, а не любовь ради самоудовлетворения.

путь озарения подходит к концу. Теперь она уже видела свою цель, "блаженное Отечество, которое надо не только увидеть, но куда нужно вселиться",и устремилась в направлении к Нему.

"Свет невиданный, неизреченный!" "Струящийся свет Лика Божьего",

"струящийся поток любви, который истекает из Бога в душу и могучей силой притягивает ее к своему источнику".

для пути озарения в равной мере характерны и такие образы, как неизбежное для души чудесное погружение в бесформную Божественную Тьму. Для мистиков с таким складом души подлинная практика присутствия Бога выражается не в сокровенном и любовном ощущении личного Присутствия или Внутреннего Света, а в наполняющем душу страхом и благоговением созерцании Абсолюта, "самого Лика Божьего", первопричины и источника всего, что Есть.

Абсолют представляет собой невообразимое сочетание "несказанного могущества" и "глубочайшего смирения".

"Тот Свет, чья улыбка зажигает Вселенную"

Ответ души на Божественную Любовь в этом случае будет таким же, каким является ее ответ на земную любовь, только во сто крат более возвышенным.

"О сердце мое, откуда проистекает эта любовь и милость, где находится источник этого добра и красоты, этой радости и душевной нежности? Неужели все это не исходит, как из источника, из Лика Божьего? Приди! Пусть сердце мое, чувства мои и душа моя окунутся в глубокую Бездну, из которой появляются все эти вещи. Что может удержать меня от этого? Внимая велению своего пылающего сердца, сегодня я обниму тебя!"

[Соня]

Воссиять может золота ярче оно, а не "обрати свои мысли в глубины души, где скрывается Он". Как правило, подобное восприятие принимает вид усиления ментальной ясности и необычайного обострения ощущений, в результате чего мистик, как ясновидящий, наблюдает вокруг самых ничтожных вещей нечто типа сияющей ауры необычайной красоты.

"Начиная с того мгновения, когда душа в сокровенной молитве открывает для себя Божество, она видит Его везде посредством тайного дара любви. Простому обнаружению в созерцании чистой, всепроницающей любви внешние покровы сотворенного мира не препятствуют проникнуть вглубь, к скрытому за ними Божеству".

Открываю глаза я и вижу само совершенство,
О котором так долго мечтал. Вот оно предо мной!
И теперь Бога вижу я Богом не только в душе, но и в прахе.

"Каждый куст и дерево знают, что Я есмь"

"Самая незначительная вещь, увиденная в Боге, например, цветок, постигнутый в свете Божественного Бытия, оказывается более совершенной, чем весь этот мир!".

"он был окружен божественным светом в течение семи дней и все это время пребывал в созерцании Царства Блаженства".

" подлинная природа каждой травинки гармонирует с Реальностью, постигаемой в глубине души".

я понял, что должен усердно трудиться во имя этих тайн, как Ребенок, посещающий Школу. Я видел все так, словно оно пребывает в великих глубинах Внутреннего Мира. При этом передо мной открылась подлинная природа Вселенной, пребывающей в Хаосе, который охватывает и хранит в себе все вещи.

" скрытое единство Вечно Сущего".

наслаждаться "всеми существами в Боге и Богом во всех существах".

осознания единства в разделенности, постижения могучей подлинной Жизни под личиной всего, что видят наши глаза. сознание ослепительной реальности под покровом внешних явлений посещает тех, кто достиг гармонии с жизнью. душа осознает живую реальность Мира Становления ". Она активно и открыто участвует в великом путешествии Сына к сердцу Отца, в ходе которого видит все вещи и прослеживает в них стремление всего сотворенного вернуться к Центру, где пребывает тайна Вселенной.
Прозревая сквозь пелену видимостей, он видит, чувствует и постигает все в одном всепроницающем порыве любви. Сердце видит более подлинный мир. Все вещи воспринимаются в свете милосердия и, следовательно, предстают в красоте, ведь Красота есть не что иное, как Реальность, увиденная глазами любви. "пребывать в любви для нас необходимо". При таком благоговейно-сосредоточенном видении самые незначительные детали обыденной жизни предстают полными великолепия.

Предъявляя художникам упреки в том, что они рисуют непривлекательные вещи, мы не понимаем, что они только стремятся донести до нас красоту, которая нам неведома. Они достигли "четырехмерного видения". В этом состоянии визионер постигает всю вселенную преображенной, потому что "сбросил с себя лохмотья памяти и обветшалых чувств" и "облачился в чистые ризы Воображения". Природа и Воображение видятся как Единое.

"Я знаю, что этот мир является миром воображения и видения. для глаз человека с воображением Природа есть само Воображение. Каков человек, таково и то, что он видит. ".

Если Мистический Путь рассматривать как естественный процесс трансцендирования, то это озаренное видение вещей и "очищение врат восприятия", несомненно, являются вехами на пути человека к высшим центрам сознания. В сферу поверхностного сознания, очищенного от чувственных впечатлений, постепенно проникает трансцендентная личность "новый человек", который по своей природе является жителем независимого духовного мира и чья судьба, состоит в том, чтобы "вернуться к Истоку". Отсюда прилив новых сил, расцвет интуитивных способностей, а также более глубокое и широкое осознание таинственного мира, в котором человек находится.

"Все сознание до своих неизведанных глубин переполняется светом, и тогда ничто не ускользает от пристального взора любви. "

Моне видел стога сена, бывшие для него "формами света"..

материальность представляет собой великолепное Тело Света, другими словами, одеяние, в которое облачается Свет. Тем самым вещи наделены природой Света и отличаются друг от друга в той мере, в какой они отражают разные цвета, яркости и прочие качества этого Света".

Он стремился поведать нам тайну Неприкосновенной Розы, которую невозможно осквернить, потому что ее можно увидеть лишь глазами любви.

Достигая глубинного согласия любви и воли и проникая тем самым в тайны своей души, мистик выходит на уровень восприятия, на котором мир видится и познается в Боге, а Бог видится и познается во всем мире. Это состояние великого ликования: будучи порождением самой любви, оно в свою очередь приумножает эту любовь. Четкое различие, между внешним и внутренним миром, редко сознается теми, кто достигает мистического видения. "Очистившись, напитавшись и облагородившись", эти люди пребывают в духовной вселенной, где такие грубые различия не играют почти никакой роли. Их "новая жизнь" исполнена мира и милосердия, и один уже процесс постепенного раскрытия своего Я, составляющий суть мистического развития, не позволяет им проводить грань между внутренним личностным присутствием и внешним безличностным осознанием Реальности.

Этот дух наполняет человека небесной безмятежностью, однако это не праздное спокойствие, а покой сосредоточенной работы. Это постепенное приближение к Божеству названо "самым деятельным отдыхом". Настойчивое стремление субъективного духа вернуться к себе домой, в средоточие Реальности, переживается все сильнее и сильнее по мере того, как в обычное сознание с каждым днем полнее входит трансцендентальная личность, по мере того, как близится к завершению рождение Нового Человека.

процесс озарения становится постепенным осознанием того, что предел его стремлений находится не на теплых солнечных берегах духовной вселенной, а в "широком бурном океане Божества".
"Ее, говорит Рейсбрук о душе, которая была озарена Несотворенным Светом, охватывает вечный голод, который никогда не может быть удовлетворен. Этот голод есть неуемное алкание чувств и стремление сотворенного духа обрести Несотворенное Благо. И по мере того, как устремленный к созиданию дух с каждым днем все больше направляется и вдохновляется Богом, душа не прекращает желать Его.

[Соня]

Однажды я молилась и увидела рядом с собой Христа, или, лучше сказать, почувствовала Его, потому что не видела Его ни очами тела, ни очами души своей. Мне казалось, что Он стоит подле меня, и я видела также, что именно Он разговаривает со мной. Поскольку доселе я пребывала в неведении в отношении того, что такое видение возможно, поначалу я очень испугалась и только плакала. Когда же Он сказал мне в утешение одно только слово, я пришла в себя, перестала бояться и стала снова спокойной и уверенной в себе, как всегда. Мне стало казаться, что Иисус Христос всегда находится со мной рядом. Поскольку видение не было порождением воображения, я не видела никакого образа, но очень ясно чувствовала, что Он всегда находится от меня по правую руку и наблюдает за всем свершаемым мною. После этого, если я только хотя бы немного сосредоточивалась и не слишком отвлекалась, я не могла забыть о Его близком присутствии.
я ответила, что сама не знаю откуда, и все же не могу усомниться в том, что Он пребывает подле меня...

Ибо если я говорю, что вижу Его не очами плоти и не очами души ведь это не было одно лишь мое мечтание, то как я могу уразуметь, что Он стоит подле меня, и быть более уверенной в этом, нежели в том случае, если бы я видела Его глазами?

Он являет Себя душе посредством некоторого знания Себя, и это знание ярче солнца. Я не хочу сказать, что вижу солнце или какую-то другую яркую вещь. Я говорю здесь о свете невидимом, который озаряет собой наше разумение, чтобы душа могла постигать столь великое благо. И видение его несет с собою огромное блаженство".
"Тебе следует лишь радостно обратить взор к себе и созерцать, как Бог ведет игру любви в твоей любящей душе". Он так и сделал, и увидел, что его тело в области сердца чисто и прозрачно, как кристалл. Он узрел прекрасную Божественную Мудрость, царственно восседающую на престоле в самом центре его сердца. Подле нее находилась исполненная возвышенных желаний душа Слуги, она благоговейно почивала в Боге, Который обнимал ее и любовно прижимал к Своему Сердцу. Так она оставалась погруженной в божественную любовь и преисполненной этой любовью в объятиях своего возлюбленного Бога".

Необычное искусство созерцания, которое мистик практикует в течение всей своей жизни и которое совершенствуется одновременно с его видением и любовью, требует от того, кто его практикует, упорной целенаправленной работы и последовательного волевого развития.

Обучение, состоит в постепенном развитии у себя склонности к глубокому сосредоточению, обретении дара духовного внимания.

Качество зрения и слуха на любом уровне сознания определяются не остротой чувственного восприятия, а изменением отношения со стороны всей личности. Это изменение подразумевает созерцание то есть самозабвенную внимательность, глубокое сосредоточение, саморастворение Я, создающее подлинное взаимодействие между видящим и видимым.

созерцание представляет собой способность, которую мы можем а подчас просто обязаны применять к своему восприятию не только Божественной Реальности, но и всего вообще. Оно представляет собой ментальное отношение, через которое все вещи раскрывают перед нами тайну своего существования.
В той мере, в которой они беззаветно ему отдаются, они видят Творение глазами Бога.

Все, что требуется, это ненадолго, по-особому целостно рассмотреть любой простой, конкретный, внешний объект. Этим объектом для созерцателя может стать практически все что угодно: картина, статуя, дерево, далекий горный склон, растение, бегущая вода или крохотные живые существа. Нам нет необходимости, подобно Канту, устремлять взор к звездному небу. "Маленькая вещь размером с лесной орешек" вполне подойдет нам, как она подошла когда-то Юлиане Норвичской.

Теперь смотрите на избранную вами вещь. Намеренно и в то же время спокойно исключите из сферы своего внимания многочисленные послания других проявлений окружающего мира. Сосредоточьте свое отрешенное внимание на этом объекте настолько глубоко, чтобы исключить из поля сознания все другие впечатления. Вместо мыслей об этом объекте просто вливайте в него всю свою индивидуальность: пусть душа отрешится от всего и просто смотрит, пусть сольется с вашим зрением. Почти сразу же этот новый способ восприятия откроет для вас неожиданные качества внешнего мира. Во-первых, вы ощутите вокруг себя дивное углубляющееся спокойствие, а вместе с ним замедление вашего быстротечного психологического времени. Далее, вы осознаете возросшую значимость и необычайную реалистичность рассматриваемой вами вещи. Когда вы всем своим сознанием выйдете по направлению к ней, вы обнаружите встречный поток. Вам покажется, что грань между вашим существованием и ее бытием растворилась. Слившись с ней в едином акте подлинного взаимодействия, вы глубоко и навсегда познаете тайну ее бытия, причем таким образом, что не в силах ее выразить.

Увиденный такими глазами зауряднейший чертополох становится небесной орхидеей, а рябая курица жар-птицей. Наши верные друзья деревья, облака и реки посвящают нас в великие тайны, "воссиять могут золота ярче они" для "ока, прозревающего Вечность". На какое-то мгновение мы погрузились в "жизнь Всего", и теперь нас роднит с природой вещей глубокая спокойная любовь. Между умом и некоторыми аспектами внешнего мира состоялось "мистическое бракосочетание". Cor ad cor loquitur жизнь соприкоснулась с жизнью, но не в сфере поверхностного разума: ему доступно лишь осознание того, что было получено послание истины и красоты.

И всё описанное мы испытали лишь благодаря успокоению поверхностного разума; оно дается ценой прекращения хаотической рассудочной деятельности и полного посвящения себя одному объекту без всякой мысли о себе, вообще без мыслей. Рассуждать означает искажать: наш ум не идеальное зеркало.

Сказанное не означает, будто этот, в общем достаточно заурядный, эксперимент может быть сопоставим с трансцендентальным созерцанием мистика. Однако, хотя и в малом масштабе в сфере природных объектов, наш опыт все же активизирует скрытые возможности человеческого восприятия. Чтобы постигать Невидимую Реальность, мистик развивает в себе те же наклонности, подчиняя их своему трансцендентальному чутью. Между подлинным видением в течение одного мгновения "цветка в замшелой стене" из стихотворения Теннисона и прозрением природы "вечной Истины, подлинной Любви и возлюбленной Вечности", несомненно, существует огромное различие. Однако и тот, и другой опыт становится возможным благодаря видению глазом души тогда, когда "мышление остановилось".

Эта сосредоточенная восприимчивость, отрешенное и неотступное наблюдение, при котором эмоции, воля и мысли сливаются воедино и перестают существовать, является секретом притягательности созерцания огня.
Однако созерцание Духа требует намеренного отказа рассматривать послания от органов чувств ухода внутрь, или "интровертирования" восприятия, "путешествия к центру". Царство Божье, как известно, находится внутри, и, стало быть, искать его надлежит в самых сокровенных уголках Души. Мистик должен научиться так сосредоточивать внимание на объектах ментального мира, на своем Я, на всем невидимом и неосязаемом, чтобы забыть о всех видимых вещах. Ему следует так глубоко сосредоточиться на субъективных переживаниях, чтобы все внешнее растворилось и исчезло из виду. Он должен развить в себе эту способность целенаправленными занятиями научиться усилием воли освобождать ум от кишащих в нем образов и необузданных мыслей. Выражаясь мистическим языком, он должен "погрузиться в пустоту" в то незанятое пространство, куда не может проникнуть его суетливый житейский разум. Этот процесс собирания воедино и "обращения внутрь" всех потенциальных возможностей души представляет собой то, что называют интроверсией.

[Владимир Корчагин]

подозрительны эти усилия Сони РАССТАСКИВАТЬ христиан по философиям мира сего, ибо явно, ЕДИНСТВО И ЕДИНОМЫСЛИЕ христиан её не интересует, а вот брожение умов и разделения, при многих мнениях на один и тот же вопрос, ей, явно, выгодны...

После знакомстства с её антиПутинскими темами (перед выборами того года), видя её настойчивость и активность и работоспособность в те дни (когда были десятки постов, с реакциями на ответы её противников, только в течении одних суток), ныне не сомневаюсь, что "Институт Сони" (команда стоящая за этим ником) ничего просто так не делает...

Не советывал бы христианам связываться с этой командой, входя в их темы....

[JURINIS]

подозрительны эти усилия Сони РАССТАСКИВАТЬ христиан по философиям мира сего, ибо явно, ЕДИНСТВО И ЕДИНОМЫСЛИЕ христиан её не интересует, а вот брожение умов и разделения, при многих мнениях на один и тот же вопрос, ей, явно, выгодны...

После знакомстства с её антиПутинскими темами (перед выборами того года), видя её настойчивость и активность и работоспособность в те дни (когда были десятки постов, с реакциями на ответы её противников, только в течении одних суток), ныне не сомневаюсь, что "Институт Сони" (команда стоящая за этим ником) ничего просто так не делает...

Не советывал бы христианам связываться с этой командой, входя в их темы....

Духовный опыт - это признак духовного роста и это хорошо. Но если духовный опыт становиться самоцелью, идолом, тогда и он будет уже признаком духовной деградации. Надеюсь Соня это понимает.

[Владимир Корчагин]

"Институту Сони" смешны "эти российские христиане" и их игра в веру... "Институт Сони" занят политикой и целями мира сего - РАЗДЕЛЯЙ И ВЛАСТВУЙ, круши Росиию под песенку "обновления просят наши сердца...".

Совсем-совсем не просто так настойчиво запестрел темами Сони этот раздел, когда темы её перешли уже и на 2-е страницы раздела

[Соня]

Название этого достойнейшего, изучаемого в богословских академиях и семинариях, труда может вызвать недоразумение.
Недаром, например, Яков Кротов поместил его в свою библиотеку.
Андерхилл Э. Мистицизм. Киев: София, 2000.

Сама автор вынуждена была давать такие пояснения:

И наконец, наверное, следует кое-что сказать о точном значении термина "мистицизм" как он понимается здесь. Одно из наиболее неправильно употребляемых слов в английском языке, оно часто обозначало различные или даже взаимоисключающие понятия в религии, поэзии и философии; его пытались использовать в качестве самооправдания и различного рода оккультизм, и выхолощенный трансцендентализм, и плоский символизм, и религиозный и эстетический сентиментализм, и бездарная метафизика. С другой стороны, этим словом беспрепятственно пользовались как презрительным термином те, кто критиковал эти направления. Хочется надеяться, что рано или поздно понятие "мистицизм" будет восстановлено в его старом значении: наука и искусство духовной жизни.

А пока те, кто употребляют термин "мистицизм", вынуждены в порядке самозащиты объяснять, что они подразумевают под ним. В широком смысле я понимаю его как выражение врожденного стремления человеческого духа к полной гармонии с трансцендентным порядком, независимо от того, какой теологической формулой этот порядок выражается. Это стремление, если верить великим мистикам, постепенно охватывает всю сферу сознания; оно овладевает всей их жизнью и в переживании, называемом "мистический союз", достигает своей цели. Как бы эта цель ни называлась христианским Богом, Мировой душой пантеизма или философским Абсолютом, желание достичь ее и продвижение к ней (столь нескорое, поскольку это подлинный жизненный процесс, а не интеллектуальная спекуляция) составляют истинный предмет мистицизма. Я считаю, что это продвижение и есть истинное направление развития самой высокой формы человеческого сознания.

Но это было СТО ЛЕТ НАЗАД. Тогда такое недомыслие было еще понятно и извинительно.

[Соня]

В слегка иронической аннотации в книге говорится:

Классическая монография по мистицизму, написанная в начале века, серьезное испытание для читателя, собравшегося запечатать и сдать этот век в архив. Неторопливое, обстоятельное изложение; глубокое и непривычное содержание, требующего постоянного актуального внимания; обилие цитат, явных и неявных ссылок, перефразировок, аллюзий; наконец, настоятельная необходимость делать свои выводы, формировать собственное отношение к прочитанному все это может не привлечь, а отпугнуть даже видавшего виды всеядного интеллектуала конца 90-х Между тем для каждого из нас рано или поздно приходит время, навести порядок если не в душе, то хотя бы в мировоззрении. Кто-то готов к этому, кто-то готов и к большему; но всем предстоит как-то заполнять пропасть, оставленную в нашем духовном образовании десятилетиями казенного материализма. И первые самые трудные шаги сейчас делают все: и юный студент, и убеленный сединами профессор философии. Книга Эвелина Андерхилл, как мудрая прабабушка, не только помогает делать первыешаги: она рассказывает нам нашу общую духовную родословную, забвение и небрежение которой есть тяжкий грех. Пусть вас не смущает немного старомодный чепец прабабушки.

В статье же Христианский мистицизм
Христианский мистицизм Википедия
она приводится как не нуждающийся в представлении и рекомендации автор; общепризнанный классик:

Очищение, которое основано на христианской духовности в целом, главным образом сосредоточено на «умерщвлении духом дел плотских» (Рим. 8:13). К делам плоти здесь относится не только внешнее поведение, но и привычки, отношения, принуждение, пагубные склонности и т. д. (иногда называемые эгоистическими страстями), которые противостоят истинному существованию и жизни христианской не только внешне, но и внутренне. Эвелин Андерхилл описывает очищение как осознание собственного несовершенства и конечности, что приводит к самодисциплине и смирению. Из-за телесного и воспитательного аспекта эта фаза, так же как и весь христианский путь, часто называют «аскетическим» термин, который происходит от греческого слова, подразумевающего атлетическую тренировку. По этой причине в древней христианской литературе выдающихся мистиков часто называли «духовными атлетами» образ, который также несколько раз используется в Новом Завете для описания христианской жизни. Это стяжание спасения в подлинном смысле этого слова, относящемся не только к вечной жизни, но и к исцелению во всех жизненных областях, включая восстановление духовного, психологического и физического здоровья.

[Соня]

Раз уж я прервала эти выписки, может быть для пояснения стоит привести одну из посвященных ей статей

Полностью божественный: Эвелин Андерхилл и её «Мистицизм»


Эвелин Андерхилл (1875-1941) англиканская писательница, известная несколькими работами по религии и духовной практике. Основываясь на сотнях самых разнообразных источников, она сформулировала свою собственную версию универсальной схемы духовного опыта. Её новаторская книга «Мистицизм» (по её определению, мистицизм это прямая интуиция или переживание Бога) до сих пор считается классическим трудом по исследованию индивидуального путешествия к Богу. Опережает её по влиянию на мыслителей начала двадцатого века, пожалуй, только классический труд Олдоса Хаксли «Вечная философия» (1946).

Андерхилл определила, что духовный путь разворачивается по пяти широким состояниям сознания пробуждение, очищение, освещение, тёмная ночь и объединение.

Пробуждение: человек впервые осознаёт наличие абсолютной или божественной реальности, зарождается его духовное «я». Это переживание часто бывает внезапным и невероятно впечатляющим, и нередко ему предшествует период экзистенциального кризиса или острой тоски по чему-то неизведанному.

«То, что увидел служитель, не имело ни формы, ни определённого вида; но от него исходила такая радость, которую он без труда опознал во всех формах и видах всех вещей, несущих радость. Его сердце было голодно, но удовлетворено; его душа была полна довольством и радостью: его молитвы и надежды исполнились» - Генри Сузо, ученик Мейстера Экхарта.

Очищение: сознавая впервые божественную реальность и ту пропасть, которая отделяет её от конечного бытия, человек пытается сократить этот разрыв путём различных дисциплин и практик очищая смертное «я» и уготовляя место для духовного «Я».
«Мы всё должны отбросить от себя, лишить себя всего и воздерживаться от требований чего-либо для себя» - Теология Германика, мистический трактат четырнадцатого века, его авторство обычно приписывают Мейстеру Экхарту.

Освещение: близкое знание Реальности, ясное понимание Абсолютного но ещё нет подлинного объединения с ним; осознание трансцендентного порядка и видение вселенной, пронизанной Божественной любовью.
«Всё во временной природе происходит из вечной и становится ощутимым и видимым её качеством, поэтому когда мы знаем, как выделить из неё плотность, смертность и темноту времени, мы понимаем, каково всё это в своём вечном состоянии В Вечной природе, в Царствии Небесном, материальное видится в жизни и свете; в свете прекрасного Тела, или покровов, в которые заключён свет, и таким образом обладающих всеми качествами света в себе, и отличающихся от света только яркостью и красотой, обладающих всеми его цветами, силами и добродетелями и демонстрирующих их нам» - Уильям Лоу, английский церковник и теолог.

Тёмная ночь души: пользуясь словами Иоанна Креста, это состояние состояние окончательного и полного очищения, и часто оно сопровождается замешательством, беспомощностью, параличом воли и ощущением богооставленности. Это время окончательного расставания с эго и полного подчинения тайным целям божественного провидения.

«Господи, с тех пор, как Ты отобрал у меня всё, что было у меня от Тебя, и даже благодать Твоя полагаться на Тебя в печали, когда я лишена другого утешения покинула меня - а ведь она доступна каждой собаке по праву рождения лишь её желаю я, даже более ревностно, чем Царствия Твоего» - Св. Мехтильда Магдебургская, средневековый мистик и цистерцианская монахиня.

Объединение: недвойственное объединение с Богом, вневременным Возлюбленным, Абсолютной реальностью духовное «Я» полностью осознано, а конечное «я» освобождено для служения новым целям. Полное Божественной волей, оно появляется в явленном мире, чтобы воплощать собой вечное во временном, становясь проводником между человеческим и вечным.

«Когда любовь возносит нас над всем сущим в Божественную тьму, мы изменяемся Вечным миром, который есть образ Отца; и как солнечный свет пронзает воздух, так и мы мирно воспринимаем Непостижимый Свет, окутывающий нас и проникающий в нас» - Иоанн Рейсбрук, фламандский мистик тринадцатого века.

«Больше того, эти мистики считали историческую жизнь Христа олицетворением или, если хотите, демонстрацией сути любой духовной жизни. В ней они видели представленным не только космический процесс Божественной мудрости, но также и внутренний опыт каждой души на её пути к объединению с Абсолютом, «к которому идут все создания». Именно поэтому выражения, которые они используют для описания эволюции мистического сознания от зарождения божественной искры души до её окончательного объединения с Абсолютной Жизнью, с таким постоянством заимствуются из этой Драмы Веры. В ней они видят завуалированное описание неизбежных приключений духа. Его тайное и скромное рождение, взросление в бедности, искушение, смирение и одиночество, его просветлённую жизнь в служении и созерцании, опустошительную тёмную ночь души, когда ему казалось, что Бог покинул его, болезненная смерть эго и его воскрешение в сияющем бытии объединяющего пути окончательного возвращения к Источнику всё это, говорят они, было прожито на предельном уровне во плоти. Больше того, степень близости, с которой индивидуум воспринимает эту Модель, всегда принимается ими за стандарт здоровой, страстной и успешной трансцендентной деятельности» - Эвелин Андерхилл.

Удивительный синтез двухсот лет христианского мистицизма, классификация пробуждённый духовных состояний Андерхилл отражается в эзотерических традициях практических всех религий мира. Мы видим множество глубоких сходств в текстах и учениях большинства реализованных мистиков мира, как восточных, так и западных. Хотя фактура, тон, символы и основные особенности этих духовных состояний сильно отличаются от культуры к культуре, когда мы смотрим на эти сходства как на целостную структуру, они показывают нам божественную природу описывая духовную реальность, отраженную в этом широком спектре состояний сознания, переживаемых нами каждый день. Хотя можно классифицировать эти состояния более подробно, чем мы здесь это сделаем, мы можем сгруппировать широкий их спектр минимум в четыре категории:

Очищение в широком смысле можно связать с телесными инстинктами и влечениями плотных состояний повседневного бодрствующего сознания.

Освещение отражает внутренний свет и видения тонких состояний сновидящего сознания.

Тёмная ночь души тихое эхо пустотного причинного состояния глубокого сна без сновидений.

Объединение символизирует нечто трудноуловимое но никогда не исчезающее недвойственное состояние, распознающее пустоту в форме и форму в пустоте, окончательную «недвойственность» всего.



Источник: http://integrallife.com

Перевод: Дарья Островерхова для integralportal.ru

[Соня]

"созерцание" иногда обозначает весь процесс интроверсии, иногда используется в качестве синонима понятию молитва единения, а иногда отождествляется с экстазом.

у св. Терезa считает "сосредоточение" и "покой" синонимами

молитва покоя здесь уже называется "вкушением Бога".

"покой" означает разновидность "сверхъестественного созерцания".

классификация ступеней молитвы во многом надумана и иносказательна, а описываемый ею процесс, как и сама жизнь, целостен и непрерывен. можно сказать, что мы имеем дело не с лестницей, а с горным склоном, который для удобства можно разбить на некоторое число в первом приближении независимых участков. скорее исходя из нюансов собственных переживаний (которые оказались бы иными у других людей), а не по какой-либо более общей причине".

предлагаю изучать постепенный процесс созревания мистического сознания, его естественное совершенствование в постижении Бога, разделив его на три этапа. Эти этапы мы обозначим тремя терминами, сосредоточением, покоем и созерцанием. Сначала нужно было сосредоточиться, затем находиться в безмолвном состоянии ожидания, а затем осознавать проблески нового восприятия. Каждый этап интроверсии в данном случае имел свое начало, в котором он соединялся с предшествующим этапом, и завершение, постепенно переходящее в следующий этап. Так, сосредоточение обычно начинается размышлением и перерастает в молитву внутренней тишины и простоты, которая затем плавно переходит в покой. По мере углубления покой переходит в обычное созерцание, которое, проходя в свою очередь через стадию собственно созерцания, венчается молитвой пассивного единения высшим не-экстатическим интровертным состоянием.

Цель созерцательной молитвы, равно как и любого саморазвития посредством накопления внутреннего опыта, состоит в том, чтобы развивать и совершенствовать некоторые душевные качества. В данном случае речь идет о качествах "трансцендентной личности", "нового человека" обо всех способностях, которыми мы наделяем "духовное сознание". "Сыны Божьи" начинают так же, как и сыны человеческие, и поэтому их первый урок не должен быть слишком сложен. Процесс обучения должен стать частью процесса естественного роста.
В первом приближении можно сказать, что разновидность духовного внимания, называемая сосредоточением, развивается параллельно с очищением души, тогда как покой обычно сопровождает озарение, а собственно созерцание во всяком случае, в своих высших проявлениях переживается наиболее полно теми, кто достиг единения или приблизился к его достижению.

Человек, живущий "первой мистической жизнью", еще до прохождения через стадию темной ночи души, зачастую проходит через целую гамму духовных состояний и достигает желанного непосредственного переживания Абсолюта хотя фактически он еще не достиг тех уровней сознания, на которых становится возможным подлинное и постоянное единение. То же самое справедливо и в отношении молитвы. Практически на любом этапе ее становления человек может в течение непродолжительного времени переживать непроизвольные наплывы сверхчувственного осознания единства с Абсолютной Жизнью то любовное и возвышенное погружение в Бога, которое называют "пассивным единением" и которое является первыми проблесками сознания жизни в единении. Снова и снова в "процессе моления" душа на мгновение возносится на уровень, на котором пока еще не в состоянии пребывать постоянно. Она внезапно обнаруживает цель своих исканий "видит Бога в Его обители".

[Goodvin]

подозрительны эти усилия Сони РАССТАСКИВАТЬ христиан по философиям мира сего, ибо явно, ЕДИНСТВО И ЕДИНОМЫСЛИЕ христиан её не интересует, а вот брожение умов и разделения, при многих мнениях на один и тот же вопрос, ей, явно, выгодны...

После знакомстства с её антиПутинскими темами (перед выборами того года), видя её настойчивость и активность и работоспособность в те дни (когда были десятки постов, с реакциями на ответы её противников, только в течении одних суток), ныне не сомневаюсь, что "Институт Сони" (команда стоящая за этим ником) ничего просто так не делает...

Не советывал бы христианам связываться с этой командой, входя в их темы....

А есть доказательство что это команда?

[Соня]

Конечно.

Вот сама тетя Соня. Собственной персоной.







- - - Добавлено - - -

А это ее внучка.












- - - Добавлено - - -

А это - фото другой ее внучки: внучки-заучки







- - - Добавлено - - -

А это - внучатая ее племянница-провинциалка:
Мура из Гламура (перебежчица из МУРа)

[Соня]

Это - главный референт. Вражеский агент.

[Соня]

Это их домашнее видение-привидение.










Оно тоже в теме.
(Удалось заснять впервые)

[Соня]

Разъяснены и другие члены преступной команды.
Имеются фотографии изобличенных и подозреваемых.
Скоро они тоже будут преданы свету гласности.


Фоторобот на главаря составляется.