Ислам - краткая справка о направлениях и ответвлениях.

[Мунтасирбиллах]

Исмаилизм - продолжение

Главная задача фонда - финансирование и развитие проектов, направленных на улучшение экономического положения, здоровья и образовательного уровня нуждающихся слоев населения стран третьего мира. Наиболее крупные проекты в области образования, получившие названия "Семья" и "Дети", охватывают свыше 300 школ, 200 клиник, поликлиник и медицинских центров. В рамках проекта осуществляется подготовка высококвалифицированных кадров, проводятся исследования.

Вся деятельность ОАХР и Фонда Ага Хана осуществляется в тесном сотрудничестве с ведущими международными организациями, высшими учебными заведениями, в частности Гарвардским и Оксфордским университетами, а также университетами Торонто, Макгила и т.д.



Одной из основных задач фонда является улучшение жизненных условий развивающихся стран Восточной Африки и Центральной Азии.

Создана и реализуется жилищная программа Ага Хана. Фонд дает технические рекомендации, оказывает помощь в реконструкции древних городов, строительстве новых поселений, медицинских учреждений, школ, высших учебных заведений.



Фонд Ага Хана по экономическому развитию действует по трем направлениям: участие в развитии промышленности, содействие развитию туризма и осуществление проектов. Фонд, опираясь на новейшие технологии и местные ресурсы, реализует перспективны проекты. Одним из главных направлений экономического развития третьих стран считается туризм, который может обеспечить поступление иностранной валюты. Кроме того, за счет развития туризма можно решить проблему создания рабочих мест.



С подписанием в декабре 1986 г. Ага Ханом IV нового Основного закона начался новый этап в реформировании исмаилитского общества.

Система управления исмаилитской общиной, основанная на многоступенчатой структуре советов, в Основном законе 1986 г. была значительно упрощена.

Предусматривалось создание унифицированной системы, отвечающей интересам всех низаритских общин, как на Востоке, так и на Западе. Учитывая то, что в 70-80-е гг. большое количество низаритов эмигрировало в Европу, Америку и в страны Персидского залива, новый Основной закон предусматривал создание соответствующей структуры советов для вновь образованных низаритских общин. Кроме того, значительно обновлена и усовершенствована система советов для стран традиционного проживания исмаилитов-низаритов.



Собственно низаритские общины, на которые распространяется новая система советов, имеются в 14 странах и регионах. В каждой из них предусмотрено создание Национального совета, который руководит деятельностью провинциальных, региональных и местны советов, а также контролирует деятельность всех других нижестоящих организаций. По решению Ага Хана могут быть расширены границы деятельности того или иного Национального совета.

Основной закон 1986 г. предусматривает создание самостоятельных организаций в странах проживания низаритов, где имеются национальные советы. В частности, во всех этих странах будут действовать "общества исмаилитского пути и религиозного обучения". Следует отметить, что новый Основной закон рассматривает исмаилитско-низаритскую веру как исмаилитский "тарикат", где понятие "тарикат" определяется как "убеждение", "вера", "путь в религию", и в таком смысле оно равнозначно понятию "тарикат" суфизме.



Основной закон 1986 г. предусматривает создание в одиннадцати странах проживания исмаилитов-низаритов "Комиссий по дарени и обновлению", которые контролируют соблюдение финансовой дисциплины в таких организациях, как советы, общества "тарикат", других центральных организациях, получающих финансовую помощь от имама или низаритской общины.



Основной закон предусматривает также создание консультативных и арбитражных комиссий в одиннадцати странах, имеющих национальные советы. Эти комиссии рассматривают дела, связанные с нарушением торговых обязательств, иски по гражданским делам, а также вопросы семейных отношений и внутриобщинные проблемы. Они также имеют право предпринимать дисциплинарные меры по отношению к членам низаритской общины.



Отдельная международная консультативно-арбитражная комиссия в качестве судебной инстанции первой степени после имама может рассмотреть иск по представлению национальных консультативных комиссий. Однако высшей инстанцией в решении жизненно важных вопросов деятельности низаритских общин всегда остается имам. Теперь "муки" и "камрия" назначаются имамом времени. Кроме того, он определяет круг их полномочий.



Таким образом, в результате усовершенствования системы управления низаритским обществом к началу 90-х годов удалось создат достаточно гибкую и всеобъемлющую структуру, состоящую из довольно многочисленных организаций и учреждений, имеющих четкое вертикальное подчинение. Эта система вскоре была распространена на большинство стран проживания исмаилитов-низаритов.



В то же время некоторые страны и регионы, где имеются достаточно крупные исмаилитские общины, в частности Иран, Афганистан и Таджикистан, по различным причинам остались вне системы управления низаритско-исмаилитских советов.

Система советов распространилась на низаритскую общину Сирии только после принятия Основного закона 1986 г.

Сирийские исмаилиты-низариты XIX в. жили в основном в сельских районах центральной Сирии и оставались под руководством традиционных потомственных пиров, эмиров и миров (правителей).



В 40-х годах XIX в. низаритскому эмиру г. Кадмуса Амиру Исмаилу удалось объединить значительную часть низаритов Сирии и, заручившись поддержкой османских властей в лице Султана Абдулмаджида I (1839-1861), собрать своих единоверцев-низаритов в г Саламия, который считался колыбелью низаритского движения в Сирии. Город к тому времени находился в разрушенном состоянии и был покинут жителями. Исмаилиты-низариты заново построили город, и вскоре он превратился в достаточно развитый экономический и культурный центр исмаилитов Сирии.



В конце XIX в. низариты Сирии установили связь с имамом Ага Ханом III, который предпринял решительные шаги по реинтеграции сирийских исмаилитов в общую семью исмаилитов-низаритов. Ага Хан III оказал им экономическую помощь, а также направил туда учителей и специалистов из Восточной Африки.

Сегодня количество исмаилитов-низаритов Сирии исчисляется в пределах 100 тыс. человек, и они проживают в основном в г. Саламия и селениях в его окрестностях. До последнего времени руководство общиной находилось в руках представителей рода Амира Исмаила, которые показали себя верными последователями двух последних Ага Ханов. В деле управления общиной эмирам помогали назначенные имамом "муки" и "камрия". В Сирии действуют советы и другие организации, предусмотренные Основным законом 1986 г.



Несмотря на то что в Иране имеется одна из самых больших общин исмаилитов-низаритов, там не созданы исмаилитские советы.

Еще в 1841 году, когда Ага Хан I вместе со своими единомышленниками навсегда покинул Иран, его последователи там остались без руководства. Это привело к распаду многих исмаилитских общин.



Внутриобщинная жизнь исмаилитов Ирана была сложной. Назначенные имамом уполномоченные, которые были призваны руководить исмаилитскими общинами, не всегда добросовестно выполняли свои обязанности. Так, в результате деятельности одного из таких уполномоченных, некоего Мурада Мирзы, произошел раскол в низаритском обществе Ирана в начале XX в., и появилось новое течение под названием "Мурад-мирзаи", которое оспаривало законность имамата Ага Хана III. Однако к середине 20-х годов XX в. в жизни низаритов Ирана произошли некоторые изменения благодаря усилиям имама Ага Хана III. В частности, традиционные наследственные руководители уступили свои места выборным "муки" и "камрия". Были значительно упрощены обряды. Исмаилитам-низаритам предписывалось окончательно отделиться от иснаашаритов. В конце ежедневного намаза (молитвы они должны были упомянуть имена всех низаритских имамов. К тому же они были обязаны в первую очередь выполнять те религиозные предписания, которые поступали непосредственно от имама.

[Мунтасирбиллах]

Исмаилизм - продолжение

Ага Хан III призывал исмаилитов Ирана строго придерживаться основополагающих принципов ислама. Он утверждал, что все мусульмане являются последователями единого Бога, единого Пророка, единой религии и поэтому они равны между собой.

В 30-х годах XX в. по указанию имама в низаритских селениях Хорасана стали строиться школы. Первая школа была построена в 1932 г. в Дизбаде и названа именем Насира Хусрава, который особенно почитается низаритами Хорасана.

Школы строились на средства местной общины. По указанию Ага Хана III 80% собранной здесь "десятины" (заката) использовалось для строительства школ и в образовательных целях.



Вскоре уровень образования в исмаилитских селениях Хорасана заметно повысился, а количество студентов-исмаилитов в высших учебных заведениях Мешхеда и Тегерана резко возросло. Выпускники этих вузов из числа низаритов стали оседать в городах, как правило, в качестве учителей и государственных служащих. Таким образом, изменилась традиционная сельская структура исмаилитской общины Ирана.

В 1951 г. Ага Хан III посетил своих иранских последователей и с целью укрепления связей с ними назначил одного из своих дальних родственников по отцовской линии Амира Асадшаха Халили представителем-визирем в Иране.



С вступлением Ага Хана IV на престол Асадшах Халили, согласно сообщениям официальных исмаилитских источников, стал своевольничать, и поэтому был отстранен от должности имамом. Ага Хан IV направил в Иран двух своих представителей из числа "ходжа" для упорядочения дел общины. Впоследствии, согласно указаниям Ага Хана IV, руководство исмаилитской общиной Ирана было возложено на два комитета, находящихся в Тегеране и Мешхеде. Комитеты были организованы в 1973 г. Члены комитета назначались имамом из числа кандидатов, которые выдвигались низаритской общиной. Контроль над их деятельностью осуществлял имам.

Мешхедский комитет, который руководил деятельностью самой большой общины низаритов Ирана, добился заметных успехов в деле выполнения различных социально-экономических и культурных программ. Им построен новый "джамаат-хане" в Мешхеде, создано кооперативное общество "Ихван ус-сафа", которое дает кредит с низкой процентной ставкой низаритам Хорасана.



Тегеранский комитет руководит деятельностью разрозненных низаритских групп в Тегеране, Махаллате, Йезде и" Кирмане.

Руководители комитетов поддерживают непосредственные связи с имамом, бывают у него на приеме в Европе и Пакистане и получают соответствующие указания.

Исмаилиты-низариты Ирана сохранили традиционную основу общинной организации. Каждая община включает жителей нескольких близлежащих селений, имеет своего "муки* и "камрия". "Муки" является руководителем по религиозной части, а "камрия" -ответственным казначеем и хранителем документов и отчетов об уплате десятины. Этих руководителей, как правило, избирают члены местной общины из своей среды, но имам утверждает их на должности.



Точных данных о количестве низаритов в Иране не имеется, однако, по различным подсчетам, их свыше 100 тыс. человек. Около половины из них живут в провинции Хорасан, в южных районах и в городах Каин, Бирджанд, в селении Хошк (где имеется отделение мешхедского комитета), а также в Муъминабаде, Насрабаде, Моздабе и др. В Мешхеде проживают несколько тысяч низаритов. Они живут также в городах Нишапур, Турбат и Хайдария и других маленьких городах, в селениях Дизбад, Касымабад, Шах Таки и других местах.



Низариты расселены также в центральных провинциях страны, особенно в Тегеране, где созданы "джамаат-хане" в девяти селениях в окрестностях Махаллата. Небольшая часть низаритов живет в провинции Кирман, главным образом в городах Кирман, Серджан, Бабак и в селениях, расположенных в окрестностях этих городов, а также в Йезде.



Одной из самых многочисленных общин является исмаилитская община Афганистана. На нее не распространяются положения Основного закона 1986 года. По различным оценкам, в Афганистане проживает свыше одного миллиона исмаилитов.

В Афганистане фактически существуют две крупные исмаилитские общины: исмаилиты-хазарейцы, возглавляемые в настоящее время наследственным пиром Сайид Шах Насером Нодири, и исмаилиты афганского Бадахшана (Дарваза, Шугнана, Ишкашима, Вахана, Мунджана), которыми руководят многочисленные наследственные пиры и "халифе" (заместители пира).



Исмаилиты-хазарейцы в основном проживают в Хазараджате, в районе Доши Багланской провинции, а также в Кабуле. Эта община силу ряда исторических причин остается одной из наиболее традиционных и не подвергнутых реформированию исмаилитских общин. Руководство общиной на протяжении двух столетий принадлежит роду сайидов Кайани.



Первым официальным руководителем общины из этого рода стал Шах Абдул Хади. В 30-х годах XIX в. он приехал в Иран, посетил имама исмаилитов-низаритов Хасан Али-шаха Ага Хана I. Получив благословение имама и "фирман" о назначении пиром исмаилитов-хазарейцев Афганистана, он развернул бурную деятельность по объединению разрозненных групп исмаилитов в Афганистане. Впоследствии звание пира перешло по наследству к его потомкам.

Взаимоотношения исмаилитских пиров Кайани с официальными афганскими властями были неоднозначными и зависели от той политики, которую вели афганские правители в отношении религиозных, национальных, этнических меньшинств. Так, в период правления Шер Али-хана (1863-1879) пир Сайид Шах Хусейн выступал в качестве одного из его советников-надимов, принимал участие в процессе выработки политических решений. Он являлся также официальным посредником между афганскими властями и Ага Ханом I. Однако в период правления эмира Абдурахмон-хана (1880-1901) после жестокого подавления вооруженного выступления хазарейцев в начале 90-х годов прошлого века большая часть исмаилитов-хазарейцев подверглась преследованию и была вынуждена покинуть родные места. Семья пира также была вынуждена бежать в пределы Бухарского эмирата и свыше десяти лет жила в городе Куляб (ныне Республика Таджикистан) в изгнании.

Положение исмаилитов-хазарейцев улучшилось лишь в 1919-1920 гг. XX в., когда эмир Хабибулло-хан (1901-1919) освободил хазарейцев-невольников, проданных в рабство во времена эмира Абдурахмон-хана, а также было разрешено бежавшим за границу вернуться на родину. Прекращение преследований по религиозным мотивам привело к увеличению численности исмаилитов-хазарейцев. Благодаря усилиям пира Сайида Шах Насера и особенно его брата Сайида Мансура Нодири в 60-70-е гг. нашего века положение исмаилитов-хазарейцев заметно улучшилось, произошли важные изменения в социально-экономической и культурной жизни общины. Сам пир и его окружение превратились в современных бизнесменов, появились первые современные школы и больницы в селениях исмаилитов. Были построены первые "джамаат-хане".



Исмаилитские пиры из рода Кайани являются не только крупными религиозными лидерами, но также и заметными фигурами в политической жизни Афганистана. Исмаилитам-хазарейцам пришлось пережить тяжелые испытания в период после Апрельской революции 1978 года. В эпоху правления Хафизуллы Амина были арестованы и репрессированы сотни ни в чем не повинных последователей исмаилизма. Преследованию подверглись и представители рода Кайани. В тюрьмах были замучены и погибли ближайшие родственники пира Сайида Шах Насера Кайани, в том числе два его брата. В дальнейшем при Бабрак Кармале (1980-1986) и Наджибулле (1986-1992) пиры Кайана стремились не участвовать в гражданской войне. Однако это им не всегда удавалось. В то же время Сайиду Мансуру Нодири удалось наладить хорошие отношения с кабульским режимом и с некоторыми лидерами оппозиции, в частности с Бурхануддином Раббани, Ахмад-шахам Масудом и др. Ему удалось обозначить границы компактного проживания исмаилитов-хазарейцев в провинции Баглан, куда не могли войти без разрешения ни правительственные, ни оппозиционные силы. Он создал там собственную администрацию, сформировал вооруженные отряды и организовал целую сеть торговых и финансовых учреждений. В Кабуле в районе Таймани был построен целый комплекс с "джамаат-хане", библиотекой, гостиницей и т.д.



Когда талибы захватили власть в Кабуле в 1996 г., вооруженный конфликт приобрел межэтнический характер. Хазарейцы выступили с явно антиталибских позиций, обвинив своих противников в геноциде против них. Руководство исмаилитов-хазарейцев вошло в антиталибский альянс. Как известно, в 1998 г. талибы захватили родовое гнездо пиров Кайана и г. Имам-Сахеб - административный центр провинции Баглан. Они убили большое количество мирных жителей-исмаилитов, разрушили их селения и культурно-просветительские учреждения и школы. Сайид Мансур Нодири и другие руководители исмаилитов эмигрировали из страны.

Другая самостоятельная община исмаилитов-низаритов Афганистана, которая расположена в провинции Бадахшан, также сохраняе традиционную структуру и управляется местными пирами, количество которых достигает 10 человек. Бадахшанские пиры, как правило, являются наследственными руководителями, и каждый из них имеет определенное количество "мюридов". Каждый пир в зависимости от количества дворов, входящих в его паству, имеет определенное количество "халифа" (заместителей), в задачу которых входит сбор "зяката" (десятины) и исполнение традиционных обрядов и обычаев.

Исмаилиты левобережья Амударьи в достаточной степени политизированы. Наиболее сильное влияние здесь имели радикальные левые группы "Ситам-е милли" ("Национальный гнет"), "Шоъла-ие джавид" ("Вечное пламя") а также народно-демократические группы "Халк" ("Народ") и "Парчам"("3намя"). Что же касается исламских партий, то их влияние здесь было незначительно.

[Мунтасирбиллах]

Исмаилизм - конец

Разъединенность общины исмаилитов афганского Бадахшана, отсутствие соответствующих организаций, способных защищать их религиозные и человеческие права привели к тому, что они отброшены на обочину политического процесса, происходящего в Афганистане, их жизнь и судьба всецело зависит от воли вооруженных группировок и местных авторитетов. К тому же значительная часть населения левобережья Пянджа вовлечена в деятельность по выращиванию, скупке, продаже и транспортировке наркотиков. Употребление наркотиков стало настоящим бичом для местного населения. Влияние наследственных "пиров" и "халифе" в борьбе против наркотиков сведено до минимума. На это неоднократно обращал внимание имам в своих обращениях к исмаилитам Бадахшана. Зачастую сами религиозные служители замешаны в распространении и торговле наркотиками, что идет вразрез с указаниями имама относительно духовного и физического оздоровления исмаилитской общины Бадахшана.



Одним из самых трагических моментов в жизни исмаилитов Афганистана является поголовная эмиграция из страны наиболее образованной и активной части общества: врачей, учителей, инженеров и других специалистов, получивших образование на Западе в бывшем Советском Союзе и в самом Афганистане. Этот процесс разрушает интеллектуальный потенциал исмаилитского обществ Афганистана и служит препятствием на пути реформирования общества.

По этим и многим другим причинам районы проживания исмаилитов-низаритов афганского Бадахшана до сих пор не входят в поле деятельности Фонда Ага Хана, а также международных благотворительных организаций. Только в самые*грудные моменты, когда жизни целого региона угрожает смертельный голод или инфекционные болезни принимают эпидемический характер, им оказываете посильная помощь, главным образом через контрольно-пропускные пункты, установленные на границе Горно-Бадахшанской автономной области Республики Таджикистан.



Таким образом, исмаилитская община афганского Бадахшана, оторванная в географическом, социально-экономическом и культурном отношении от своих более преуспевающих братьев по конфессии, влачит жалкое существование.

Выходом из создавшегося положения для населения афганского Бадахшана являются установление широких связей с более развитыми общинами исмаилитов и постепенное реформирование традиционной жизни. Прежде всего, необходимо создать услови для развертывания здесь деятельности сети организаций Ага Хана по развитию, которые уже накопили определенный опыт в соседней Горно-Бадахшанской автономной области Таджикистана (ГБАО).

Горный Бадахшан (ГБАО) является одним из крупнейших ареалов компактного проживания исмаилитов-низаритов и в то же время одной из самых слабо интегрированных частей низаритского общества. На ГБАО не распространяются положения Основного закона 1986 г., что связано прежде всего с политическими и социально-экономическими условиями области.



На протяжении свыше 70 лет ГБАО входила в состав Советского государства, которое в значительной степени изменило традиционный уклад жизни горцев. Современные дороги, высокая степень обеспеченности электричеством и развитая система связи, устойчивое автомобильное и авиационное сообщение, связывающие самые отдаленные кишлаки с центром области городом Хорогом, а его - с самыми далекими регионами Советского Союза, делали жизнь в горах если не идиллической, то вполне сносной.

За советский период произошли важные сдвиги и в духовной жизни исмаилитов ГБАО. Жители области получали бесплатное среднее образование, имели доступ к библиотекам и к объектам социально-культурного назначения. Все это привело к переменам в их мировоззрении, отношении к религии.



Проводимая Коммунистической партией политика беспощадной борьбы против религии и религиозных деятелей привела к тому, что к началу 30-х годов "религиозный вопрос" в ГБАО в целом был решен. Главные религиозные авторитеты - пиры были репрессированы или бежали за границу. Для проведения традиционных религиозных обрядов в каждом сельсовете назначался "халифа", который был скорее государственным чиновником, чем религиозным служителем. Вся религиозная литература находилас под запретом. Исмаилитское учение объявлялось рассадником "темноты", "мракобесия" и "антинаучного" мировоззрения.

В 1936 г. правительством СССР было принято решение о закрытии границы с Афганистаном, и, таким образом, на долгие десятилетия ближайшие родственники, живущие на разных берегах Пянджа, были лишены права общения. Этим путем власти прервали религиозные связи между исмаилитами ГБАО и их единоверцами по ту сторону границы.



Лишенные контакта с единоверцами за рубежом исмаилиты Памира видели в социалистическом строе единственный путь избавления от бедности, нищеты и унижения и глубоко верили в его незыблемость. Однако после распада Советского Союза и особенно в связи с разрастанием гражданской войны в Таджикистане эти представления в одночасье рухнули. Оказавшись в блокаде, жители ГБАО и тысячи беженцев были обречены на голодную смерть.

В этот труднейший для них период на помощь пришли многие международные благотворительные организации, и в первую очередь организации имама Ага Хана IV.

Вклад Ага Хана IV в процесс мирного урегулирования межтаджикского вооруженного конфликта огромен, что неоднократно подтверждалось как официальными властями Таджикистана, так и руководителями оппозиции. В ГБАО Фондом Ага Хана осуществляется Программа помощи и развития Памира. В первые годы своей деятельности в Таджикистане (1994-1997 гг.), в частности в Бадахшане, Фонд Ага Хана занимался главным образом доставкой в область продуктов первой необходимости. Это было вызвано тем, что функционировавшая в советское время система досрочного завоза грузов в высокогорную и труднодоступну область рухнула, из-за гражданской войны Горный Бадахшан оказался в блокаде и население, оставшись без продуктов питания, находилось на грани вымирания. Фондом Ага Хана были доставлены в область и распределены среди населения тысячи тонн продуктов питания.

Теперь, с заключением мирных соглашений в 1997 г. и установлением мира и стабильности в Таджикистане Фонд Ага Хана свою главную задачу видит в развич ии экономики области, особенно в перестройке сельского хозяйства с целью достичь самообеспеченности населения продуктами питания местного производства. Проведенная с участием фонда реорганизация колхозно-совхозной системы, создание дехканских и фермерских хозяйств привели к тому, что в новых хозяйствах сбор продукции возрос в два-три раза.



Фондом Ага Хана в рамках "Программы поддержки развития обществ горных регионов" осуществляется строительство оросительны каналов и освоение новых земель в Бадахшане. Фонд Ага Хана оказывает помощь также малому бизнесу, предоставляя кредиты по очень низкий процент.

За этот период имам Ага Хан IV дважды (май 1995 г. и сентябрь 1998 г.) побывал на Памире и встречался со своими последователями во всех районах ГБАО. На этих встречах он подтвердил свое стремление оказать содействие в укреплении мира и стабильности в Таджикистане, а также в экономическом развитии Бадахшана путем вложения капиталов в сельское хозяйство, промышленность, энергетику и туризм.



Однако вопрос о распространении положений Основного закона 1986 г. на исмаилитов ГБАО не затрагивался. Сложность внутриполитической ситуации в Таджикистане, нерешенные правовые вопросы не дают пока возможности рассмотреть эту проблему. К тому же особенности социально-экономического и культурного развития ГБАО требуют нестандартного подхода к реорганизации местной исмаилитской общины.

[Мунтасирбиллах]

Можете что нибудь рассказать про суфизм. Какое место он занимает в мусульманстве?

СУФИИ

ТАЙНЫЙ ЯЗЫК

2. Строители

Отдались от застывших идей и предвзятых мнений
и обратись лицом к тому, что должно стать твоей судьбой.
(Шейх Абу Сайд ибн Аби-Хайр)

Сэр Ричард Бартон сказал, что "суфизм был восточным отцом масонства" (Ф. Хитчмен, "Бартон", т. 1, стр. 286). Неизвестно, был ли сам Бартон масоном, но нет никакого сомнения в том, что он был суфием.

Масонов поддерживали известные люди во многих странах, их подвергали гонениям и оскорблениям, они были связаны с политической деятельностью, масонство называли относительно бесцеремонными забавами солидных бизнесменов, на него оказали сильное влияние розенкрейцеры, а нацисты обрушились на масонство, объявляя его еврейским надувательством. Масону не подобает заниматься публичным толкованием символов ремесла или представлений масонов, наоборот, более чем вероятно, что масоны обязуются хранить все аспекты деятельности братства втайне от непосвященных. Таким образом, материалы, доступные посторонним и называющие себя масонскими, являются слишком тенденциозными - это тайные масонские материалы, опубликованные отступниками или даже врагами братства.
При изучении всей доступной литературы, имеющей целью описание масонских тайн, четко вырисовываются некоторые основные моменты, о которых можно с уверенностью сказать, что они содержат довольно большое количество истинной информации (по принципу "нет дыма без огня"). Как бы там ни было, для суфия будет представлять интерес то обстоятельство, что помимо материалов, считающихся частично или полностью масонскими, есть много такого, что совпадает с повседневной суфийской практикой. Итак, либо масонство сформировалось под влиянием суфиев, как заявлял Бартон, либо многочисленные и частые проявления, которые могут быть вовсе и не масонскими, в действительности являются проявлениями суфийского культа, отличного от масонства. Мы располагаем только одним методом исследования этой интереснейшей проблемы. Следует искать параллели между тем, что определенно относится к суфийским школам.

Изучение терминологии является одним из лучших методов, позволяющих проследить арабо-суфийские влияния на Запад. Если какое-либо слово обладает эзотерическим смыслом, всегда стоит изучить его и заняться поисками соответствий между двумя системами. Самое употребительное основное слово, встречающееся в масонских произведениях (символах), состоит из трех букв А, Б и Л. Если записать это слово буквами арабского алфавита, получится пароль суфийского общества, называющегося Строители (по-арабски Аль-Банна). Слово Аль-Банна означает в арабском языке также и масон, и на этом совпадения только начинаются.

Подобно трубадурам (ТРБ - арабский корень), Строители (первое упоминание об этом относится к IX веку) выбирали определенный трехбуквенный корень с большой тщательностью, пытаясь найти термин, который бы охватил собой как можно больше аспектов деятельности их организации. Изменяя полученный арабский корень обычным способом, мы получим следующие характеристики этой школы:

АБЛ = монах, пономарь и т.д., жречество.
АЛБ = собирать людей вместе; группировка.
ЛаБА = останавливаться, замирать на месте.
БаЛА = давать что-либо, быть благотворным.
БАЛ = сердце, ум; внимание; состояние; уверенность; благоденствие.

Даже основываясь только на этой информации, мы можем с помощью анализа этого тайного слова кое-что узнать об организации и целях этой суфийской школы. Первое слово подразумевает собой посвящение, второе - религиозное братство, третье - стадии Пути Суфия, четвертое - проявление (любви и милосердия), которое было их способом выражения, пятое - различные аспекты их деятельности и подготовки. Почему же слово было написано на древнееврейском языке, а не на арабском? Дело в том, что первоначальные, чисто арабские атрибуты масонов были впоследствии изменены, чтобы сделать их более приемлемыми для людей с иудейско-христианскими традициями. Опираясь на опубликованные материалы, можно смело предположить, что все это было сделано именно для такого общества, каким мы знаем современное масонство на Западе.

Для суфиев Строителей эти три буквы символизировали три позы для медитации. Куфическая буква "алиф" была символом медитации на коленях. Считается, что такой способ размышления был предложен одним из величайших суфийских учителей Зу-н-Нуном Мисри. Он был очень распространен в Турции XVI столетия. Закладные авторы отмечают, что "этот способ удивительно напоминает медитацию масонов", которую символизировал собой квадрат - один из самых простых масонских символов. По-арабски квадрат обозначается словом, образованным от корня РБ'Айн, который очень хорошо описывает медитацию через свое второе значение - "ожидание, сдержанность". Очертания второй буквы (арабское Ба) напоминает собой лодку с точкой внизу. Она представляет собой сноску-диаграмму своего же символа - уровня, который также используется масонами. Эта буква символизирует "распростертое положение и концентрацию". Последняя буква "Лам" уподобляется веревке и своими очертаниями напоминает кусок веревки, загнутой с одного конца. Для Строителей она символизирует собой "веревку, связывающую все в одно целое".

Суфии считают, что существует 99 божественных имен или атрибутов. Совершенный человек формируется под воздействием всех этих имен. Сотое имя является тайным и становится известным .Искателю только после того, как он проникнется духом остальных имен. Строители используют число 33, чтобы указать на завершение одной трети всей системы подготовки, после чего наступает первая стадия просветления. Если пользоваться числовой системой арабского алфавита, где каждой букве соответствует определенное число, то число 33 получится из буквы Л (30) и буквы Дж (3). Это - единственный способ, которым это число можно разложить по системе Абджад. Если считать эти две буквы словом, то оно будет шифром или же тайным обозначением первой трети суфийского озарения. Но есть ли в арабском языке корень ЛДж или ДжЛ? Да, конечно, в арабском языке есть оба эти корня. Корень ЛДж означает "гореть" и символизирует для суфия озарение, горячее стремление к любви. Корень ДжД может означать "известный, сверкающий". Пылающий меч, являющийся символом масонов, используется Строителями как указание на это значение - 33 имени.

Что же можно сказать о сотом имени? Хотя это может показаться странным, но похоже на то, что оно первоначально выражалось необычным (ныне искаженным) символом, напоминающим букву Дж и расположенным в масонской звезде среди остальных регалий. В культе Строителей эта Дж заменяется арабской буквой Каф, которую она очень напоминает.[1]

Эта тенденция особенно ярко проявляется в тех странах, язык которых лишен задненебного звука Каф, но сохраняет арабские слова.) Буква Каф символизирует собой тайну, конечный элемент. По системе Абджад букве Каф соответствует числовой эквивалент 100.

Метод заключения кода внутрь кола и использования букв и цифр для передачи определенных целей, понятных только посвященным, характерен для дервишеских поэтов, а поскольку он сохраняется в слишком многих частностях, чтобы быть простым совпадением, масонское и суфийское использование его можно считать идентичным. Пойдем далее. Если добавить букву Каф (скрытую силу) к трехбуквенному корню АЛБ, опустив при этом букву А, получится несколько новых арабский корней, отражающих следующие скрытые значения:

КаБЛ = заранее, первый, приор (сан архиепископа в культе).
КаЛб = сердце (суфийский символ размышления и тайного метафизического контакта) (См. прим. "КАЛБ").
ЛаКБ = титул; почетный (знак отличия в культе).

Неизвестно, случайно или нет, но сумма числовых эквивалентов букв К, Л и Б равняется 132. Это число можно представить и в таком виде: 132 = 32 + 1 = 33. Строители считают, что это служит указанием на тайное учение, переданное в обстановке большой секретности человеком, имя которого, разложенное с помощью этого метода, тоже сводится к числу 33. Вот как это имя пишется по-арабски:

Прочитав эти буквы по правилам арабской орфографии, мы Получим имя Мухаммад. Теперь мы знаем, как Строители сообщают о том, что суфизм, который они практикуют, был частью тайного учения самого Мухаммада.

Число 33, или же букву Каф, суфии Строители пишут внутри пентаграммы, а иногда внутри звезды, составленной из двух треугольников. Другие эзотерические традиции считают эти два совмещенных треугольника символом женского и мужского начал - воздуха и огня и т.д. Для Строителей нижний треугольник представляет собой арабскую цифру 7, а верхний - 8. Шесть сторон этих двух треугольников дают еще одну цифру - 6. Итак, эта фигура является для Строителей числом 786, которое представляет собой сумму числовых эквивалентов букв религиозной формулы "Бис-миллах ар-Рахман, ар-Рахим". Смысл фразы соответствует тексту на суфийском распятии, найденном в Ирландии и относящемся к IX в. - "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного".
Мекканская Кааба (храм кубической формы) была построена в 608 году, когда Мухаммаду было 35 лет. Это произошло за 5 лет до того, как он начал проповедовать свое учение. Стены храма состоят из 31 ряда кладки камня и дерева. В своем труде "Ранняя мусульманская архитектура" (Лондон, 1958, стр. 1) Вистенфельд цитирует Азраки: "В соответствии с суфийским символизмом двумя другими рядами являются, конечно, земля и небо"). Суфии говорят: "...с землей и небом будет 33".

[Мунтасирбиллах]

Суфизм- продолжение

Было бы неверным излагать здесь и далее материалы, которыми располагают и масоны, и организованные дервишеские братства, считающие их чрезвычайно важными и полными смысла, (Об одной из таинственных перестановок см. прим. "Точки"). Однако можно упомянуть о некоторых побочных фактах, представляющих собой определенный интерес. Некоторые историки масонства утверждают, что оно появилось в Англии во времена саксонского короля Ательстана (894 - 939), установившего более тесную связь между Англией и другими странами Европы. Он жил почти одновременно со знаменитым испанским суфием Ибн Масаррой (883 - 931), школа которого оказала сильное и продолжительное влияние на западную мысль В этом же столетии жил и учил суфий Зу-н-Нун-Мисри, которого считают основателем дервишеского ордена Строителей. Считается, что Зу-н-Нун, почитаемый всеми суфиями, был родом из Нубии (т. е. был "черным"). В связи с этим дервишеская школа Угольщиков, которую мы связываем с "Карбонари", использовала такие слова, как (фехм) "черный" и "знание, понимание" (фехм). Из-за цвета почвы Египет по-другому также называли "черным". Многие считают, что "Черная Магия" - это не что иное, как "Египетская Магия", или "Искусство понимания". Рассуждая подобным образом, средневековое название "Черные девственницы" можно было перевести как "Мудрые девственницы". Средневековая литература изобилует примерами того, как смешивались понятия Черной Магии, алхимии и египетских тайн. Это непонимание продолжает сохраняться только потому, что иностранцы не знают о сходстве арабских слов "черный" и "мудрый".
Связь между Черной Магией, алхимией и Розенкрейцерами озадачивала многих исследователей, большинство из которых считало, что европейцы средневековья изучали эти вещи только по Причине общего легковерия и желания узнать тайны и найти скрытое учение.

Связь между Храмовниками и масонами многим наблюдателям казалась немыслимой или же надуманной. Храмовник должен быть масоном. Общепризнанно, что их ритуалы основаны на мифах и ритуалах, связанных со Священным Храмом в Мекке. Иногда спрашивают, мыслима ли связь между мусульманским храмом в Мекке и Храмом Соломона и его постройкой? Оказывается, что связь между ними может быть очень тесной. Прежде всего нужно отметить, что обвинения, выдвигаемые против древних суфиев, включали и голословное утверждение о том, что они считают, что ритуалы, исполняемые паломниками в Мекке, можно исполнять в любом другом месте, и это можно будет считать равноценным настоящему паломничеству. Во-вторых, следует помнить о том, что великого суфийского учителя Ма'руфа Кархи (ум. в 815) называли сыном Давида, а также "царем", что вообще распространено среди суфиев. Сыном Давида (библейского) был Соломон, а Соломон перестроил храм. Почему же именно сын Давида? Потому что Кархи был учеником известного суфийского учителя Дауд ат-Гаи, а Дауд - это арабская форма имени Давид. Дауд ат-Гаи умер в 781г.

Менее чем за сто лет до его смерти, около 691г., мусульмане перестроили храм Соломона в том месте, которое сейчас называют Куполом Скалы. Тамплиеры, которых обвиняли в связях с мусульманами, были служителями именно этого, а не более раннего храма, и не случайно, что после упразднения ордена Тамплиеров наследниками их традиций стали масоны.

Не надо также забывать и о том, что Кааба (что в буквальном переводе означает "куб") представляет собой квадратный храм в Мекке. Мекканский "черный камень" находится в одном из внешних углов Каабы. Таким образом, его совершенно правильно называют камнем Каабы (куба), что можно легко перевести на другой язык как Кубический камень. По-арабски его также называют "хад-жар аль-асвад" (черный камень). Как уже было отмечено, "черный" соответствует "углю", а "черный камень" звучит почти так же, как "хаджар аль-фехм", т. е. "камень мудрости", в переводе все это может превратиться в "камень мудрого". После Каабы самым священным местом для всех мусульман является Храм Соломона в Палестине.

Суфийская традиция гласит, что одна из групп древних классических суфиев состояла из нескольких человек, собравшихся в мекканском храме и посвятивших себя служению ему. Когда Иерусалим был захвачен арабами, они в первую очередь занялись переделкой храма, желая приспособить его для нужд Ислама. Тот факт, что позднее внутренний интерьер храма был украшен суфийскими символическими узорами, говорит о том, что Купол Скалы сыграл свою роль в деле продолжения суфийской традиции.

Церкви Тамплиеров и некоторые другие признаки говорят о влиянии именно мусульманского варианта Храма Соломона.

Это учение проникало на Запад двумя путями - сначала через мусульманскую Испанию в чистом виде или через произведения иудейских мыслителей, поддерживавших активное взаимодействие с арабскими каббалистами, а затем через крестоносцев - ведь последователи культа Строителей вполне могли обнаружить подобные ритуалы среди дервишей Ближнего Востока.

Наконец, тема - чередования тьмы и света, считающаяся чисто масонской, так напоминает собой дервишескую, что одно это может вызвать удивление. Дервиши считают свет истиной, озарением. Как мы уже отмечали, темное связано с мудростью (в арабском языке эти два слова являются омонимами); белое также передает концепцию понимания. Основным моментом дервишеской практики является познание истинного смысла мудрости и света, добра и зла, реальной тьмы невежества. В этом отношении суфии в конечном итоге опираются на стих Света из Корана (Сура 24, стих 35), который гласит: "Дела отвергающих подобны тьме: тьма покрывает тьму. Не имеющий света Аллаха не имеет вообще никакого света". Эту тему самым подробным образом разработал Газали, повлиявший, как известно, на всю схоластическую науку Запада. Ей целиком посвящена книга Газали "Ниша Света".

Дервиши развивали тему света и тьмы в литературе и в дальнейшем. В книге Шабистари "Тайный сад", написанной в 1319 г., можно найти яркое подтверждение этому:
"Путь дервиша темен в обоих мирах, но несмотря на мрак, на краю пустыни путник радуется и говорит о том, что шатры уже близко... Остался еще один день пути во тьме, за которым покажется свет".

Переводы материалов масонов или Строителей Джонсона-Паши ("Беседа с Гулыпан-и-Раз", Каир, 1903) не остались незамеченными в английской литературе. Папа римский, например (Днейад, книга IV), возможно, использовал суфийскую аллегорию, когда писал:

"of darkness visible, so march be lent:
As help to show, help veil, the deep intent".

Зная обычаи дервишей, мы сумеем истолковать таинственное послание, заключающееся в странном масонском знаке, который часто встречается на стенах средневековых зданий. Этот знак напоминает собой цифру 4. Если средневековые масоны были связаны с дервишескими орденами на Западе, подобно Строителям на Востоке, значит этот знак является тайным посланием.

Суфийская диаграмма, известная как Магический квадрат пятнадцати, имеет следующий вид:

4 9 2
3 5 7
8 1 6

Любые три цифры этого квадрата, расположенные на одной прямой, в сумме дают 15. В Каббале этот квадрат используют как код для передачи определенных посланий. Это можно сделать, если соединить линиями те цифры, которым придают особое значение. Масонский знак, о котором мы говорили, выглядит примерно так:

Если наложить эту фигуру на квадрат, можно узнать, какие цифры выделяются в послании. Линии этого знака пересекут все клетки квадрата за исключением одной, занятой цифрой 8:

Восьмерка символизирует собой совершенство выразительности, восьмиугольник, и олицетворяет собой, кроме всего прочего, куб. Этот знак также покрывает 8 из 9 клеток. Итак, в послании заключена следующая мысль: "8 (равновесие) есть путь к 9". Цифра 9 является числовым эквивалентом Тт, скрытым значением которой является "тайное знание".

Этот знак обретает новый смысл, если заметить, что 4, которой касается прямая (иногда кривая) линия, напоминает собой арабское слово "Хуу" - литургическое, слово дервишей, произносимое нараспев с целью достижения экстатических состояний.

Уже один только этот знак говорит о связи масонства с алхимией. Доказательством этого могут служить последние работы исследователей, занятых изучением алхимии, которые установили, что магическим квадратом пользовались и в Китае, что позволило им говорить о связи этого знака и с символической алхимией, и с даосской традицией. Если этого мало, можно вспомнить, что таким же квадратом пользовался отец восточной и западной алхимии Гебер и (как отмечает проф. Холмъярд) суфийское общество, членом которого он был.

Будучи в равной степени далекими от беспорядочного и непоследовательного накопления тайного знания, алхимики, масоны, розенкрейцеры, "Карбонари" и другие были почти определенно связаны между собой, ибо первоначальная или ранняя цель этих организаций, состоявшая в развитии человеческого сознания, включала в себя использование элементов суфийской символики.

[Мунтасирбиллах]

Суфизм- продолжение

ТАЙНЫЙ ЯЗЫК

3. Философский камень

В глубинах моря скрыты бесценные сокровища,
но если ты боишься опасности, оставайся на берегу.
(Саади. "Гулистан")

В 1144 г. англичанин Роберт Честерский, обучавшийся в мусульманской Испании, написал книгу, которая познакомила средневековый христианский мир с алхимией. Это был перевод одной из арабских книг, где, как отмечает проф. Холмъярд ("Алхимия", Лондон, стр. 103), Роберт Честерский категорически заявляет, что в эти времена эта наука была неизвестна "латинскому миру".

Уже тогда мнения об этом "Искусстве" резко разделились. Следовало ли понимать ее буквально или же алхимия представляет собой духовную или интеллектуальную систему развития? Многие исследователи почти всегда упускали из виду то обстоятельство, что алхимия решала не только химические, но и духовные проблемы. В результате одни стали называть алхимию предшественницей химии, считая, что ее цель состоит исключительно в поисках философского камня, другие утверждали, что алхимия родилась из первых попыток покрывать металлы золотом или серебром и выдавать их за настоящее золото или серебро, третьи же говорили о том, что алхимия является тонким искусством, предметом которого являются исключительно потенциальные возможности человеческого сознания.

В действительности все обстоит гораздо проще, чем это казалось людям, не связывавшим суфийскую аллегорию с тем, что часто является только производной литературой. Прежде всего, нужно помнить о том, что люди, которых без разбору причисляли к алхимикам и деятельность которых воспринималась как одно целое, в действительности представляли собой несколько групп, работавших в различных или одних и тех же направлениях.

Рецепты древних ювелиров еще не доказывают того, что мистики не использовали алхимическую терминологию; если считалось, что два разных человека сумели получить эликсир, вполне вероятно, что один из них был шарлатаном, а другой - мистическим учителем. Средневековая литература изобилует примерами, свидетельствующими о постоянных усилиях, целью которых была одна из форм интеллектуального развития, выраженного в терминах алхимии.

Эта ошибка не была исправлена и после того, как французский химик Бертело в 1888 и 1893 гг. исследовал большое количество самых разнообразных алхимических документов. Тщательный анализ Бертело показал, что самым старым из этих документов около 2000 лет. Он также обнаружил книги, содержавшие металлургические рецепты по обработке и окраске металлов и представляющие собой своеобразные наставления мастеров, тексты которых в определенной степени являются духовными. Еще до того, как большинство читателей этой книги появилось на свет, было сделано заключение о том, что алхимия представляет собой некое заблуждение, дегенерировавшую форму металлургии и одну из древнейших форм химии, которой занимались греки в Египте.
При изучении этого материала упустили из виду, что алхимия была системой терминов, использовавшейся одной из обучающих школ с целью передачи своего аллегорического послания, не имевшего ничего общего с металлургией.

Целые жизни уходили на то, чтобы охватить всю алхимическую литературу, считавшуюся однородной. Однако она включает и более или менее правдоподобные подделки на греческом, латинском, арабском и более современных западных языках. Подчас эти произведения бессвязны и перенасыщены символами и аллегориями, а буйная фантазия авторов смешала на их страницах драконов, изменяющиеся цвета, сверкающие мечи, металлы и планеты.

Предположение о том, что поиски трансмутации обусловлены неправильным пониманием произведений мастеров, никак не может объяснить того, что алхимики постоянно использовали их терминологию. Рассматривая арабские слова, к которым переводчики подбирали латинские эквиваленты, и исходя из того, как эти термины употреблялись, мы можем судить, действительно ли западные алхимики пытались добиться трансмутации металлов или их цель была иной. Другими словами, мы сможем отличить химиков от спиритуалистов. В этом заключается один из методов, позволяющих подойти к пониманию средневековой алхимии.

Следует начать с раннего этапа, связанного с деятельностью отца известной нам алхимии Джабира Ибн аль-Хайана. Уже в VIII в. и арабы и европейцы признавали его патроном этого искусства. С тех пор все известные нам алхимические трактаты излагают учение о трех элементах - соли, сере, ртути. Для получения философского камня их необходимо смешать в правильной пропорции. Многие, если не все, алхимики подчеркивают, что эти элементы отличаются от известных нам соли, серы и ртути. Далее проф. Холмъярд отмечает, что Гебер, как называли Джабира на Западе, разработал учение о сере и ртути, которое, "по-видимому, было неизвестно древним".
Начиная с VIII в. вся алхимия носила на себе отпечаток деятельности Джабира Ибн аль-Хайана. Кем он был и что имел в виду, говоря о сере и ртути? И арабские и латинские книги говорят о том, что его называли "Ас-Суфи", т. е. суфием. (В средние века алхимию называли софистикой).

В своих трудах он называет имама Джафара Садыка (700 - 765) своим учителем, употребляя по отношению к нему самые почтительные слова. Джафар Садык был одним из великих суфийских учителей, имя которого можно встретить почти в каждой цепи передачи суфийского учения, называемого алхимией, такими авторитетами, как Руми и Газали. Одну из своих наиболее важных книг Газали даже называл "алхимией счастья". Ибн аль-Араби говорит о том, что "великие имена называют золотом и серебром".
Что же такое Софистский или Философский камень, который может превращать так называемые простые металлы в благородные? Мы поймем, о чем говорил Джабир, если переведем несколько слов обратно на арабский язык и рассмотрим, какую роль они играли в технической терминологии суфиев.

Суфии считают, что предназначение людей состоит в обновлении важнейшей части их существа. Причина дисгармонии и незавершенности человека заключается в том, что он отделен от своей сущности. Его цель - очищение шлака и активизация золота. Средства для этой цели скрыты в самом человеке - это и есть философский камень. Арабское слово, обозначающее "камень", ассоциируется со словом, обозначающим "скрытое, запретное". Таким образом, камень был избран в качестве символа на основе звуковой ассоциации, что практикуется суфиями очень часто.

Столь могущественный камень, нечто скрытое, на Западе называют также азотом. Востоковедами было установлено, что слово "азот" происходит от одного из двух арабских слов - либо от слова "аз-зат", означающего "сущность" или "внутреннюю реальность", либо от слова "зибак", что означает "ртуть". Суфии считают, что камень это и есть "зат", т. е. сущность, которая является столь могущественной, что может преобразовать все, что соприкасается с ней. Речь идет о сущности человека, являющейся частью того, что люди называют божественным. Это "свет солнца", который может поднять человека на новую ступень.

Об этом можно рассказать еще очень многое. Три элемента образуют "зат" только после того, как с ними будет проделана определенная работа (перевод арабского слова "амаль"). В число этих элементов входит сера (по-арабски "кибрит", что является омонимом слова "кебират", означающего "величие, благородство"), соль ("мильх", омоним слова "мильх", которое означает "доброту, ученость") и ртуть ("зибак", корень, от которого образовано это слово, может означать также "открывать замок, ломать"). (Парацельс (1493 - 1541) отмечает: "Ртуть - это дух, сера - душа, а соль - тело").
Мы не сможем разобраться в алхимии, если не будем знать, как использовались определенные слова и чему именно они служили эквивалентами. Ибн аль-Араби поясняет два значения, говоря о том, что сера олицетворяет божественное, а ртуть - сущность. Взаимодействие определенных частей этих элементов создает Азот, облагороженную сущность. В переводах на латынь исчезают созвучия, которые используются в суфийских произведениях, но их толкования (к пользе неарабов) содержатся и в книгах, написанных на персидском языке, таких, как "Алхимия счастья" Газали.

Считается, что передачей алхимических знаний занимались древние мастера. Восточные и западные авторы включают в число этих мастеров Гермеса, которого арабы называют Идрисом. Западные авторы и последователи различных культов считают Гермеса вполне реальным лицом и поэтому часто называют алхимию Наукой Гермеса. Это название появилось как раз в те времена, когда Запад заимствовал алхимию у арабов.
Арабо-испанский историк Сайд из Толедо (ум. в 1069 г.) приводит такое предание о Тоте, или же Гермесе:

"Мудрецы утверждают, что все древние науки пошли от Гермеса, жившего в Сайде в Верхнем Египте. Евреи называют его Енохом, а мусульмане - Идрисом. Гермес был первым, кто говорил о веществе высшего мира и движении планет. Он строил храмы для поклонения Богу... и занимался медициной и поэзией... Еще до Потопа (он) предупреждал о наводнении и огненной катастрофе... После Потопа науками, включая алхимию и магию, стали заниматься в Мемфисе под руководством более известного Гермеса Второго" (сравни: Асин Паласиос. "Ибн Масарра"), Гермес Триждывеличайший (вполне возможно, что под этим именем действовали три разных учителя) считается не только отцом алхимии. Он был одним из древних учителей того, что называют сейчас Путем суфиев. Иначе говоря, и суфии, и алхимики считают его одним из своих посвященных. Так и восточные и западные алхимики называют суфия Джафара Садыка, суфия Джабира и считающегося суфием Гермеса своими учителями.

Методы концентрации, очищения, развития и смешивания, выраженные в химических терминах, есть не что иное, как попытки организации ума и тела с целью оказать влияние на человека, а не на химические элементы. Впрочем, никто не сомневается в том, что были и подражатели, пытавшиеся добиться чего-либо и настоящими химическими опытами. Но в равной степени верным является то, что вплоть до самого недавнего времени находились люди (а кое-где они есть и сейчас), верившие, что духовные явления имеют определенные физические эквиваленты.

Кем был Джафар Садык, мастер Джабира и его учитель? Не кем иным, как Шестым Имамом (руководителем) и потомком Мухаммада по линии Фатимы, которого многие считают одним из хранителей и передатчиков тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммада и называемого суфизмом.

ФИЛОСОФСКИЙ КАМЕНЬ

Джабир Ибн аль-Хайам долгое время поддерживал близкие отношения с Бармахидами, визирями Харуна ар-Рашида, которые вели свое происхождение от жрецов буддийских храмов Афганистана и считались адептами древнего учения, которое было передано им из этого района. Сам Харун ар-Рашид постоянно общался с суфиями, и есть свидетельства о том, что он предпринимал специальные путешествия для встреч с суфийскими мастерами.

[Мунтасирбиллах]

Суфизм- продолжение

Предположение о том, что алхимическая традиция пришла из Египта и начало ей положили именно труды Тота, а также другие подобные предположения не имеют никакого отношения к этому тезису. Суфийская традиция гласит, что это знание было передано через Зу-н-Нуна Мисри, Короля или Господина Рыбы, одного из самых знаменитых суфийских классических учителей.

Кем был Гермес, вернее, что о нем обычно думали?

Гермес был богом, отводившим души умерших в подземный мир и разносившим послания богов. Он был связующим звеном между сверхъестественным и земным. Подобно своему аналогу Меркурию, Гермес мог передвигаться с огромной скоростью вне времени и пространства (что характерно и для внутреннего опыта). Гермес - это атлет, развитый человек, поэтому считается, что своим внешним видом он олицетворяет "совершенного человека" суфиев. В самых древних статуях он предстает перед нами зрелым и мудрым человеком, являясь, по мысли создателей этих произведений, результатом правильного развития. Он изобрел лиру и с помощью музыки мог изменять состояние своих слушателей, как это делают суфии и другие. Звуками своей флейты Гермес усыпил гиганта, что рассматривается как указание на гипнотические свойства Гермеса как суфийского типа. Связь гипнотизма с мистицизмом и медициной не требует доказательств.

Сохранение и передача древнего знания хорошо вяжутся с образом Гермеса. У него есть и женская ипостась - Сешета, которая считалась покровительницей строящихся храмов и хранительницей книг, содержавших древнюю мудрость. Подобно ищущему человеку суфиев, а также суфийской Мистике (симург), Гермеса изображают в виде птицы. Иногда у него появляется голова ибиса, указывающая на стремления или достижения ума, заключенного в нем.

Мир был сотворен по слову Тота - один произнесенный им звук создал восемь первоэлементов (половину из них символизировали боги, а другую половину - богини). Восьмичленный характер суфийского учения символизируется восьмиугольником, олицетворяющим суфийское слово "хуу".

Какие бы другие божества или элементы не смешивались с Гермесом, Меркурием и Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества между человеком и божеством, мудростью и музыкой, письмом и медициной.

В тройственном образе (египетском, греческом и римском) подобное приравнивалось подобному. Он продолжает ассоциироваться с формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, несомненно, было гораздо более всеобъемлющим, чем те алхимические рамки, в которые позднее был заключен Гермес. Людей веками сбивало с толку учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту и изложенное в Изумрудной Скрижали, которую арабы называли великим тайным принципом Великой Работы. Она была главным руководством алхимиков и может быть сформулирована так:

"Истина, уверенность, наивернейшее, лишенное лжи. Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства. Все было создано созерцанием единства, все порождается единством, претерпев определенные изменения. Водителями являются Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и вскормлено Землей. Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось его на землю, а он отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого. С помощью мудрости оно медленно поднимается из мира к небесам. Затем оно снова снизойдет в мир, соединив в себе могущество высшего и низшего. Так ты постигнешь мир, а тьма исчезнет. Это самая могучая сила - она превосходит тонкое и проникает в грубое. С его помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены удивительные превращения, ибо оно может сделать это. Я - Гермес, Триединый Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемента высшей мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца".
В предисловии к "Восприятию" Джафара Садыка мы находим те же мысли. "Человек - это микрокосм, а вселенная - макрокосм, единство. Все порождается Единым. Всего можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом соединить с ним. Это - Работа. Ты начинаешь с себя, а кончаешь всем. Преображение - прежде человека, превыше его".

Следовательно, комментаторы упустили из виду еще одно обстоятельство, суть которого заключается в том, что наряду с металлургией, напоминавшей собой алхимию, существовала духовная алхимия, не имевшая ничего общего с химическими опытами. Джабир (или его последователи, в число которых, несомненно, входили и суфии) действительно занимался химическими исследованиями. Эти люди сделали открытия, ставшие по общему признанию основой современной химии. Для современного человека это означает, что они пытались получить философский камень, т. е. добиться превращения металлов. Могли бы они годами заниматься экспериментами и терпеливо сносить неудачи, которые являются уделом всех алхимиков, если бы не были убеждены в теоретической возможности успеха?

Разве стали бы они делать столь серьезные опыты вслепую в условиях отрицательного отношения к индивидуальной религиозной деятельности, действительно пытаясь добиться трансмутации только в цепях наилучшей маскировки?

Истинное положение вещей мешают понять два изъяна современного мышления. Во-первых, наши современники пытаются судить о людях прошлого по себе. Во-вторых, обычная трудность, с которой сталкиваются поверхностные теоретики, заключается в том, что они никогда не пытались понять суфизм изнутри. Суфийская традиция имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как "делание". С точки зрения современных стандартов, суфийское дело может показаться ненаучным, но тем не менее оно имеет широкое применение. Искателю предлагают завершить какую-нибудь работу. Она может иметь отношение к алхимии или являться заданием добиться успеха в теоретически невозможном. Для достижения определенного прогресса в своем развитии искатель должен относиться к порученному заданию с полной верой. В процессе его разработки и исполнения он приобретает определенный духовный опыт. Задания, имеющие отношение к алхимии или другим вещам, могут быть невыполнимыми, но они являются теми рамками, в пределах которых совершенствуются его постоянство и прилежание, интеллектуальные и духовные качества. В этом смысле само задание становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным, если человек занимается, скажем, всю жизнь, так как в этом случае оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем-то напоминает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму или даже физкультуре, распространенным в других обществах. Гора или развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозможно: это средство, а не цель. В целом эта концепция может показаться странной, но она все же обладает своей логикой. С помощью усилий можно изменить не внешнее, а самого человека. Значение имеет только развитие человека и ничто иное.

Когда суфийская концепция сознательной эволюции уже освоена, человек начинает постигать другие элементы учения. Точно так же, быть может, в некоторых школах изучают латынь с целью развития определенной части ума. Поверхностный наблюдатель мог бы сказать, что изучение латыни - это одно из самых бесполезных занятий, но все зависит от того, что он считает "полезным". Недавно я слышал, как кто-то назвал курильщика "механизмом по переработке табака". Это действительно так, но только с одной стороны, ведь автомобиль тоже можно рассматривать как приспособление для сжигания бензина. Другие функции автомобиля остались неотмеченными в этом определении, хотя в определенном узком контексте оно остается верным.

Существует суфийская аллегория, касающаяся алхимии, интересная своей связью с западной мыслью. "У одного человека было несколько ленивых сыновей. Умирая, он сказал им, что на своем поле он спрятал сокровище, и они могут найти его там. Они перекопали все поле, но ничего не нашли. Тогда они засеяли поле пшеницей, которая дала богатый урожай. Так продолжалось несколько лет. Они не нашли золота, но, тем не менее, разбогатели и привыкли к полезному труду. В конце концов они стали настоящими хозяевами и забыли о поисках золота".

Таким образом, попытки получить золото с помощью химических методов приводят к результатам, не имеющим ничего общего с буквальной целью этих попыток. Эта история была, безусловно, известна и Западу, так как ее приводят и Бэкон, и химик XVII в. Борхав, которые подчеркивали, что сама работа важнее ее предполагаемой цели. В своей работе Бэкон пишет: "Алхимия подобна человеку, сказавшему своим сыновьям, что он спрятал золото на винограднике. Перекопав землю, они не нашли золота, но зато подготовили землю для винограда и получили богатый урожай".

Одна из книг, относящаяся к XIII в. и приписываемая Бэкону, дает представление об эволюционной теории алхимии: "Я должен сказать вам, что природа всегда стремится к совершенству золота, но многие побочные обстоятельства изменяют металлы".
Многие суфийские комментаторы эволюционной поэзии Руми ("Сначала человек появился в царстве минералов") отмечают, что "необходимо очищать и развивать человеческий металл".

[Мунтасирбиллах]

Суфизм- продолжение

Функции Философского камня как универсального медицинского средства и источника долголетия освещают еще один аспект духовной алхимии, который точно совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции камень или эликсир обозначают определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных с помощью камня, нетрудно будет догадаться, о каком камне идет речь. Результатом определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и ртути) будет камень - определенная сила. Этот камень передается больному, и он выздоравливает.
Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и сущностью самой жизни.

Последние исторические исследования показали, что алхимия, использовавшая подобные идеи и символы, практиковалась в Китае уже в V в. до н. э. Китайские, японские и западные ученые считают, что первоначально китайская алхимия была духовной, а металлургический аспект ее появился позднее. Возможно, что металлурги восприняли основную идею у даосских мудрецов, а не наоборот, как это может показаться с первого взгляда. Многие, если не все, идеи духовной алхимии нашли свое отражение в учении родоначальника даосизма мудреца Лао Цзы, родившегося, вероятно, около 604 г. до н. э.

Теория эликсира, являющегося подготовкой к бессмертию или методом его достижения, содержится в произведениях китайских философов, связанных с алхимией, а также в индуистской "Атхарва-Веле", созданной еще во II тыс. до н. э. Проф. Рид указывает на то, что китайские философы особо подчеркивали тот факт, что существуют три алхимии. Первая обеспечивает долголетие с помощью жидкого золота, вторая должна дать красную серу, с помощью которой осуществляется трансмутация, а третья должна превращать другие металлы в золото (д-р Джон Рид. "Введение в химию", Лондон, 1936).

В работе О.С.Джонсона "Изучение китайской алхимии", написанной в Калифорнийском университете, автор подробно излагает некоторые важные китайские материалы, касающиеся древности этого искусства и отождествляющие алхимию с поисками бессмертия через усилия человека, связанного с саморазвитием.

Китайский алхимик Лю Цзу (его цитирует Уильям А.П. Мартин в книге "Наследие Китая", 1901, стр. 59) приводит материалы, которые отдельные авторы считают намеренно запутанным описанием "химического процесса" трансмутации. В свете того, что уже было сказано по этому вопросу, можно смело утверждать, что его труд представляет собой описание потенциального развития сущности человека. Оно становится запутанным, если искать в нем лабораторных инструкций: "Я должен прилежно обрабатывать свое поле. На этом поле есть духовный росток, который может прожить 1000 лет. Цветок этот подобен желтому золоту. Бутон этого цветка не так уж велик, но семена его круглы и подобны чистым драгоценным камням. Его рост зависит от почвы главного дворца, но орошать его должна вода из более высокого источника. После 9 лет обработки корень и ветвь можно пересадить на более высокое небо".
Если перевести это на язык суфийских терминов, мы прочтем следующее: "Человек должен развиваться с помощью собственных усилий, стремясь добиться роста эволюционной сущности и стабилизации сознания. Внутри него скрыта сущность, сначала очень маленькая, сверкающая и драгоценная. Развитие зависит от самого человека, но дать ему толчок должен учитель. Если ум развивается правильно, сознание поднимается на более высокий уровень".

Для тех, кто интересуется хронологией, все предыдущее может служить указанием на то, что суфийское учение, как утверждают суфии, стоит вне времени и его можно отнести лишь к самому отдаленному прошлому. В арийских гимнах, относящихся примерно к 2000г. до н. э., есть указание на формирование учений, которые сейчас принято считать суфийскими в смысле осуществления определенной деятельности, целью которой является очищение и развитие. В этих гимнах есть упоминания и о создании металлов.
То, что алхимики Запада стремились именно к внутренней цели, подтверждается и их собственными словами и бесчисленными тайными пояснениями, содержащимися в их работах. Алхимические аллегории совсем нетрудно понять, если знать суфийскую символику. В XVII в., т. е. 1000 лет спустя после смерти создателя алхимии Гебера, родившегося около 721 г., европейские алхимики располагали хронологическими списками мастеров, напоминавшими суфийскую "духовную генеалогию". Одним из интереснейших моментов, связанных с этим обстоятельством, является то, что эти цепи преемственности имеют отношение к людям, связанным между собой только суфийской и мусульманской традициями и не имеющим других внешних точек соприкосновения. В этих записях есть имена Мухаммада, Гебера, Гермеса, Данте и Роджера Бэкона.
Недавние исследования показали, что источниками блестящей "Божественной комедии" Данте послужили суфийские материалы, но о связи Данте с суфиями алхимикам было известно всегда. На мистика с Майорки Раймунда Луллия постоянно ссылаются, как на адепта алхимии, однако в своих трудах он пишет о том, что обряды были заимствованы им у суфиев, которых он так и называет.

Арабские и иудейские просветленные суфии включают в цепь передачи имена Гермеса (символизирующего древнейшую мудрость внеземного происхождения), Мухаммада (а также некоторых членов его семьи и друзей), Джабира или одного из его партнеров и так далее, вплоть до учителей современных орденов. Латинские западные алхимики прослеживают свое учение от Гермеса, Гебера и последующих просвещенных. Одним из них был Бэкон, другим - Луллий, так же, как и многие другие западные деятели.
В алхимическом учении снова и снова встречается суфийская концепция создания единства из множественности, которое объединяет ум, а затем и внутреннее осознание с помощью учителя. Для того, чтобы достичь "света" (как говорят просвещенные), учитель должен приготовить ключ (Нортон, XV в. сформулировал принцип, по которому тайны "святой алхимии" отмеченный Богом учитель может передать только устно избранному неофиту, причем из миллиона едва ли трое будут годны и для этого" (Дж. Рид, цит. по соч., стр. 178), правильно использовав те веши, омонимами которых являются соль, ртуть и сера.

Только то, что алхимия была выражена в химических терминах, ограждало ее от нападок как на самостоятельную попытку развития вне церкви. Подпись под алхимической диаграммой, символизирующей Работу, из большого сборника, опубликованного в 1624 г., является типичным примером:

"Действие философии в целом. То, что ранее заключалось во многих формах, стало ныне единой формой. Толчок дает Учитель (дословно - "старший"), который приносит ключ. Сера, Соль и Ртуть принесут богатство".

Это зашифрованное послание было символическим и относилось к тайному учению о самосовершенствовании и алхимизации человека, что доказывается последними его строками, когда автор предостерегает от буквального понимания алхимии:

"Если ты ничего не увидишь здесь, то не сможешь искать дальше. Ты останешься слепым, даже если будешь окружен светом".

Самое интересное заключается в том, что и для Востока и для Запада алхимия не была бесплодной, повторяющейся традицией, полагающейся только на древнее знание. Она постоянно обновлялась идеями тех, кто был связан с суфийским учением. Об этом говорит постоянная преемственность новых людей, о многих из которых можно с уверенностью сказать, что они были связаны с суфиями, суфийскими школами или с теми, кто использовал суфийскую терминологию. Бэкон, например, не только читал труды, приписываемые Геберу. Он отправился в Испанию и нашел источник этого учения, о чем мы узнаем по его цитатам, из произведений просвещенных суфиев XII в. Луллий не только изучал суфизм практически, занимаясь определенными упражнениями, но и передал это знание дальше, благодаря чему его имя упоминалось более поздними алхимиками. В том же направлении проходила деятельность Парацельса и других.

Парацельс, который путешествовал по Востоку и прошел суфийскую подготовку в Турции, ввел несколько суфийских терминов в западное мышление. Его "азот" идентичен суфийскому "аз-зат" (что в персидских, а значит и в большинстве суфийских стихотворных произведений произносится как "аз-заут"). "Парагранум" есть всего-навсего латинский перевод названия науки о внутренней природе вещей.

Парацельс, живший во времена Реформации, должен был быть крайне осторожным в выборе средств самовыражения, ибо психологическая система, о которой он говорил, не была ни католической, ни протестантской. В одном месте он пишет: "Читай сердцем до тех пор, пока когда-нибудь в будущем не появится подлинная религия". Он также использовал суфийскую аналогию "вина", говоря о внутреннем знании. В результате его стали обвинять в пьянстве. Нижеследующий отрывок из его трудов можно воспринять только с суфийских позиций:

"Давайте откажемся от всех церемоний, заклинаний, посвящений и всех других подобных иллюзий и поместим на правильное основание только наше сердце, волю и уверенность... Если мы откажемся от эгоизма, двери для нас распахнутся и тайное станет явным" ("Оккультная философия").

Он даже приводит высказывания суфиев:

"Спасения не достичь ни постом, ни ношением особой одежды, ни самобичеванием. Все это суеверие и притворство. Бог все создал чистым и святым, и человеку нет нужды освящать его..." (Там же).

Несмотря на это, многие оккультисты все еще пытаются следовать алхимическим и каббалистическим идеям, приписываемым Парацельсу.

Генрих Корнелиус Агриппа, родившийся в 1486 г., является еще одним примером того, что суфии называют "предшественниками" или "разведчиками" (рох-бин). Его считали алхимиком и магом, и даже сегодня еще встречаются люди, которые пытаются достичь истины с помощью магической системы, приписываемой ему. Он писал о методах Раймунда Луллия, читал лекции о Гермесе и, несомненно, знал о суфийском толковании алхимии.

И его последователям, и тем, кто считает его мошенником, было бы полезно переосмыслить его слова в свете суфийских идей. Агриппа так говорил об алхимии: "Это истинная и оккультная философия чудес природы. Ключом к ней является понимание, ибо чем выше наше знание, тем значительнее наши достижения, и с тем большей легкостью мы делаем "великие дела". Камень алхимиков, понимавших это "искусство" буквально, был "пустотой и выдумкой" до тех пор, пока они не понимали своей ошибки, ибо "в нас есть внутренний дух, который прекрасно может выполнить то, что могут делать величайшие математики, искусные колдуны, удивительные алхимики и выдающиеся чародеи".

Поскольку такие вещи может делать любой суфий, особенно если он живет среди людей, желающих верить в грубые формы сверхъестественного, и поскольку ортодоксальная религия, естественно, была заинтересована в поддержании именно таких верований, неудивительно, что люди, подобные Агриппе, считались обманщиками, магами или сумасшедшими.

[Igor]

А по сути, кто такие суфии?
Очень много информации, но мало ясности.

[Мунтасирбиллах]

А по сути, кто такие суфии?
Очень много информации, но мало ясности.

ХАЛЛАДЖ
Первый мученик суфизма

Можде Байат
Мохаммад Али Джамния

Хусейн ибн Мансур Халладж является, пожалуй, наиболее известным суфийским мастером 9-10 веков нашей эры (3-й и 4-й века исламского летоисчисления). Он стал знаменит благодаря сказанной им фразе Я есмь Истина, из-за которой претерпел жестокую казнь. Его высказывание было воспринято ортодоксальным духовенством как ересь, поскольку экзотерический ислам отвергает концепцию единения человека с Богом. Так как Истина (Хакк) одно из имен Бога, то Халладж фактически возвестил собственную божественность.

Многие современники Халладжа также были повергнуты в смятение его высказыванием, поскольку они были убеждены в том, что суфию никогда не следует обнаруживать свои внутренние состояния перед другими. Они ощущали, что Халладж был лишен способности хранить божественные тайны и что его смерть была Божьим наказанием за разглашение этих тайн.

Хотя Халладж отнюдь не имел многочисленных сторонников среди известных суфиев своего времени, едва ли не все позднейшие мастера почитали его и преподанные им уроки. Аттар в своем Поминовении святых приводит большое число легенд, окутывающих Халладжа. В комментарии он пишет: Я удивляюсь тому, что мы признаем пылающий куст купины [отсылка к библейскому эпизоду беседы Бога с Моисеем], говорящий Я есмь Господь и веруем, что это речение есть слово Бога Всемогущего, но не в состоянии признать слов Халладжа Я есмь Истина, хотя и эти слова могут быть словами Самого Бога! В эпической поэме Масневи Руми сказал: Слова Я есмь Истина это лучи света на устах Мансура, а Я есмь Господь, исходящие от фараона, это тирания.

Чтобы лучше узнать Халладжа и понять, что подвигнуло его произнести свою знаменитую фразу, необходимо ознакомиться с его жизненным путем. Но Халладж это не только историческая, но и легендарная личность. Истории о нем доносят его живое обаяние до наших дней. Одни проклинали Халладжа за его убеждения, другие восхваляли. Аттар посвятил последнюю главу своего Поминовения святых Халладжу. Ниже представлен перевод значительной части этого текста.

Жизнь Халладжа

Халладж родился в 866 г. в арабизированном городе Тур в области Байда в юго-восточном Иране. Вопреки распространенному мнению, он был не арабского происхождения, а персидского. Дед его был зороастрийцем, а отец принял ислам.

Когда Халладж был ребенком, его отец, чесальщик (ворсильщик) хлопка и шерсти, разъезжал между Байдой, Васитом город возле Ахваза) и Тустаром. Значительные текстильные центры того времени, эти города помещались на западных границах Ирана, близ таких важных центров, как Багдад, Басра и Куфа.

В раннем возрасте он начал учиться арабской грамоте и богословию, заучивая Коран и комментарии к нему. К тому времени, когда ему исполнилось шестнадцать, он завершил свое обучение, но ощущал необходимость углубить изученное.

Его дядя рассказал ему о Сахле, дерзновенном и независимом мистике, который, по мнению дяди, занимался проповеданием истинного духа ислама. Сахл был мистиком, достигшим высокого духовного уровня и прославился благодаря своим комментариям к Корану. Он следовал Пророческому преданию и соблюдал суровую аскезу посты, превышающие установленные, и молитвы по четыреста ракатов в день (ракат это повторяющаяся часть в ежедневной молитве мусульманина; достаточно семнадцати ракатов). Халладж едет в Тустар с тем, чтобы поступить в услужение к этому мистику.

Спустя два года Халладж внезапно оставляет Сахла и уезжает в Басру. Неясно, почему он поступил подобным образом. Массиньон объясняет это политическими связями Халладжа ). Нам мало что известно об особенностях обучения, которое практиковал Сахл. Халладж определенно не был ведущим учеником. Однако нельзя сказать, что Сахл не оказал на него влияния - достаточно лишь припомнить суровую аскезу Халладжа. Когда Халладж в 884 г. приехал в Басру, он уже был продвинутым аскетом. Здесь он встречает Амра Макки, который дает ему формальное посвящение в суфии. Амр был учеником Джунайда наиболее влиятельного из суфиев того времени.

Халлаж проводит 18 месяцев с Амром, но в конце концов оставляет и его. Весьма близкий друг Амра по имени ал-Акта, который также был учеником Джунайда, распознал духовные способности Халладжа и предложил ему жениться на своей дочери. Массиньон отмечает, что эта женитьба могла также иметь политическую подоплеку из-за связей Акты. Во всяком случае, Амр не был посвящен в это дело, как того требовал обычай. Это вызвало большую вражду и не только привело к бесповоротному разрыву дружеских отношений Амра и ал-Акты, но и поставило под удар отношения мастер-ученик между Амром и Халладжем.

Халладж, чувствуя необходимость совета и наставления для разрешения ситуации, уезжает в Багдад и проводит некоторое время с Джунайдом, который посоветовал ему быть терпеливым. Для Халладжа это значило оставить Амра и вести спокойную семейную жизнь. Он возвращается в свой родной город. Известно, что далее он получает наставления от Джунайда, по большей части в виде писем, и продолжает свою аскетическую практику.

Прошло шесть лет, и в 892 г. Халладж решает отправиться в паломничество в Мекку (хадж). Для всех мусульман считается необходимым хотя бы раз в жизни совершить такое путешествие. Халладж, однако, собрался не в обычный хадж, а в такой, который длится целый год, с ежедневным постом до наступления темноты. Целью Халладжа было очищение своего сердца при помощи аскезы, смирение себя перед Божественным до такой степени, чтобы Бог полностью направлял его.

Он возвратился с множеством новых идей для обсуждения, таких как божественное наитие, и обсуждал эти идеи с другими суфиями, среди которых были Амр Макки и, возможно, Джунайд. Похоже, что именно вскоре после этого Амр настроился резко против Халладжа. Аттар указывает, что Халладж во второй раз посетил Джунайда, чтобы разрешить вопрос о том, следует ли мистику предпринимать действия по улучшению общества (Халладж ощущал, что следует, в то время как Джунайд придерживался позиции безразличия по отношению к этому преходящему состоянию, называемому жизнью). Джунайд не дал ответа, что рассердило Халладжа, и он уехал.

Когда Халладж возвратился в Басру, он начал проповедовать и привлек большое число учеников. Однако его воззрения шли вразрез с воззрениями его тестя. В результате их отношения стали ухудшаться, и в конце концов тесть отрекся от Халладжа. Он вернулся в Тустар вместе с женой и шурином, который еще хранил ему верность. Здесь он продолжал проповедовать и преуспел в этом. Но Амр Макки, который не забыл их ссору, разослал обвинительные письма именитым людям Ахваза, дурно отзываясь о Халладже. Ситуация настолько ухудшилась, что Халладж решил полностью размежеваться с суфиями и вместо них общаться только с мирянами.

Халладж на несколько лет сложил с себя суфийское одеяние, но он никогда не переставал искать Бога. В 899 г. он отправился в свое первое проповедническое странствие к северо-восточным границам страны, затем повернул на юг и наконец в 902 г. возвратился в Ахваз. В течение этой поездки он встречался с духовными мастерами различных традиций, и среди прочих с зороастрийцами и приверженцами манихейства. Он также ознакомился с терминологией, которую они использовали, и применил ее в своих последующих работах. По возвращении в Тустар он возобновил проповеди.

Он говорил о тайнах вселенной и о том, что его слушатели хранили в своих сердцах. Вследствие этого он получил прозвание Халладж ал-Асрар (слово асрар имеет значения тайна и сердце, так что Халладж стал Ворсильщиком тайн /или сердец/, поскольку халладж означает ворсильщик). Он привлек большое число последователей. Но его неортодоксальные речи возмутили некоторых представителей духовенства, и он был объявлен шарлатаном.

Год спустя он совершил свой второй хадж, но на этот раз он странствовал как мастер, с четырьмя сотнями учеников. С этим путешествием связано значительное число легенд о Халладже и его сверхъестественных способностях (некоторых из них будет упомянуты далее). Эти истории в свою очередь создали Халладжу репутацию человека, заключившего договор с джиннами демонами с копытами и с козлиными лицами. После этой поездки он решил навсегда покинуть Тустар и обосноваться в Багдаде, где обитала группа известных суфиев. Он установил дружеские отношения с двумя из них Нури и Шибли.

В 906 г. он решил принять участие в обращении в ислам турок. Он добрался по морю до западной Индии, продвинулся к северу до границ исламского мира и затем возвратился в Багдад. Эта поездка длилась 6 лет и приносила ему огромную славу везде, где он побывал. Ряды его последователей продолжали расти.

913 год стал поворотной вехой в его духовном служении. В 912 г. он совершил третье и последнее паломничество в Мекку. Эта поездка, которая длилась два года, завершилась для него постижением Истины. Это случилось в конце 913 г., когда он ощутил, что завесы иллюзии приподнялись, оставив его лицом к лицу с Истиной. В этот момент в экстатическом состоянии он воскликнул: Я есмь Истина. Это переживание возбудило в нем желание свидетельствовать любовь Бога к человечеству посредством заклания себя в качестве жертвенного агнца. Он претерпел не просто за те грехи, которые совершает каждый мусульманин, но также и за грехи всех людей. Халладж стал мусульманским Иисусом. Поистине, он с нетерпением ожидал казни.

На улочках Багдада, на базаре, в мечетях зазвучал странный призыв: О мусульмане, помогите же мне! Спасите меня от Бога! О люди, Бог дозволил вам законно пролить мою кровь убейте же меня. Так и вы будете вознаграждены, и я обрету упокоение. Я хочу, чтобы этот проклятый [он указывал на себя] был убит. Затем Халладж обратился к Богу, говоря:

Прости каждому и накажи меня за их грехи.

Странно, но эти слова подвигали людей к поиску изменений в их жизни и в их общинах. Социальная и политическая ситуация того времени вызывала значительное недовольство как среди простолюдинов, так и в правящих кругах. Многие призывали халифа исполнить обязательства, возложенные на него Богом и исламом. Другие надеялись, что преобразится само общество.

Нет нужды говорить, что у Халладжа были и друзья, и недруги как среди придворных, так и за пределами халифского двора. Лидеры оппозиции, многие из которых были учениками Халладжа, пытались использовать его влияние на народ для разжигания смуты. Его сторонники при дворе оберегали его, так что он мог оказывать помощь в проведении социальных реформ. Начались серьезные волнения, и драматический финал казался неизбежным.

В конце концов Халладж принял сторону тех, кто находился в оппозиции к правящей верхушке. В 918 г. за ним стали следить, а в 923 г. он был взят под стражу. Советник халифа был из числа друзей Халладжа, и в течение некоторого времения ему удавалось предотвращать все попытки уничтожить его.

Халладж оставался в заточении около девяти лет, находясь все эти годы между двух огней своих друзей и своих врагов. В Багдаде произошел ряд мятежей и переворотов, и он с некоторыми своими последователями был обвинен в подстрекательстве. Эти события привели к жестокой борьбе за власть при дворе халифа. Наконец, визирь халифа, старый недруг Халладжа, взял верх, подписал Халладжу смертный приговор дабы устрашить своих противников и объявил о его казни.

Без промедления Халладж был предан бичеванию при большом скоплении народа и после отсечения рук и ног был вздернут на дыбу и выставлен для всеобщего обозрения. На следующий день ему отрубили голову, и сам визирь присутствовал при оглашении смертного приговора. После обезглавливания тело было пропитано маслом и сожжено.

Пепел был поднят на минарет, находящийся на берегу реки, и развеян по ветру над водами Тигра. Халладж умер жестокой смертью, но он обрел бессмертие в сердцах тех, кто жаждет того же духовного постижения, что и он. На своем собственном примере он продемонстрировал искателям Истины те шаги, которые надлежит предпринять влюбленному, дабы достигнуть Возлюбленной.

Легенды и истории о Халладже

Как Хусейн ибн-Мансур был назван Халладжем, что переводится как ворсильщик.

Согласно Аттару, Хусейн ибн Мансур однажды проходил мимо хранилища хлопка и увидел груду хлопковых семенных коробочек. Тогда он прикоснулся к груде, и семена сразу отделились от волокон. Ему также дали прозвище Халладж ал-Асрар Ворсильщик сердец, поскольку он обладал способностью читать мысли и отвечать на вопросы до того, как они были заданы.

[Мунтасирбиллах]

Халладж был известен своими судодейственными силами и способностями. Один из его учеников приводит следующую историю.

Во время второго хаджа Халладж с некоторыми из своих последователей поднимался на некую вершину, чтобы уединиться. После трапезы Халладж упомянул, что будет еще и сладкое. Ученики удивились ведь они уже съели всё, что взяли с собой. Халладж улыбнулся и отступил в ночную тьму. Спустя несколько минут он возвратился с блюдом, наполненным горячими пирожками такой формы, какой никогда не видывал ни один из присутствующих, и пригласил всех угощаться. Один ученик, пожелавший доискаться до тайны появления пирожков, спрятал свою порцию, и когда группа вернулась из уединения, стал искать кого-нибудь, кто смог бы опознать пирожок. Человек из весьма отдаленного города Зябида опознал выпечку: именно такой она была в его родном городе. Пораженный ученик понял, что Халладж прибегнул к волшебству. Это возможно только для джинна проделать такой большой путь за такое короткое время! воскликнул он.

В другом случае Халладж по пути в Мекку пересекал пустыню с группой людей.

На одном из привалов путники выразили желание полакомиться смоквами, и он достал корзину смокв прямо из воздуха. Затем им захотелось халвы, и он сотворил поднос с горячей, засахаренной халвой и преподнес им. Отведав, они воскликнули, что сласти были в точности такие, как в таком-то и таком-то квартале Багдада, и вопросили его, как же он достал их. Он же только ответил, что для него Багдад и пустыня одно. Затем они попросили фиников. Он сделал паузу, поднялся и попросил их потрясти его тело так, как если бы они трясли финиковое дерево. Они так и сделали, и свежие финики посыпались из его рукавов.

Халладж был знаменит не только своими духовными силами, но и аскетизмом.

В возрасте 50 лет он заявил, что избрал не следование какой-либо определенной религии, но взял от каждой ту практику, которая наиболее ущемляет его нафс (эго).

Он никогда не пропускал ежедневной молитвы, и при каждом молении совершал полное омовение. В начале своего пастырства он носил одну и ту же старую одежду, которую на нем видели многие годы. Однажды, когда ее насильственно совлекли, оказалось, что множество насекомых гнездятся в ней, каждое весом в пол-унции.

В другой раз, когда он вошел в селение, люди увидели крупного скорпиона, следовавшего за ним, и хотели убить его. Он остановил их, сказав, что скорпион этот 12 лет был его спутником. Он выказывал полное безразличие к страданиям плоти.

Аскетизм Халладжа был его средством достижения Бога, с Которым у него установились совершенно особые отношения.

Однажды в Мекке, во время паломничества, он увидел распростертых молящихся людей. Он также преклонил главу земле, говоря: О Ты, Пастырь заблудших, Ты, Который превыше всякой похвалы восхваляющих Тебя и превыше описаний, которые дают Тебе. Тебе ведома моя немощь выказать достойную признательность Твоей доброте. Соверши же это вместо меня, ибо такова истинно достойная мера.

Особенно поражает история взятия его под стражу и последующая казнь.

Однажды он сказал своему другу Шибли, что поглощен величественной задачей, которая завершится его смертью. К тому времени, когда он приобрел известность, и распространилась молва о его чудодейственных способностях, он привлек большое число последователей, а также приобрел значительное число недругов. Наконец сам халиф узнал, что он провозгласил еретическую фразу Я - Истина.

Враги Халладжа понуждали его вместо этого возгласить Он есть Истина, тот лишь ответил: Да, всё есть Он. Вы говорите, что Хусейн [Халладж] пропал. Конечно. Но не пропал всепокрывающий океан.

Несколькими годами ранее, когда Халладж обучался у Джунайда, тот дал ему совет хранить терпение и спокойствие. Но Халладж был слишком неуступчив, чтобы послушаться, и ушел. Через несколько лет он вернулся к Джунайду, желая получить ответы на свои вопросы. Джунайд лишь промолвил в ответ, что недолго уже ждать того времени, когда он окрасит плаху своей кровью. Теперь очевидно, что это предсказание было пророческим.

Джунайда спросили, можно ли истолковать высказывание Халладжа так, чтобы спасти ему жизнь. Джунайд ответил:

Позвольте ему быть убитым, ибо ныне не время для истолкований.

Халладж был отправлен в заточение. В первую же ночь стражники пришли взглянуть на него, но к их изумлению, его камера была пуста. На вторую ночь не только Халладж не объявился, но и вся тюрьма исчезла. На третью ночь всё вернулось на свои места. Стражники спросили: Куда же ты подевался в первую ночь? И что произошло с тобой и с тюрьмой во вторую ночь? Он отвечал: Первую ночь я провел в присутствии Его Величества [Бога], и потому отсутствовал. Вторую ночь Его Величество присутствовал здесь, и потому и я и тюрьма отсутствовали. На третью же ночь я был отослан обратно.

За несколько дней до казни его заковали в общую цепь вместе с тремя сотнями заключенных, которые содержались вместе. Он сказал, что может освободить их всех. Они были поражены, что он говорит только об их освобождении, а не о своем. Он сказал: Мы - в Божьих оковах. И если мы того пожелаем, то разобьем любые оковы". Затем он дотронулся до оков, и все звенья распались. Узники недоумевали, как же они смогут выбраться, ведь двери-то на запоре. Он указал рукой, и в стенах появились проемы.

А ты идешь? спросили они.
Нет, есть одна тайна, которую можно выведать только на плахе, ответил он.

На следующий день тюремщики спросили его, куда подевались другие узники. Он сказал, что отпустил их на свободу.

Отчего же ты сам не ушел? спросили они.
Его Величество обвинил меня, и я остался для наказания.

Халиф, услышав об этом ответе, решил, что Халладж собирается бунтовать, и отдал приказ: Убить его или бить до тех пор, покуда он не отречется. Халладж получил 300 ударов плетью-многохвосткой. При каждом ударе голос из ниоткуда восклицал: Не страшись, сын Мансура! Суфийский мастер шейх Саффар позднее сказал, вспоминая тот день: Я уверовал в преданность палача больше, чем в преданность Халладжа. Хотя голос слышался очень отчетливо, его рука была тверда.

Халладж был приведен на место казни. Сто тысяч человек собрались здесь, и когда он посмотрел на толпу, он выкрикнул:

Хакк, хакк, хакк, анал хакк "Истина, Истина, Истина, я есмь Истина".

В это время некий дервиш попросил Халладжа о наставлении в любви. Халладж сказал, что дервиш увидит любовь в этот же день, на следующий день и днем позже. В этот день Халладж был умерщвлен, на второй день его тело было сожжено, а на третий день его останки были развеяны по ветру. Своею смертью Халладж показал, что Любовь означает страдание во имя других.

Когда его вели к месту казни, он выступал весьма горделиво.

Отчего ты выступаешь столь горделиво? спросили люди.
Я горд оттого, что продвигаюсь к месту, где меня зарежут, сказал он. Затем он запел:

Мой Возлюбленный не заслуживает обвинений,
Он дал мне вина и ухаживал за мной,
Словно хозяин, привечающий гостя.
Когда же настало время, он приказал подать меч и плаху.
Вот награда для тех, кто в летнюю жару
Пьет старое вино со старым львом.

Когда его подвели к помосту для свершения казни, он сам добровольно взошел на помост по лестнице. Кто-то спросил о его хал (духовное состояние, внутреннее переживание). Он отвечал, что духовное путешествие героев начинается на вершине помоста для казни. Он прочел молитву и начал подниматься наверх.

Его друг Шибли присутствовал здесь и вопросил: Что же есть суфизм? Халладж ответил: то, что видел Шибли, это самая нижняя ступень суфизма.

Что же может быть выше? воскликнул Шибли.
Опасаюсь, что для тебя нет пути узнать это, ответил Халладж.

Когда Халладж взошел на плаху, Сатана явился ему и вопросил: Ты произносил Я, и я произносил Я. Отчего же тебе суждено вечное всепрощение Бога, а мне вечное проклятие?

Халладж отвечал: Ты произносил Я и всматривался в себя, я же отделил себя от Я. Я получил прощение, а ты проклятие. Помышление о себе является недопустимым, а отделенность от Я является наилучшим из благих деяний.

Из толпы стали бросать камни в Халладжа. Но лишь когда Шибли бросил ему цветок, Халладж впервые вскрикнул от боли.

Кто-то спросил: Ты не выказывал никаких признаков боли от ударов камней, цветок же ранил тебя. Отчего?

Он ответил: Тех, кто несведущ, можно извинить. Но непереносимо видеть, как бросает Шибли, поскольку он знает, что не должен этого делать.

Затем палач отрубил ему руки. Халладж засмеялся и сказал: Легко отрубить руки связанному человеку, но требуется герой, чтобы отрубить руки всем тем качествам, которе отделяют человека от Бога. (Иными словами, оставление мира множественности и достижение единства с Богом требует огромных усилий).

Затем палач отсек ему ноги. Халладж улыбнулся и продолжал: Этими ногами я путешествовал по земле. У меня же есть иные для путешествия в обоих мирах. Попытайтесь отсечь эти, если сможете!

Затем Халладж подтянул обрубки рук к своему лицу так, что и лицо и руки окровавились. Для чего ты окровавил свое лицо? спросили люди. Он ответил, что от потери крови его лицо побледнело, и он румянит свои щеки кровью, чтобы люди не думали, что он бледнеет от страха перед смертью.

Для чего же, спросили они, ты окровавил свои руки?
Он сказал:
Я совершаю омовение. В молитве Любви только два раката, и она требует омовения кровью.

Затем палач вырвал у Халладжа глаза. Присутствующие вскрикнули. Некоторые плакали, другие сыпали проклятиями.

Затем ему отрубили уши и нос.

Палач собрался вырезать ему язык, когда он попросил мгновение помедлить, чтобы что-то сказать.

О Боже, не отринь этих людей, ибо то, что они совершают, они совершают во имя Тебя. Благословение Господу за то, что они отсекли мои члены во имя Твое. И если они рубят мою голову, то и это во Славу Твою. Затем он процитировал из Священного Корана: Те, которые не уверовали в Судный День, поспешествуют узрить его, но уверовавшие предостережены, ибо ведают, что это истинно.

Его последними словами были: Для тех, кто прозрел, достаточно одного Возлюбленного.

Его изувеченное тело, которое еще выказывало признаки жизни, оставили на плахе в назидание другим. И лишь на следующий день палач наконец отсек ему голову. Когда он совершал это, Халладж улыбнулся и умер. Люди завопили, но Халладж выглядел истинно счастливым и довольствующимся волей Бога. Каждая часть его тела начала кричать: Я есмь Истина! Во время его смерти каждая капля его крови, упавшая на землю, приняла форму имени Аллах.

На следующий день те, кто злоумышлял против него, решили, что даже рассеченное на части тело Халладжа может вызвать смуту, поэтому вышел указ сжечь его. Но даже пепел кричал Я есмь Истина!

Халладж предвидел перипетии своей смерти и сказал своему слуге, что когда его останки будут брошены в Тигр, уровень воды поднимется настолько, что весь Багдад окажется под угрозой затопления. Он наказал слуге, чтобы тот бросил его накидку в реку чтобы успокоить воды. Когда на третий день его останки были развеяны по ветру над водой, воду охватил огонь, и стали слышны слова Я есмь Истина! Вода стала подниматься, и слуга сделал так, как ему было указано. Уровень воды опустился, огонь утих, и останки Халладжа наконец обрели упокоение.

Выдающийся суфий того времени сказал, что он молился всю ночь у помоста где свершилась казнь и на восходе солнца услышал голос из невидимого, говорящий: Мы поделились с ним одной из Наших тайн, а он не сохранил ее. Истинно, это наказание для тех, кто разглашает Наши тайны.

Шибли упоминал, что на следующую ночь он увидел Халладжа во сне и спросил его: Как собирается Бог судить этих людей? Халладж ответил, что те, кто знал, что он был прав, и поддерживал его, делали это во имя Божие. Те же, кто хотел видеть его мертвым, были несведущи в Истине и, следовательно, хотели его смерти во имя Божие. Так что Бог дарует прощение и тем и другим; и те и другие были помилованы.

(Из сборника "Услышь флейтиста")