Твитнуть
http://www.krotov.info/libr_min/04_g/gri/fits_01.htm (внизу страницы)
В Индии диалог между христианами и индуистами начался совсем недавно. У его истоков стояли конкретные люди, которые около десяти лет назад провели встречу с участием христиан разных конфессий: католиков, православных и протестантов, под руководством тогдашнего посла Швейцарии в Индии, доктора Куттата. Участники этой группы встречались для молитвы и подготовки к диалогу через размышление над отрывками из Библии и Упанишад. Для многих этот опыт стал настоящим откровением глубин мудрости и встречей с Богом. Целью этой группы был поиск путей встречи с индусами на глубинном уровне мистического опыта, а также исследование возможностей того, как христиане могут поделиться своим собственным опытом. Результатом встреч стала убеждённость в том, что Упанишады и Бхагавад-Гита это ничто иное, как опыт глубинной встречи с Богом, важность которого может сравниться разве что с важностью опыта иудейских пророков. Величайшими пионерами в области диалога с индусами можно назвать отцов Моншанена и Ле Со, французских священников, основавших в 1950 году на юге Индии на берегах реки Кавери ашрам Шантиванам. Отец Моншанен, принявший имя Свами Парамарупананда, которое переводится как Блаженство высшего Духа, был одновременно учёным и святым, который реализовал своё видение встречи с индуизмом на глубочайшем уровне медитативного опыта в 30-ых годах XX века, когда экуменическое движение даже среди самих христиан только начиналось. К сожалению, он умер в 1957 году, но оставил нам в наследство не только свой ашрам, но и принципы диалога с индусами, которые имеют вечную ценность. Отец Ле Со, взявший имя Свами Абхишиктананда, Блаженство Христа, продолжил его труды в Шантиванаме, однако позднее стал отшельником в Гималаях, где написал ряд книг необыкновенной глубины, в которых он запечатлел свой опыт богоосознания и, тем самым, вдохновил всю индийскую Церковь. Отец Ле Со умер всего два месяца назад (в 1974 году), но его работа в Шантиванаме продолжается и в прошлом месяце там прошла индуистско-христианская встреча, которую можно назвать реализацией его замыслов, а также замыслов отца Моншанена. Встреча была организована Комиссией по Диалогу в Индии, и на ней присутствовали не только два епископа из этой Комиссии, но и монсеньор Россано из Секретариата для Нехристиан в Риме, который обратился к собравшимся с важнейшим заявлением относительно принципов диалога, на сегодняшний день официально принятых Церковью. На трёхдневной встрече, в которой участвовало более 50 человек, католиков, протестантов и индуистов, царила атмосфера открытости и дружелюбия, что явилось особым достижением, учитывая тот факт, что зачастую с обеих сторон превалирует страх и подозрительность. Дискуссии также представляли собой огромный интерес. Тон встречи был личностным и экзистенциональным. Каждому представилась возможность задать себе вопрос: Что моя религия означает для меня, и как я отношусь к партнёрам по диалогу? Это было не академическое обсуждение религиозных отличий, которое ведёт в никуда, а обмен духовным опытом, который ведёт к истинному единству в богореализации. Это стало очевидным во время молитвенных служб, которые совместно проводились в часовне, построенной в стиле индуистского храма. Индуисты чувствовали себя как дома, поскольку богослужение состояло из чтений, молитв и гимнов, как из христианских, так и из индуистских источников. Было очень трогательно слушать индуистские молитвы и песни, выражающие печаль о грехе и жажду благодати, призывы к самоотречению и описание блаженства единения с Богом. На этом уровне индуисты и христиане получили опыт общения друг с другом и с Богом. По словам монсеньора Россано, основным принципом встречи стало взаимное обогащение через общий опыт. В каждой религиозной традиции, не только в индуизме и христианстве, но и в буддизме, исламе, религиях африканских народов и американских индейцев, присутствует необъятная глубина религиозного опыта: каждый народ осознаёт божественную тайну на собственном языке, системе символов и образе мысли. Диалог подразумевает то, что каждый остаётся верным своей собственной традиции, но пытается открыться для осознания божественной реальности через другой образ мысли и её выражение. Этот процесс можно сравнить с тем, как белый цвет, расщепляясь, даёт начало другим цветам: красному, синему, зелёному, жёлтому, каждый из которых отличается от другого, а иногда даже переходит в его противоположность, и всё таки, когда они возвращаются к своему первоисточнику, они снова становятся едины. Источник и цель всех религий один и тот же: это единая невыразимая Тайна, в которой кроется смысл человеческого существования. Эта мысль была выражена в декларации группы теологов с востока и запада, участвовавших в семинаре по евангелизации, недавно проходившем в Нагпуре в северной Индии. Декларация гласит: Неизречённая Тайна, центр и основа реальности и человеческой жизни, в различных формах и различным образом действует среди народов мира, и придаёт высший смысл человеческой жизни и устремлениям. Тайна, которую называют различными именами, ни одно из которых не может полностью отразить её суть, ясно открылась и проявилась в Иисусе из Назарета. Конечно, это христианский взгляд. Христианин находит откровение Тайны во Христе, буддист в Будде, индуист в Ведах, а мусульманин в Коране. У каждого есть свой уникальный опыт осознания Тайны, и мы должны изучать и обмениваться этим опытом. Задача современной теологии связать эти взгляды и изучить их отношение к целому. Стремясь к этой цели, христианский теолог не может работать отдельно от индуистского, буддистского и мусульманского, занимающихся тем же самым, точно также, как католический теолог не может работать независимо от протестантского. В процессе познания, мы должны удостовериться, что ни одна из основных истин каждой религиозной традиции не утеряна. Мы стремимся не к синкретизму, в котором каждая религия потеряет свою индивидуальность, а к гармоничному росту, в котором каждая религия очистится и раскроет в себе особую глубину и значимость, чтобы затем обратиться к внутренним глубинам других традиций. Возможно, эта цель никогда не будет достигнута в этом мире, но это единственный путь, по которому мы можем сегодня двигаться к единству в истине, которое есть высшая цель человечества.
В Индии диалог между христианами и индуистами начался совсем недавно. У его истоков стояли конкретные люди, которые около десяти лет назад провели встречу с участием христиан разных конфессий: католиков, православных и протестантов, под руководством тогдашнего посла Швейцарии в Индии, доктора Куттата. Участники этой группы встречались для молитвы и подготовки к диалогу через размышление над отрывками из Библии и Упанишад. Для многих этот опыт стал настоящим откровением глубин мудрости и встречей с Богом. Целью этой группы был поиск путей встречи с индусами на глубинном уровне мистического опыта, а также исследование возможностей того, как христиане могут поделиться своим собственным опытом. Результатом встреч стала убеждённость в том, что Упанишады и Бхагавад-Гита это ничто иное, как опыт глубинной встречи с Богом, важность которого может сравниться разве что с важностью опыта иудейских пророков. Величайшими пионерами в области диалога с индусами можно назвать отцов Моншанена и Ле Со, французских священников, основавших в 1950 году на юге Индии на берегах реки Кавери ашрам Шантиванам. Отец Моншанен, принявший имя Свами Парамарупананда, которое переводится как Блаженство высшего Духа, был одновременно учёным и святым, который реализовал своё видение встречи с индуизмом на глубочайшем уровне медитативного опыта в 30-ых годах XX века, когда экуменическое движение даже среди самих христиан только начиналось. К сожалению, он умер в 1957 году, но оставил нам в наследство не только свой ашрам, но и принципы диалога с индусами, которые имеют вечную ценность. Отец Ле Со, взявший имя Свами Абхишиктананда, Блаженство Христа, продолжил его труды в Шантиванаме, однако позднее стал отшельником в Гималаях, где написал ряд книг необыкновенной глубины, в которых он запечатлел свой опыт богоосознания и, тем самым, вдохновил всю индийскую Церковь. Отец Ле Со умер всего два месяца назад (в 1974 году), но его работа в Шантиванаме продолжается и в прошлом месяце там прошла индуистско-христианская встреча, которую можно назвать реализацией его замыслов, а также замыслов отца Моншанена. Встреча была организована Комиссией по Диалогу в Индии, и на ней присутствовали не только два епископа из этой Комиссии, но и монсеньор Россано из Секретариата для Нехристиан в Риме, который обратился к собравшимся с важнейшим заявлением относительно принципов диалога, на сегодняшний день официально принятых Церковью. На трёхдневной встрече, в которой участвовало более 50 человек, католиков, протестантов и индуистов, царила атмосфера открытости и дружелюбия, что явилось особым достижением, учитывая тот факт, что зачастую с обеих сторон превалирует страх и подозрительность. Дискуссии также представляли собой огромный интерес. Тон встречи был личностным и экзистенциональным. Каждому представилась возможность задать себе вопрос: Что моя религия означает для меня, и как я отношусь к партнёрам по диалогу? Это было не академическое обсуждение религиозных отличий, которое ведёт в никуда, а обмен духовным опытом, который ведёт к истинному единству в богореализации. Это стало очевидным во время молитвенных служб, которые совместно проводились в часовне, построенной в стиле индуистского храма. Индуисты чувствовали себя как дома, поскольку богослужение состояло из чтений, молитв и гимнов, как из христианских, так и из индуистских источников. Было очень трогательно слушать индуистские молитвы и песни, выражающие печаль о грехе и жажду благодати, призывы к самоотречению и описание блаженства единения с Богом. На этом уровне индуисты и христиане получили опыт общения друг с другом и с Богом. По словам монсеньора Россано, основным принципом встречи стало взаимное обогащение через общий опыт. В каждой религиозной традиции, не только в индуизме и христианстве, но и в буддизме, исламе, религиях африканских народов и американских индейцев, присутствует необъятная глубина религиозного опыта: каждый народ осознаёт божественную тайну на собственном языке, системе символов и образе мысли. Диалог подразумевает то, что каждый остаётся верным своей собственной традиции, но пытается открыться для осознания божественной реальности через другой образ мысли и её выражение. Этот процесс можно сравнить с тем, как белый цвет, расщепляясь, даёт начало другим цветам: красному, синему, зелёному, жёлтому, каждый из которых отличается от другого, а иногда даже переходит в его противоположность, и всё таки, когда они возвращаются к своему первоисточнику, они снова становятся едины. Источник и цель всех религий один и тот же: это единая невыразимая Тайна, в которой кроется смысл человеческого существования. Эта мысль была выражена в декларации группы теологов с востока и запада, участвовавших в семинаре по евангелизации, недавно проходившем в Нагпуре в северной Индии. Декларация гласит: Неизречённая Тайна, центр и основа реальности и человеческой жизни, в различных формах и различным образом действует среди народов мира, и придаёт высший смысл человеческой жизни и устремлениям. Тайна, которую называют различными именами, ни одно из которых не может полностью отразить её суть, ясно открылась и проявилась в Иисусе из Назарета. Конечно, это христианский взгляд. Христианин находит откровение Тайны во Христе, буддист в Будде, индуист в Ведах, а мусульманин в Коране. У каждого есть свой уникальный опыт осознания Тайны, и мы должны изучать и обмениваться этим опытом. Задача современной теологии связать эти взгляды и изучить их отношение к целому. Стремясь к этой цели, христианский теолог не может работать отдельно от индуистского, буддистского и мусульманского, занимающихся тем же самым, точно также, как католический теолог не может работать независимо от протестантского. В процессе познания, мы должны удостовериться, что ни одна из основных истин каждой религиозной традиции не утеряна. Мы стремимся не к синкретизму, в котором каждая религия потеряет свою индивидуальность, а к гармоничному росту, в котором каждая религия очистится и раскроет в себе особую глубину и значимость, чтобы затем обратиться к внутренним глубинам других традиций. Возможно, эта цель никогда не будет достигнута в этом мире, но это единственный путь, по которому мы можем сегодня двигаться к единству в истине, которое есть высшая цель человечества.