Твитнуть
Вся власть религии
http://vozrozdenie.puslapiai.lt/statji/vsiavlast.html
Ни одна христианская конфессия не может похвастаться тем, что представители ее паствы долгое время управляли США
Религиозная принадлежность того или иного политика в США имеет значительно меньшее значение, чем политическая. Американцы, в подавляющем большинстве, выступают за строгое разграничение функций церкви и государства, однако высказываются за большую роль религии в общественной жизни. Противоречия в этом нет: под ролью религии жители США прежде всего понимают воздействие религиозно-этических норм и правил на поведение политиков и чиновников, сообщается на сайте Washington ProFile.
Одной из отличительных особенностей "религиозной политики" в США последние десятилетия является то, что приверженцы различных религиозных культов склонны объединяться не со своими собратьями по вере, а с представителями иных номинаций одной веры и даже иных религий, в случае, если у них совпадают некие принципы и позиции. Таким образом, религиозные фундаменталисты часто находят поддержку у фундаменталистов иных религий, а либералы, соответственно, среди иноверческих либеральных фракций. К примеру, в борьбе за запрещение однополых браков объединились консервативные католики, протестанты, иудеи и мусульмане.
Кеннет Д. УолдKenneth Wold, автор книги "Религия и Политика в США"Religion and Politics in the United States, считает, что церкви являются институтами, в которых люди приобретают навыки и развивают способности, позволяющие им эффективно участвовать в демократической политике. В церквах люди осваивают целый набор навыков, непосредственно связанных с политическим процессом. Аналогичным образом церкви, имеющие представительства в Вашингтоне, часто дают голос людям, которые не имеют его в других сферах, например, нуждах бездомных, и "озвучивают" позиции тех, чьи интересы не представляют группы интересов влиятельных кругов.
Американские религиозные группы редко прибегают к прямому финансированию политических кампаний - намного чаще религиозные группы занимаются так называемым лоббированием "на местном уровне". Они могут стимулировать своих членов к контактам с выборными лицами. Они могут проводить иили поддерживать демонстрации и пропагандистские кампании. Они иногда могут прибегать к услугам профессиональных лоббистов, чтобы те представляли их точку зрения. При этом, "религиозный лоббизм" значительно отличается от светского. Дело в том, что религиозные объединения склонны объяснять свои действия заботой о будущем человеческой цивилизации и выполнением неоспоримых предписаний Всевышнего - то есть, они пытаются передать мистический смысл своей религии руководителям государства. Поэтому, в отличии от обычных лоббистов, они, как правило, не концентрируются на узких вопросах, а сосредотачиваются на значительно более широких целях, которые, поэтому, значительно труднее достичь.
Последним примером политически-религиозного противостояния были президентские выборы 2004 года, в ходе которых методист Джордж БушGeorge W. Bush победил Джона КерриJohn Kerry, который стал первым католическим кандидатом в президенты с 1960-х годов (единственным в истории США президентом-католиком был Джон КеннедиJohn Kennedy, который управлял страной в 1961-1963 годы). Любопытно, что во время выборов католицизм Керри особо не афишировался, а большинство католиков отдали свои голоса не единоверцу, а протестанту Бушу, который получил 52% католических голосов (Керри - 47%). Тем не менее, религиозная принадлежность политика и избирателей играет заметную роль при голосовании. Например, на протяжении трех последних избирательных циклов, политики из Демократической партии собирали большинство голосов среди иудеев, мусульман, чернокожих протестантов, католиков-латиноамериканцев, буддистов и индуистов. Причин подобного выбора много: например, демократы традиционно выступают за проведение социально-ориентированной политики, а среди афроамериканцев и выходцев из Латинской Америки очень много бедных и социально незащищенных людей.
Все 43 президента США были христианами. По данным энциклопедии Facts About the Presidents, 12 из них были прихожанами Епископальной церкви, 8 - Пресвитерианской. Четверо президентов США были баптистами, столько же - методистами и унитарианами, двое - квакерами, один - конгрегационалистом. Также по два главы США были прихожанами Голландской Реформированной Церкви и Церкви Последователей Христа. Все эти церкви - протестантские. Остальные хозяева Белого Дома называли себя христианами, не причисляя себя к определенной церкви. Ни одна христианская конфессия не может похвастаться тем, что представители ее паствы долгое время управляли США. Например, предшественник Буша - Билл КлинтонWilliam Jefferson Clinton - баптист, Джордж Буш-старшийGeorge H. W. Bush принадлежал к Епископальной Церкви (Буш-младший изначально тоже принадлежал к этой конгрегации, но стал методистом), Рональд РейганRonald Reagan был пресвитерианином и т.д.
Законодатели США, заседающие в нынешнем Конгрессе, ныне принадлежат к 17 различным конфессиям, причем католики составляют самую большую "религиозную фракцию" - в общей сложности у них 154 представителя (28% от общего числа) в СенатеUS Senate (всего 100 сенаторов) и Палате ПредставителейHouse of Representative (всего 435 конгрессменов). Для сравнения, у баптистов 72 делегата, у методистов - 61, у пресвитериан - 50, у прихожан Епископальной Церкви - 42, у иудеев - 37, у лютеран - 20, у мормонов - 15. Ряд законодателей называют себя просто "протестантами" или "христианами", не указывая определенной конгрегации, к которой они принадлежат (все данные организации Американцы За Религиозные СвободыAmericans for Religious Liberty). Любопытно, что католических парламентариев-демократов несколько больше (87), чем республиканцев (67), хотя идеология современной Республиканской партии - с неприятием абортов, гомосексуальных браков, клонирования и пр. - значительно ближе к взглядам иерархов Католической церкви. Показательно, что по подсчетам Национального Комитета по Защите Права На ЖизньNational Right to Life Committee (организация борется за запрет абортов) сенаторы-католики, принадлежащие к Демократической партии, лишь в 16% случаев голосовали за законопроекты, ставящие целью запретить искусственное прерывание беременности. Среди католических сенаторов-республиканцев - 92%.
По данным Национальной Ассоциации ГубернаторовNational Governors' Association, в 2001 году (более свежие данные недоступны) из 50-ти американских губернаторов 16 - католики, 11 - методисты, 5 - приверженцы Епископальной церкви, 4 - лютеране, 2 - баптисты, 1 - мормон. Еще шесть глав штатов называют себя протестантами, не указывая конкретной номинации. Один губернатор не афиширует своих религиозных предпочтений.
По мнению Джона ДжудисаJohn Judis, научного сотрудника Фонда Карнеги за Международный МирCarnegie Endowment for the International Peace, религия всегда оказывала серьезнейшее влияние на внешнюю политику США, прежде всего потому, что она, вольно или невольно, формировала национальный менталитет и представление о мире.
При этом религиозные взгляды имели свойство изменяться с течением времени. Первые колонисты, в основном, религиозные иммигранты -протестанты, прибывшие в Новый Свет в начале 17 века, считали своим главным врагом Римского Папу. США, в их представлении, должны были стать неким "городом на горе", который даст новый пример остальному миру. После обретения независимости (конец 18 - начало 19 века) главными врагами религиозных американцев стали тираны (подразумевались европейские монархи) и "друзья Дьявола" - индейцы. США должны были стать "империей свободы", что во внешнеполитическом плане подразумевало территориальную экспансию на американском континенте без образования устойчивых союзов. С 1815 года идеология претерпела значительные изменения: примерно до Первой Мировой войны американцы считали себя защитниками и блюстителями подлинной христианской цивилизации. Ее врагами были индейцы (их стали называть "варварами") и дикари-филиппинцы. Филиппины которые стали частью США в конце 19 века в результате американо-испанской войны (внешняя политика тогда также заметно изменилась - США начали мировую экспансию). С 1914 года США начали призывать к установлению глобальной демократии, ее врагами были объявлены автократы и империалисты. В результате, США впервые за свою историю начали вступать в международные альянсы. В эпоху Холодной войны американцы апеллировали к созданию свободного мира, видя своим главным врагом мировой коммунизм. С 2001 года, после терактов 11 сентября, США начали политику распространения свободы, считая ее лучшим средством в борьбе с международным терроризмом и авторитарнымитоталитарными режимами, причем на этом поприще Соединенные Штаты готовы действовать в одиночку.
Опросы общественного мнения показывают, что американцы склонны отделять политику от религии. К примеру, опрос, проведенный телекомпанией CBS в конце 2004 года показал, что 63% американцев выступают против того, чтобы религиозные лидеры публично высказывали свое мнение о тех или иных кандидатах на выборные должности. Исследование, проведенное агентством Public Agenda, показало, что американцы также не любят политиков, обладающих тесными связями с религиозными деятелями, однако в большинстве своем одобряют, когда политик принимает решение, основываясь на своих религиозных убеждениях.
Известный американский социолог Питер БергерPeter Berger, обогатил американский политический фольклор афоризмом: "Наиболее религиозные люди живут в Индии, наименее религиозные - в Швеции. США - это страна, населенная индусами, которыми управляют шведы".
Washington ProFile
Опубликовано на сайте "Новости Америки"
http://vozrozdenie.puslapiai.lt/statji/vsiavlast.html
Ни одна христианская конфессия не может похвастаться тем, что представители ее паствы долгое время управляли США
Религиозная принадлежность того или иного политика в США имеет значительно меньшее значение, чем политическая. Американцы, в подавляющем большинстве, выступают за строгое разграничение функций церкви и государства, однако высказываются за большую роль религии в общественной жизни. Противоречия в этом нет: под ролью религии жители США прежде всего понимают воздействие религиозно-этических норм и правил на поведение политиков и чиновников, сообщается на сайте Washington ProFile.
Одной из отличительных особенностей "религиозной политики" в США последние десятилетия является то, что приверженцы различных религиозных культов склонны объединяться не со своими собратьями по вере, а с представителями иных номинаций одной веры и даже иных религий, в случае, если у них совпадают некие принципы и позиции. Таким образом, религиозные фундаменталисты часто находят поддержку у фундаменталистов иных религий, а либералы, соответственно, среди иноверческих либеральных фракций. К примеру, в борьбе за запрещение однополых браков объединились консервативные католики, протестанты, иудеи и мусульмане.
Кеннет Д. УолдKenneth Wold, автор книги "Религия и Политика в США"Religion and Politics in the United States, считает, что церкви являются институтами, в которых люди приобретают навыки и развивают способности, позволяющие им эффективно участвовать в демократической политике. В церквах люди осваивают целый набор навыков, непосредственно связанных с политическим процессом. Аналогичным образом церкви, имеющие представительства в Вашингтоне, часто дают голос людям, которые не имеют его в других сферах, например, нуждах бездомных, и "озвучивают" позиции тех, чьи интересы не представляют группы интересов влиятельных кругов.
Американские религиозные группы редко прибегают к прямому финансированию политических кампаний - намного чаще религиозные группы занимаются так называемым лоббированием "на местном уровне". Они могут стимулировать своих членов к контактам с выборными лицами. Они могут проводить иили поддерживать демонстрации и пропагандистские кампании. Они иногда могут прибегать к услугам профессиональных лоббистов, чтобы те представляли их точку зрения. При этом, "религиозный лоббизм" значительно отличается от светского. Дело в том, что религиозные объединения склонны объяснять свои действия заботой о будущем человеческой цивилизации и выполнением неоспоримых предписаний Всевышнего - то есть, они пытаются передать мистический смысл своей религии руководителям государства. Поэтому, в отличии от обычных лоббистов, они, как правило, не концентрируются на узких вопросах, а сосредотачиваются на значительно более широких целях, которые, поэтому, значительно труднее достичь.
Последним примером политически-религиозного противостояния были президентские выборы 2004 года, в ходе которых методист Джордж БушGeorge W. Bush победил Джона КерриJohn Kerry, который стал первым католическим кандидатом в президенты с 1960-х годов (единственным в истории США президентом-католиком был Джон КеннедиJohn Kennedy, который управлял страной в 1961-1963 годы). Любопытно, что во время выборов католицизм Керри особо не афишировался, а большинство католиков отдали свои голоса не единоверцу, а протестанту Бушу, который получил 52% католических голосов (Керри - 47%). Тем не менее, религиозная принадлежность политика и избирателей играет заметную роль при голосовании. Например, на протяжении трех последних избирательных циклов, политики из Демократической партии собирали большинство голосов среди иудеев, мусульман, чернокожих протестантов, католиков-латиноамериканцев, буддистов и индуистов. Причин подобного выбора много: например, демократы традиционно выступают за проведение социально-ориентированной политики, а среди афроамериканцев и выходцев из Латинской Америки очень много бедных и социально незащищенных людей.
Все 43 президента США были христианами. По данным энциклопедии Facts About the Presidents, 12 из них были прихожанами Епископальной церкви, 8 - Пресвитерианской. Четверо президентов США были баптистами, столько же - методистами и унитарианами, двое - квакерами, один - конгрегационалистом. Также по два главы США были прихожанами Голландской Реформированной Церкви и Церкви Последователей Христа. Все эти церкви - протестантские. Остальные хозяева Белого Дома называли себя христианами, не причисляя себя к определенной церкви. Ни одна христианская конфессия не может похвастаться тем, что представители ее паствы долгое время управляли США. Например, предшественник Буша - Билл КлинтонWilliam Jefferson Clinton - баптист, Джордж Буш-старшийGeorge H. W. Bush принадлежал к Епископальной Церкви (Буш-младший изначально тоже принадлежал к этой конгрегации, но стал методистом), Рональд РейганRonald Reagan был пресвитерианином и т.д.
Законодатели США, заседающие в нынешнем Конгрессе, ныне принадлежат к 17 различным конфессиям, причем католики составляют самую большую "религиозную фракцию" - в общей сложности у них 154 представителя (28% от общего числа) в СенатеUS Senate (всего 100 сенаторов) и Палате ПредставителейHouse of Representative (всего 435 конгрессменов). Для сравнения, у баптистов 72 делегата, у методистов - 61, у пресвитериан - 50, у прихожан Епископальной Церкви - 42, у иудеев - 37, у лютеран - 20, у мормонов - 15. Ряд законодателей называют себя просто "протестантами" или "христианами", не указывая определенной конгрегации, к которой они принадлежат (все данные организации Американцы За Религиозные СвободыAmericans for Religious Liberty). Любопытно, что католических парламентариев-демократов несколько больше (87), чем республиканцев (67), хотя идеология современной Республиканской партии - с неприятием абортов, гомосексуальных браков, клонирования и пр. - значительно ближе к взглядам иерархов Католической церкви. Показательно, что по подсчетам Национального Комитета по Защите Права На ЖизньNational Right to Life Committee (организация борется за запрет абортов) сенаторы-католики, принадлежащие к Демократической партии, лишь в 16% случаев голосовали за законопроекты, ставящие целью запретить искусственное прерывание беременности. Среди католических сенаторов-республиканцев - 92%.
По данным Национальной Ассоциации ГубернаторовNational Governors' Association, в 2001 году (более свежие данные недоступны) из 50-ти американских губернаторов 16 - католики, 11 - методисты, 5 - приверженцы Епископальной церкви, 4 - лютеране, 2 - баптисты, 1 - мормон. Еще шесть глав штатов называют себя протестантами, не указывая конкретной номинации. Один губернатор не афиширует своих религиозных предпочтений.
По мнению Джона ДжудисаJohn Judis, научного сотрудника Фонда Карнеги за Международный МирCarnegie Endowment for the International Peace, религия всегда оказывала серьезнейшее влияние на внешнюю политику США, прежде всего потому, что она, вольно или невольно, формировала национальный менталитет и представление о мире.
При этом религиозные взгляды имели свойство изменяться с течением времени. Первые колонисты, в основном, религиозные иммигранты -протестанты, прибывшие в Новый Свет в начале 17 века, считали своим главным врагом Римского Папу. США, в их представлении, должны были стать неким "городом на горе", который даст новый пример остальному миру. После обретения независимости (конец 18 - начало 19 века) главными врагами религиозных американцев стали тираны (подразумевались европейские монархи) и "друзья Дьявола" - индейцы. США должны были стать "империей свободы", что во внешнеполитическом плане подразумевало территориальную экспансию на американском континенте без образования устойчивых союзов. С 1815 года идеология претерпела значительные изменения: примерно до Первой Мировой войны американцы считали себя защитниками и блюстителями подлинной христианской цивилизации. Ее врагами были индейцы (их стали называть "варварами") и дикари-филиппинцы. Филиппины которые стали частью США в конце 19 века в результате американо-испанской войны (внешняя политика тогда также заметно изменилась - США начали мировую экспансию). С 1914 года США начали призывать к установлению глобальной демократии, ее врагами были объявлены автократы и империалисты. В результате, США впервые за свою историю начали вступать в международные альянсы. В эпоху Холодной войны американцы апеллировали к созданию свободного мира, видя своим главным врагом мировой коммунизм. С 2001 года, после терактов 11 сентября, США начали политику распространения свободы, считая ее лучшим средством в борьбе с международным терроризмом и авторитарнымитоталитарными режимами, причем на этом поприще Соединенные Штаты готовы действовать в одиночку.
Опросы общественного мнения показывают, что американцы склонны отделять политику от религии. К примеру, опрос, проведенный телекомпанией CBS в конце 2004 года показал, что 63% американцев выступают против того, чтобы религиозные лидеры публично высказывали свое мнение о тех или иных кандидатах на выборные должности. Исследование, проведенное агентством Public Agenda, показало, что американцы также не любят политиков, обладающих тесными связями с религиозными деятелями, однако в большинстве своем одобряют, когда политик принимает решение, основываясь на своих религиозных убеждениях.
Известный американский социолог Питер БергерPeter Berger, обогатил американский политический фольклор афоризмом: "Наиболее религиозные люди живут в Индии, наименее религиозные - в Швеции. США - это страна, населенная индусами, которыми управляют шведы".
Washington ProFile
Опубликовано на сайте "Новости Америки"
Комментарий