История Христианства славьян.

[beta]

[beta]

Особенно за четыре направления ( четыре зверя) понравилось....

[Maximuse]

Почитал комментарии под видео... Это что, пропаганда язычества?

[beta]

Почитал комментарии под видео... Это что, пропаганда язычества?

Это просто история. А у каждого историка может быть свой взгляд на дошедшие до нас факты, у этого именно такое. Вы можете иметь свое мнение, вам никто не мешает.

[rehovot67]

Славянское Христианство книга первая (Олег Жиганков) / Проза.ру

Глава I

Восточная Европа
Прежде чем начать разбор религиозной истории славян, нам необходимо взглянуть на территорию их обитания, на их взаимодействие друг с другом, и на то, как и откуда в славянские земли приходило христианство. Достаточно близкое расположение друг ко другу и плотное взаимодействие славянских народов являются важными факторами их религиозной и культурной жизни. Такое расположение неизбежно приводит к ассимиляции и диссимиляции идей. Поэтому, краткий обзор того географического пространства, которое мы называем Восточной Европой, будет вполне уместен.
Национальное разнообразие современной восточной Европы сформировано длительной историей нашествий, гражданских и внешних войн, вынужденных и добровольных миграций населения, территориальных переделов, политических и религиозных преследований. Сегодняшняя восточная Европа представлена более чем 140 миллионами жителей, восьмью государствами, по крайней мере дюжиной языков, двумя алфавитами, находящимися в обращении, а также шестью религиями и сотнями деноминаций.

Языковое разнообразие
Большинство жителей современной Европы используют в своей речи языки индоевропейской группы. Подсчитано, что примерно 83 миллиона восточноевропейцев являются славяноговорящими и что три пятых всех жителей восточной Европы славяне. Также примерно 200 миллионов славян проживает на территории бывшего Советского Союза. Славян делят на три главные группы:
- западные славяне, представленные поляками, чехами, моравами (жителями Моравии, исторической области в Чехословакии прим. ред.) и словаками.
- восточные славяне, произошедшие от меньшинства, проживавшего в Рутении (территория Закарпатья).
- южные славяне, или югославы, включившие в свой состав словен, хорватов, сербов и болгар. Хотя болгары были завоевателями на этих территориях, племенем, говорящем на языке урало-алтайской группы, их серьезно уменьшенная численность сподвигла более многочисленные группы местного населения на принятие языка славянской группы.
В восточной Европе говорят на множестве других языков индоевропейской группы. Второй по важности после славянской стоит иллиро-балканская группа, представленная албанским и румынским языками. Следующей группой является финно-угорская, корни которой лежат в восточном урало-байкальском регионе. Совершенно не относящаяся к германским, славянским и индоевропейским языкам, финно-угорская группа вошла на территорию центральной Европы в конце 9 века в результате длительного паломничества, которое вело венгерцев от пределов Урала к прекрасным равнинам среднего течения Дуная.

Географическое разнообразие
Страны восточной Европы значительно разнятся в плане географии, ландшафта и климата, что сыграло не последнюю роль в распределении людей и идей.
На севере Восточной Европы находится центральная часть огромной равнины, протянувшейся от берегов Северного моря до Урала, известной как германско-польская равнина.
По центру, распространившись от Германии до Белоруссии, тянутся лесные массивы, древние и частично обвалившиеся от времени гористые склоны, перемежающиеся с изобилующими флорой и фауной водоемами.
На юге который представляет собой более половины территории восточной Европы находятся обширные системы сравнительно недавно образовавшихся горных цепей, являющихся восточным и юго-восточным продолжением Альп. В своей самой северной точке они формируют так называемую Карпатскую Арку, на юге Балканские горы и Родопы.
Древние горные массивы, равно как и молодые горы создают богатую гидрографическую сеть, что обеспечивало жителей восточной Европы эффективными способами транспортировки, формируя торговые маршруты и возможные пути для миграции. Одна из главнейших рек, текущая с севера на юг, это Эльба - природный водяной путь для Чехословакии и частично для Германии. Дунай, текущий на юг, всегда был связующей нитью между восточной и западной Европой. В течение столетий он был важной коммерческой артерией для восточных стран, расположенным по его берегам - Чехословакии, Венгрии, Румынии, Югославии и Болгарии.

Климатическое разнообразие
Климат также ответственен за распространение населения в Европе. На территории восточной Европы выделяют несколько климатических зон. На территории германско-польской равнины западные ветры часто служат тем, что смягчают влияние сибирского антициклона зимой, летом же они приносят прохладу. Их влияние ослабевает с запада на восток.
В гористых районах утвердился свой, более континентальный, климат с холодными зимами, жарким летом и выпадением большого количества осадков.
Континентальный климат наиболее характерен для стран, расположенным по берегам Дуная. На равнинах Венгрии к северо-востоку Югославии, в нижней Румынии, а также на равнинах Болгарии зимы суровые, средняя температура колеблется от 2°С в Будапеште до 3,5°С в Бухаресте. Жаркую погоду летом иногда диктует средиземноморский климат, в особенности для Румынии и Болгарии. Побережьям Адриатического и Черного морей этот климат благоприятен, особенно летом, когда он не приносит с собой дождей в течение по меньшей мере трех месяцев. Зимой, независимо от преимущественно мягкой и солнечной погоды, холодный ветер, приходящих из внутренних районов региона, может стать причиной резких, хотя и краткосрочных, снижений показателя на термометре.

Распространение людей
До начала первого тысячелетия до Р.Х. восточная Европа была практически полностью независимой от средиземноморских цивилизаций. Однако эта территория все еще продолжала заселяться в течение продолжительного периода времени племенами, главным образом мигрирующими с восточной части равнины Дуная и окружающих его территорий. Население обеспечивало себя главным образом за счет сельского хозяйства; часть людей к 8 веку до Р. Х. научилась обрабатывать металл. Отсутствие письменности оставляет открытым вопрос о том, имели ли какое-либо отношение эти люди к современным славянам.
Первыми известными поселенцами на территории восточной Европы были индоевропейцы. Общая теория гласит, что протоиндоевропейцы, а позже и протославяне, были выходцами из степей Украины и южной России. Однако другие ученые считают, что протославяне проживали на северо-востоке центральной Европы с очень древних времен и были носителями Лузатианской культуры, а позже Пржеворской культуры (и были также частью культуры Черняхов). В любом случае, славяноязычные группы людей наиболее близки к протоиндоевропейской языковой семье группе, которую в 20 столетии расистские теоретики признали в качестве настоящих арийцев.
Основное большинство индоевропейцев обосновалось достаточно далеко от средиземноморского мира. Несколько племен перекочевало в Скандинавию, где они слились с предками германцев. Первые балты поселились между реками Одер и Неман (Немель). Начиная примерно с середины второго тысячелетия до Р. Х., сердце Европы было домом для нескольких цивилизаций, первыми из которых были ранние кельты. Спустя примерно треть тысячелетия, кельты постепенно расширяют зону своего влияния на юг и юго-запад путем ассимиляции с местными фрако-иллирийцами. Около 500 г. до Р. Х. кельтские племена оседают вдоль верхнего Одера, а германские племена расселяются по нижнему течению Вислы и Одера. Земли, примыкающие к Эльбе, Одеру и Висле, становятся около 100 по Р. Х. известны как Magna Germania (Большая Германия). Точно неизвестно, проживали на этих территориях в это время славянские племена или нет.
Таким образом, существует на сегодняшний день две главные теории в исторической науке по вопросу подлинной родины славян:
Автохтонная теория («автохтонный» - коренной), утверждающая, что славяне проживали на территории северной части Карпатских гор со времен Лузатианской культуры (до 1000 г. до Р. Х.).
Аллохтонная теория («аллохтонный» - некоренной), утверждающая, что славяне пришли на эту территорию в 5 или 6 веке по Р. Х.
Некоторые историки предполагают, что существовало две волны славян: протославяне (также называемые венеды или венеты) и собственно славяне, и что эти две группы в конечном счете перемешались и стали сегодняшними славянами. Однако утверждение о том, что венеды были славянами или даже протославянами, весьма спорно, и потому многие ученые склонны считать, что венеды принадлежали к другой индоевропейской ветви, нежели к славянской.

Этимология слова «славянин»
Люди, которые сегодня нам известны под названием «славяне», в ранней истории появляются как «венеды» или «венды» (Тацит, Птолемей и Плиний). Более поздние писатели называют славян «склавенами», «скловенами» и «антами». Джорданес упоминает, что венеты подразделялись на три группы: венеты, анты и склавены. Традиционно название «венеты» стали ассоциировать с западными славянами, «склавены» - с южными славянами, а «анты» - с восточными славянами.
Происхождение самого слова «славянин» остается спорным. На старославянском это слово звучит как «словен». Здесь можно увидеть явное сходство со словом «слово», обозначающим «слово, говорить». Таким образом, «словен» мог бы обозначать «человека, который говорит (на том же языке)», т.е. людей, понимающих друг друга. Напротив, славянское слово для германцев, «немцы», обозначает немых людей (от славянского «немы» - немой, молчаливый, тихий). Сравните выдуманное греками слово «варвар».
Другое очевидное сходство есть со словом «слава». Это слово происходит от глагола «слыть», то есть быть известным, а также от соответствующего каузального глагола «славить».

Раннеславянская религия
Славянские религиозные верования строились на принципе, что весь естественный мир заселен и управляется духами или мистическими силами. Главным богом восточных и южных славян был Перун, бог молнии и грома. Поскольку он контролировал составляющие части природы, то в его помощи и защите особенно нуждались во время сеяния и жатвы. Согласно Книге Велеса, славянская религия признавала три сферы: Яв, Прав и Нав. Яв материальный мир, Нав нематериальный, Прав законы, которые управляли ими. Акцент на этих трех сферах отчасти является характеристикой славянских неоязычников, которых представляет Книга Велеса. Главным символом древних славянских космогонических идей было Древо Мира.
Славяне представляли себе, что все три сферы вертикально расположены на гигантском дубе, который держит всю вселенную. На его верхушке находился славянское небо/рай, так называемая Сварга, резиденция Сварога, или Ирия. На стволе дуба располагался мир живых существ, реальность, Яв. В корнях дуба находился ад, резиденция Чернобога, Морена, Змея.

Восточная и Западная части Европы
К тому времени, когда христианство распространилось по всей Римской империи, значительные части восточной Европы уже входили в состав этой империи. Фактически, судьба южной части восточной Европы достаточно рано ассоциироваться с Римом. При правлении императоров Августа и Тиберия Рим подчинил себе территории, расположенные на юге Дуная, который становится северной границей империи. Также во владычестве римлян возникают провинции Норикум (Австрия), Паннония (западная Венгрия) и Далматия (современная Хорватия), а в 46 г. по Р. Х. к ним еще присоединяется и укрепленная Фракия. На восток, страны южного Дуная становятся провинциями Верхней Мессии (Сербия) и Нижней Мессии (Болгария). На запад реки Рейн и Некар отмечали пределы римского вторжения в германский мир. Вдоль Дуная римляне вступали в ожесточенные столкновения с германцами с квадами в Моравии, марконанцами в Богемии, со скифами и сарматами. Даки также продолжали повторять набеги на римские провинции до тех пор, пока император Траян не разбил их в двух крупных сражениях (101-102 и 106-107 гг. по Р. Х.), сделав Дакию своей провинцией. Значительная часть населения Дакии была вырезана, а оставшиеся в живых в качестве рабов были разбросаны по всей территории империи. Дакия была вновь заселена колонистами со всех других провинций, частично и с азиатских.
К началу второго века по Р. Х. часть восточной Европы, завоеванной римской империей, состояла из хорошо управляемых территорий с богатыми городами, где проживали римские чиновники более-менее романизированная местная элита. Именно с крупных городов началось распространение римской культуры для неримлян, проживавших в сельскохозяйственных районах, где романизация оставалась довольно поверхностным явлением, хотя это зависело от региона.
С самого начала второго века по Р. Х. римские власти начнут использовать Восточную Европу в качестве места ссылки наиболее неугодных им христиан. Поэтому есть необходимость взглянуть на те течения в христианстве, которые были первыми в освоении Восточно-европейской территории.

[alexgrey]

Меня заинтересовала фраза, что в целях распространения христианства на Руси практиковался компромисс между обрядами новыми и старыми, языческими, дабы облегчить язычникам восприятие христианства.

[rehovot67]

Раннее христианство в поисках своего лица
С самого своего появления христианство было вовлечено в поиск своей идентичности. Первые дебаты были сосредоточены вокруг так называемого «еврейского вопроса», породившего две противоположные друг другу тенденции. Разумеется, вряд ли можно классифицировать эти тенденции только как богословские в огромной степени они были вопросами культуры. Из первой христианской общности, состоявшей преимущественно из евреев, выросла тенденция придерживаться ветхозаветных традиций и практик. Фентон Джон Энтони Хорт пишет об этой тенденции:
«О происхождение основной группы иудео-христиан, называемых Эвионитами или Назарянами, не сохранилось никаких записей. Наиболее вероятно, что они возникли в результате рассеяния старой Иерусалимской церкви эдиктом Адриана, повторенным трижды в течение одного столетия... Люди, подобные Эгесиппу, сторонники традиции св. Иакова, с тех пор, как были высланы из Святого Града, самого по себе переставшего быть святым, вполне могли через поколение-другое объединиться в единое религиозное движение... Они назвали себя «бедняками», вероятно, добиваясь собственного признания в качестве тех, кого изображает Нагорная проповедь, но добавляя, возможно, к этому названию другие ассоциации» .
Такие группы, будучи христианскими по сути, не могли в течение долгого времени оставаться в изоляции. Они постоянно взаимодействовали с другими христианскими сообществами, влияя по-своему на них и, в свою очередь, испытывая на себе влияние этих сообществ. История христианской церкви хорошо знакома с многочисленными проявлениями так называемых «иудейских» тенденций в течение многих веков, что совершенно не случайно. История раннего славянского христианства в целом отличалась непреодолимым стремлением к «иудейскому» образчику христианства.
Другую традицию, сделавшуюся ведущей как в Западном, так и в Восточной церкви, хорошо формулирует Магнус Цеттербольм:
«Скорее всего, в правление Домициана в языческих сообществах, верящих в Иисуса, возникает идеология, базирующаяся на однобоком понимании идеи апостола Павла о евреях, завете, Торе и эсхатологической судьбе еврейского народа. Эта идеология с некоторыми дополнениями представлена в сочинениях Игнатия. Мы находим в его письмах ясное понимание христианства как чего-то в корне отличного от иудаизма. С этой точки зрения невозможно сочетать еврейство и христианство» .
Хотя вторая, или антииудейская, традиция в общем сделалась домонирующей, ни одна из позиций не могла оставаться без изменений с течением времени. Различные христианские традиции в значительной степени были определены комбинацией и разнообразными пропорциями двух изначальных традиций.

Основные практические тенденции в ранней церкви
Практические вопросы жизни верующих и церковной дисциплины были не менее важны в формировании облика раннего христианства, чем вопросы доктринальные. Фактически, самые первые разделения в церкви возникли не столько на богословской, сколько на практической почве. И если одну тенденцию можно описать как более мягкую в вопросах прощения или наложения церковного взыскания, то другая, наоборот, отличалось требовательностьи и жесткостью.

Новатиане
Один из первых значимых конфликтов в церкви возник в середине третьего столетия, во времена гонений Деция. Связан он с именем римского пресвитера Новатиана. Вот как описывает этот конфликт Гуннар Уэстин:
«Примерно 250 г. по Р. Х. происходило избрание на пост епископа в Риме. Новатиан, пресвитер, отстаивал позицию о том, что церковь должна следовать строгой дисциплине, и противостоял возвращению в ряды церкви отступников от веры тех, кто после крещения совершил один из «смертных» грехов. Новатиан завоевал себе расположение многих, которые и выбрали его, в противоположность другому, выбранному ранее
Строгость древней церкви была все еще востребована многими, и потому Новатиан стал лидером оппонентов в борьбе с доминирующей церковной традицией. В это время появляется в употреблении термин «чистые» (катары). И это слово новатиане применяют к себе» .
Между новатианами и другими христианами не было отличий во взгляде на доктринальные вопросы. Разница была во взглядах на жизнь воцерковленных людей. Вот как пишут об этих людях их враги:
«Эти люди рассматривали христианскую церковь как общество, в котором должно безраздельно царствовать добродетель и невинность, в котором никто из членов ее, со времени крещения, не должен был осквернять себя каким-либо большим злодеянием. А потому, они считали, что никакое общество, принимающее в свои ряды гнусных отступников, не может достойно называться церковью. Сами себя они именовали «катарами», то есть, «чистыми»; и что еще более подчеркивало их непомерное тщеславие и высокомерие, так это то, что всякого, кто переходил к ним из основного направления христианства, они обязывали проходить через повторное крещение как необходимое условие вступления в их общество» .

Монтанисты
В северо-западной части Африки великий христианский апологет и богослов Тертуллиан был завоеван в ряды монтанизма. Для набирющей силу церкви Рима это был настоящий скандал. Тертуллиан написал блестящую апологию монтанистов в своей работе "Об экстазе", в которой он защищает важность личного духовного опыта с Богом. Тертуллиан приходит к осознанию того, что человек призван искать и находить славу Божью, и что в присутствии этой славы вполне естественно для человека выйти из себя и подняться превыше своего сознания.
Важно отметить, что в Галлии, где монтанизм приобрел себе последователей достаточно рано, Ириней Лионский применял достаточно мягкую оппозицию к последователям Тертуллиана, в то время как в Малой Азии духовенство едва терпело их .
«Значимая роль монтанизма для будущего заключалась в его большом ударении на вопросах спасения, учению о святости и сурово-критичном отношении к обмирщенности и нерадивости внутри церкви. Вклад Тертуллиана-монтаниста в становление и развитие именно такого взгляда являлся весьма существенным. На протяжении всей истории строгие уроки морали и аскетической практики были предназначены играть важную функцию в жизни церкви» .
Монтанизм не исчез вместе со своими ранними харизматичными лидерами. Около 370 г. Эпифаний, церковный летописец, заявлял, что ему известны процветающие группы монтанистов в Малой Азии . Император Гонорий (407 г. н. э.) даже грозил всем монтанистам смертной казнью . Движение монтанистов широко распространилось в Африке и Малой Азии. В Африке монтанисты в целом объединились с новатианством, которое сделалось там доминирующей формой христианства. Новатиане мигрировали как в Галлию и Испанию на западе, так и в Сирию на востоке .
С подписанием императорского указа 313 г. н. э. о терпимости в отношении христиан, проблема сосуществования традиций резко обострилась. Одним из первых значимых конфликтов нового для христианства исторического периода стал конфликт с донатистами.


Донатизм
В доктринальном плане донатисты вряд ли чем отличались от обычных церковников. «Преступление донатистов состояло, собственно, в следующем: по их заявлению церковь в Африке, которую возглавлял Цецилиан, потеряла достоинство и привилегии истинной церкви и лишена даров Святого Духа из-за тех преступлений, в которых новый епископ и Феликс Аптунгский, его посвятивший, были обвинены» .
Донатисты утверждали, что только они составляют истинную церковь, и когда им возразили, что они не могут претендовать на католичность, то они ответили, что католичность это чистота, святость и отправление таинств богоугодными епископами.
«Самым странным во всей этой истории было то», удивляется Дон Пуле в своей Истории Католической церкви, «что попытки донатистов увенчались успехом. С точки зрения теории религии, эта доктрина несет в себе явное сходство с учением св. Киприана о бездейственности таинств, совершаемых еретиками. И вот, та ошибка, за которую схватился св. Киприан, чтобы сражаться со схизмой, обратилась в орудие защиты самой схизмы. Донатизм должен был вскоре стать местом встречи всех раздраженных схизматиков» .
«Как стало такое возможным, чтобы донатизм, с его моральной строгостью и пренебрежением к Риму и синодам, так быстро вдруг стал движущей силой среди северо-африканских церквей на фоне существовавшей ортодоксальной церкви? Около 330 г. н. э. примерно 270 епископов донатистов собрались на Синод в Карфагене, и, согласно находкам Адольфа Гарнака, трудно поверить, что в этом регионе ортодоксальная церковь имела намного больше священников. Такое церковное разделение, которое в сути своей проходило по обычному сценарию для подобных событий, имело место и там, где Тертуллиан и Киприан внесли весьма значительный вклад в развитие церкви. Понимание большого прогресса донатистов частично лежит в монашеской, свободно-церковной традиции, которой даже Тертуллиан посвятил себя».
Последовавшее примерно в 340 г. н. э. преследование не смогло заставить донатистов отречься от своих убеждений. Донатизм с того момента стал свободным церковным движением, потому что категорично встал в оппозицию любому смешению государственной власти и церковной организации.
«Константин, уже во дни своего правления, ограничивал свободу и привилегии, которые он пожаловал церкви, ортодоксальными католиками, то есть, главенствующей иерархической церкви. На Никейском соборе эдиктом от 326 г. н. э. Константин лишил еретиков и схизматиков всех привилегий и многих прав» .
В течение короткого правления язычника Юлиана, начавшегося около 360 г. н. э., все «еретики» смогли облегченно вздохнуть. Однако свобода продолжалась не долго. Феодосий Великий вскоре после своего крещения в 380 году издает указ против еретиков:
«Кроме проклятия божественного правосудия им следует ожидать тяжких наказаний, которые наша власть, руководимая божественной мудростью, посчитает справедливой наложить на них».
За пятнадцать лет своего правления император издаст по крайней мере пятнадцать карательных законов против еретиков, посредством которых он постепенно отберет у них все права на исповедание своей религии, снимет их со всех гражданских должностей и накажет штрафами, конфискациями, ссылками, а в некоторых случаях, как, например, с манихеями, аудианами и даже с квартодецимианами, смертью.
Со времени Феодосия начинает свой отсчет учение о необходимости и обязанности как для церкви, так и для государства, преследовать. Учение это сразу же нашло свое письменное выражение в законодательстве . Начинается новый виток гонений на этот раз христиане гонят христиан. Примерно с того же времени увеличивается поток эмигрантов в Восточную Европу. Многие из них высылались в отдаленные уголки империи, и даже за ее пределы, за свои религиозные взгляды. Обосновавшись на новых местах, на территории Восточной Европы, эти люди объединялись в группы, строили церкви, находили новых сторонников. Таким образом положено было начало христианизации народов Восточной Европы.

[rehovot67]

Первая волна великих вторжений (2-5 вв.)
Начиная с 3 века, Римская империя периодически испытывает на себе мощь варварских набегов, которые вначале опустошили провинции Рейна и Дуная. Этим отмечено было начало того, что историки называют «великим вторжением». Первые атаки начинаются сразу после смерти Марка Аврелия в 180 г. н. э. Ситуация временно сдерживалась первым императором-солдатом Септимием Севером и его сыновьями, но только лишь ценой непрерывных битв по берегам Рейна и Дуная. Со смертью в 235 г. Александра Севера ситуация делается вновь критической. Варварские племена центральной и западной Европы начали длительную серию социальных преобразований. Именно в это время германские племена, долгое время находившиеся в изоляции, начинают формировываться в группы, которые постепенно переходят в настоящие федерации: Алеманы, Бургунды и Франки на Западе, Англы и Юты на территории сегодняшней Дании, Саксы и Лонгобарды между устьями Везера и Эльбы. Вандалы создают коалицию в Галиции и в северной части Карпатских гор, где они граничат с протославянами; Готы и Гепиды между Днестром и Доном. Воспользовавшись трудностями в Римской империи, германцы усиливают свои атаки между 235 и 270 гг.
В конце третьего века передислокация войск, произведенная Аврелианом и последовавшая после оставления Дакии, смогла сдержать успех варваров. Во время правления Диоклетиана (285-305) и Константина (306-337) Римская империя, по-видимому, в мирное время заключает союзы с главами племен, по которым они становятся союзниками империи и контролируют ее пограничные территории.
Однако, начиная с 370 г., прибывшие из Азии гунны ставят точку в вопросе мира и сотрудничества. Первыми, кто пострадал от нашествия гуннов, были алайцы - индоевропейцы, проживавшие между Днестром и Доном. Множество алайцев и остготов было вырезано в бойне в 375 г., хотя некоторое количество смогло сбежать на запад. Оставшиеся остготы присоединились к отступившим вестготам, ищущим защиты у Римской империи. Осенью 376 г. большинство из них было поселено во Фракии императором Валенсом II. После смерти Валенса, его наследник Феодосий I смог убедить готов идти боевым походом на Запад. Вестготы под руководством Алариха вошли в Италию, где они ненадолго заняли Рим, прежде чем отправиться в Галлию, а затем в Испанию. После 378 г. остготы оседают в Паннонии.
После того, как гунны согнали вест- и остготов на запад, они сделались хозяевами степей и равнин от Туркистана до Карпат. Территория, на которой сегодня расположена Венгрия, постепенно стала центром империи гуннов. В 434 г. Аттила стал главой империи, которой он правил вплоть до своей смерти в 453 г. Вскоре империя Аттилы развалилась, и первый период миграции в восточно-центральную Европу закончился. Его конец совпал с временем увядания западной Римской империи, которая официально исчезла в 476 г.
Восточная империя имела больший успех в противостоянии варварским племенам. Ее сфера влияния на севере заканчивалась Савой и Дунаем, в то время как на западе границы были более гибкими, хотя теоретически территория Иллирика определеляла как раз западную границу Византии. Бывшие провинции Паннония и Дакия были сильно опустошены набегами варваров. За Карпатами и горами Богемии простирались огромные, все еще не имевшие централизованной власти земли славян.

Вторая волна великих вторжений (6 7 вв.)
В конце пятого века лангобарды германцы скандинавского происхождения, жившие на нижней долине Эльбы в течение 3-го века впервые появились в нижней Австрии, а затем в Паннонии. Под правлением короля Вахо (510-540) и его наследника Авдоина они создают государство, скрепленное соглашением с Римской империей, воссозданной Юстинианом. Они принимают участие в завоевании Юстинианом Италии, находившейся под властью остготов в 522, следуя этому соглашению. Присутствие независимого государства лангобардов в северной Италии, обеспечивающего свободу всех религий, создает благоприятную почву для расцвета различных христианских традиций в этом гористом регионе.
В то же самое время появляются из западных степей Азии новые захватчики аварцы. Хан Баян первым объединяет усилия с лангобардами против гипидов, которые контролировали регион между Тисой (левый приток Дуная прим. пер.) и Черным морем. К концу 6 в. аварцы доминируют на территории среднего Дуная.
Поражение аварцев под Константинополем в 626 г. обозначало конец их силы и дало возможность славянам заявить о себе. До 6 в. славяне занимали территорию между Вислой и средним течением Дона. К тому времени, как лангобарды и славяне вступили в конфликт, последние уже занимали территорию современной Богемии и Моравии.
Восьмой век свидетельствует о прибытии в Европу болгар. В 6 в. болгарам принадлежала громадная империя на северо-западе Кавказских гор. В 679 г. Многие болгарские племена двинулись на Запад. Они пересекли нижний Дунай и обосновалист в Мессии под руководством хана Аспарука. Турки по происхождению, болгары медленно принимают славянский образ жизни через контакты с населением Балкан. Постепенно возникает славяно-болгарское государство.
Европа вступает в средневековый период
«Средние века» наступают вместе с началом заключительного этапа упадка римской цивилизации, где-то в 400-х гг. н. э. Этот период продолжается вплоть до эпохи Ренессанса, которая начинается примерно в 1400 г. и с которой грандиозность древнего Рима была как будто возвращена.
Ученые обычно ассоциируют средневековье с безграничной силой и контролем, который осуществляла Римско-Католическая церковь. Однако у Западной церкви были свои географические ограничения. Кроме того, сама Западная церковь породила немало интересных движений, позднее оказавших влияние на славянское христианство. Дональд Мэтью, автор Атласа Средневековой Европы, пишет:
«Силы Рима никогда не было вполне достаточно, чтобы зафиксировать целиком новый порядок В результате, средневековая церковь, поверхностно вроде бы объединенная под Римом, на деле стала весьма комплексным явлением, взрастившим немало интересных плодов. Ее история была бы лучше описана снизу вверх, чем сверху вниз Было бы исторически ошибочно приравнивать церковную организацию к христианской общине» .
Когда Римская империя развалилась на части Pax Romana, или Римский мир, просто перестал действовать на Западе. Не было больше римских магистратов, чтобы поддерживать социальный порядок. Новый социальный порядок действовал в согласии с германскими племенными обычаями, где вся власть находилась в руках начальника племени, и не существовало иного авторитета, могущего устанавливать порядки. Постепенно трансевропейские или даже региональные торговля и морские перевозки в качестве магистралей остановились, а морские маршруты стали кишеть бандитами и пиратами. Города, чья жизнь вертелась вокруг коммерции или общественного порядка, утратили свою функцию, а заодно и население. Но даже и сельские районы в целом опустели.
Германские «варвары» не создавали этот культурный вакуум. Они просто двигались к нему, пока однажды не осознали, что прежнее было далеко позади, что нет уже больше какого-либо римского противника, который бы не давал им спокойно пробираться к пастбищам и плодородным землям для их собственного растущего населения. Когда они заходили в римские владения, то пытались захватить славу Рима, которой они когда-то завидовали. Но славы больше не было и захватывать тоже больше было нечего. Поэтому их собственный традиционный образ жизни и стал преобладать в пределах их нынешнего обитания.

Место Церкви в новом римском порядке
Только одно учреждение пережило период развала Рима христианская церковь. И хотя на первых порах за пределами Рима папа не имел большого влияния или авторитета, а ресурсы церкви зависели от ресурсов местного уровня, со временем ситуация коренным образом изменится. Амбиции римского епископа сделаются вселенскими.
В то же самое время в уцелевшей от варварских погромов Восточной части империи Греческая церковь имела свои собственные амбиции и не спешила подчиниться авторитету папства.
А между этими двумя столицами нового мира, Римом и Константинополем, простирались громадные пространства, на которых обитали славянские племена. География восточной Европы такова, что она неминуемо становится предметом обоюдного влияния востока и запада. Впрочем, у народов Восточной Европы, как мы увидим, было чувство своей непринадлежности ни к одному из этих лагерей. Народы Восточной Европы пытались найти свой собственный путь, и даже восточноевропейское восприятие христианства разнилось как от Римского, так и от Византийского образчиков.

[rehovot67]

Глава II
Пути проникновения христианства на Русь

До десятого века христианство, хотя и проникало периодически на территорию обитания славян, никак не могло здесь прижиться. Исторические сведения о древней истории Руси и славянских народов крайне скудны, что ставит исследователей в трудное положение. Из того, что славяне поклонялись Белбогу (Бог добра) и имели понятие о Чернобоге (практически, сатане) некоторые исследователи заключают, что славяне и вправду были некогда наставлены в основах христианской веры, трансформировавшейся впоследствии в язычество.

Предание об апостоле Андрее
В силу удаленности Руси от маршрутов проповеди апостолов и вследствие отсутствия выраженных форм государственности у славян в период античности и раннего средневековья, христианство не пришло сюда уже в первые века своего существования. Предание об апостоле Андрее, прошедшим еще в первом столетии путем из варяг в греки, вероятнее всего и следует рассматривать как предание.
Предание гласит, что апостол Андрей решил пройти в Рим через земли Варяжские. Прийдя из Синопа в Херсонес Таврический или Корсунь, отсюда с учениками своими он отправился по Днепру на север. Случайно, «по приключаю Божию», останавливается он на ночлег на отмели под нагорным берегом Днепра на месте будущего Киева, «Заутра встав», он указывает ученикам своим на близ лежащие горы, предсказывает об имеющем быть здесь граде великом и церквах многих, поднимается на горы, благословляет их и ставит крест, а затем продолжает путь свой до Новгорода, где дивится банному самоистязанию, о чем и рассказывает по приходе в Рим.
Легенда, тем не менее имеет четкую идейную направленность - она направлена против греческой Церкви и идейно укрепляет Церковь русскую. "Московские книжники стали подчеркивать, что русская Церковь знатностью происхождения не уступает греческой, что христианство появилось на Руси ещё в первом веке благодаря проповедническим усилиям посетившего русские земли апостола Андрея...". Навряд это так, но тем не менее русская Церковь действительно обязана своим происхождением отнюдь не греческой Церкви. Очень примечательным в этом документе является упоминание Херсонеса в связи с апостолом и его учениками. Ведь именно оттуда он отправился в путешествие по землям русским. Следовательно, автор документа делает намек на то, откуда именно приняла Русь христианство.

Первое знакомство с христианством
О серьезных предпосылках проникновения христианства к прославянским племенам можно говорить с начала II века. Эти предпосылки были связаны с тем, что римские императоры, начиная с Трояна (98 - 117 гг.) выселяли многих приверженцев новой религии на окраины империи, в том числе на территорию современной Молдавии и Причерноморья. Здесь и могло произойти первое знакомство славянских племен с христианством. Некоторые исследователи предполагали наличие у уличей и тиверцев во времена Диоклетиана (284 - 305 гг.) епископской кафедры, т.е. допускали возможность влияния Рима на Древнюю Русь.
Предки славян - Угличи , Тиверцы и племя киевских полян стали первыми из прославянских народов, кто соприкоснулся с христианскими народами Римской империи. Угличи и тиверцы жили на Днестре и от Днестра до нижнего Дуная. «А улучи (неправильно вместо угличи, как это правильно сохранилось в некоторых позднейших летописных сводах) и тиверцы сидят по Днестру Город Пересечень, который воевода Игорев Свенельд осаждал три года и который вероятно принимать за столицу позднейших угличей тиверцев, видят в нынешнем большом селе Пересечина, находящемся в Огреевском уезде Бессарабской области. Как пишет историк Е.Е. Голубинский, угличи и тиверцы были покорены последним дакийским царем Децебалом. О христианстве в Дакии говорят Тертуллиан и Иероним, и если у первого можно разуметь римских колонистов, поселенных Траяном в Дакии, то у второго уже необходимо разуметь варварских жителей страны, между которых славяне составляли преобладающее большинство.
Вот как описывает А. В. Карташев, этот процесс в своей книге «Очерки по истории Русской церкви»: «Но вот в конце второго начале третьего века на просторах Великой Скифии, на Дунае осели христиане готы. Они покорили живущие здесь разрозненные племена тиверцев, угличей и других наших предков. Здесь была образована епархия в г. Томи, епископом был гот Вульфила. Конечно же все это откладывало свой отпечаток на местных жителей, наших предков. Хотя мы не имеем точных утверждений что они приняли христианство но общение с южанами было неизбежно. Если верить летописцу, то киевские Поляне Резко отличались от других русских Славян своими нравами. Тогда как другие русские Славяне живут «звиринским образом, по скотски» , Поляне имеют обычай относиться кротко и в стыде, к своим снохам, сестрам, матерям , к родителям своим, свекрам и деверям. У них существуют настоящие браки, чего не было у других русских Славян. По этому видно что на какое то время христианство могло водвориться среди Полян. Хотя, как утверждает Е.Е. Голубинский: «при начале времен исторических не было у Полян совершенно никакой памяти о христианстве».
Во времена гонений христиане вполне могли найти в покоренных народах Причерноморья благоприятную почву для распространения своей веры. Это подтверждается и некоторыми археологическими находками IIIIV вв. Важно помнить, однако, что в первые века своего существования христианство не имело значительного числа культовых принадлежностей, так что судить о распространенности христианства в том или ином регионе исходя из отсутствия прямых археологических данных было бы поспешно.
В четвертом веке христианство было принято готами, которые кочевали на территории жней Руси. Но и это навряд оставило существенный след в истории собственно славянского христианства.

Фракия и Скифия
По мнению болгарского ученного В. Николаева проникновение христианства на Русь было вполне возможно через Фракию и скифов . Фракия к тому времени имела несколько епископских кафедр и сложившуюся своеобразную христианскую традицию, переданную затем болгарам, скифам и антам. Нельзя исключать, что некоторые элементы культуры были получены славянами от завоеванной ими Фракии .
Как известно, примерно в тот же период, когда христианство в Римской империи стало доминирующей религией (около 325), славянские племена начали свое массовое переселение на Балканы. Создавшиеся при этом благоприятные условия для взаимопроникновения культур особенно проявились после IV в. Это происходило в основном посредством наймов в императорскую армию славянских вождей и воинов, а также расселения славян вдоль границ Византийской империи. В ходе славяно-византийской войны 550551 гг. возможно начался первый значительный этап проникновения христианства в славянские земли, что могло сыграть решающую роль в христианизации восточных славян. Еще в V в. церковный писатель Иероним, конечно, преувеличивая, писал: «Холода Скифии пылают жаром веры», разумея под Скифией нашу страну.
Церковный историк Д. Поспелов отмечает что уже в IV-V в.в. христианство проникает на Русь из греческих колоний в Крыму и на Кавказкам побережье Черного моря, которые вели бурную торговлю со словяно-скифами и готскими племенами. «Торговали и Армяне, у которых утвердилось христианство в качестве государственной религии даже до Феодосийского эдикта. В Грузии первая епархия возникла тоже в IV веке, а государственной религией православие там стало в 609 г.».

Миссии к славянам
Не следует исключать и роли христианских миссионеров, добровольных и официальных посланников Церкви. До нас дошли лишь несколько имен наиболее выдающихся из них: Адальберт, Бруно, Яцек, однако, безусловно, были и тысячи безвестных миссионеров. Они представляли те церкви, которые располагали людскими и материальными ресурсами для организации христианских миссий.
Из последующих попыток привития христианства на Руси мы знаем о миссионерском путешествии Колумбана, который в 613 году обратил многих немецких язычников в христианство и хотел проповедовать это учение и в землях славян. Но, «устрашенный их дикостию», возвратился без успеха. Славяне не любили христиан, и известны случаи, когда ими приносились в жертву купцы-христиане.
Любая из религий проникала прежде всего в знатные дома князей, купцов, дружинников, где, возможно еще в IX в. появились домашние церкви. Именно это имел в виду Е. В. Аничков, говоря, что «христианство вышло из сеней теремного двора» .

Торговые связи и военные походы
Обширные торговые связи Руси с другими странами создавали благоприятные условия для ознакомления Руси с обычаями и религиями иноземцев . Так, например, в ряде стран пошлина взималась в зависимости от вероисповедания купцов. Постоялые дворы при монастырях в христианских странах подолгу служили пристанищем для торгового люда. Принятие христианской религии обеспечивало русским купцам некоторые скидки и личные выгоды. Не исключено, что, пусть даже из меркантильных соображений, но христианами «русы» становились задолго до даты ее официального крещения.
Перекрытые половцами и печенегами пути на восток способствовали развитию торговли Руси с Западом. Русь поддерживала прямые или опосредованные торговые связи с Англией, Германией, Францией, Италией, Испанией и Скандинавскими странами. Об этом свидетельствует анализ нумизматических находок. Факты говорят о том, что Русь активно участвовала в жизни Европы задолго до введения христианства .
Преимущественно посредством военных походов соприкасались славянские народы с Византией, которая, наряду с Римом являлась на ту пору главным исторически сложившимся христианским центром. Однако, несмотря на отдельные случаи обращения в христианство славян участников русских воинских походов, византийское христианство не становилось распространенным на Руси. Византизм, с точки зрения языческих правителей, обладал серьeзнейшим недостатком: перейти под юрисдикцию Византии (а это было бы неизбежно с принятием христианства оттуда) означало по сути перейти в юрисдикцию светского византийского императора. И если, повернувшись к Риму, Русь подпадала бы под тиранию папы, при повороте к Византии она подпала бы под не менее жесткую тиранию как императора, так и патриарха. И папство, и Византия активно использовали проповедь христианства среди язычников в качестве важнейшего инструмента своей колонизаторской политики. В целом же, связи Руси с Византией носили нерегулярный и конфликтный характер .

Возможное влияние варяг
Голубинский считает, что христианство в правление князя Игоря могли принести варяги, которые нанимались в его дружину. «В дружине князя Игоря Варяги находили службу у Русского князя более выгодную и почетную для себя, чем у императора Константинопольского Ни чего не представляется невероятного и то, что сам Игорь в конце своего правления стоял на стороне христиан или был внутренне христианином».
Немало христиан служило в дружине Оскольда и Дира. Со временем слово варяг получило сословное значение.
Оно обозначало родовое племя из которого вышли первые русские князья.
Особое внимание роли варягов в христианизации Руси уделяет православный исследователь Голубинский Е.Е. Он утверждает, что главным фактором, послужившим в решении Владимира принять христианство, было не византийское миссионерство, а близкое окружение князя, состоящее в основном из варягов. «Варяги христиане, пишет Голубинский, сделали внутренним христианином Игоря и расположили открыто принять христианство Ольгу: они же обратили в христианство и Владимира. Если эти домашние христиане в состоянии были обратить к христианству двоих первых, то очевидно, что подобное же они могли сделать и с последним».
До нас дошел интересный документ договор о торговле между Русью и Византией, заключенный при правлении князя Игоря. Текст договора гласит следущее:
«Мы же (послы Русские), елико насъ хрестилися есмы, кляхомся церковью святаго Ильи въ сборнъй церкви, предлежащимъ честнымъ крестомъ и харатьею сею, хранити все, еже есть написано на ней; а некрещеная Русь да полагаютъ щиты своя и мечи своя наги и обручи свои и прочая оружьи, и да кленутся о всемъ, яже суть написана на харатьи сей» .
Голубинский, анализируя текст этого договора, делает следующие наблюдения: хотя на Руси господствующей верой было язычество, тем не менее, здесь христианство представлена как равная сторона вместе с господствующим язычеством. Из этого можно сделать вывод, что в тот период христианство на Руси было уже достаточно распространено. Голубинский отмечает, что христиан было «не только много, но весьма много, иначе каким образом они получили бы равенство?»

[rehovot67]

Принятие христианства Ольгой

После смерти князя Игоря осенью 944 года правителем Киевской Руси стала княгиня Ольга она была регентшей при своем малолетнем сыне Святославе. Именно она была первым русским правителем, официально принявшим христианство .
Согласно суздальской летописи, названной Татищевым летописью епископа Симона, Ольга благоволила христианам и предполагала креститься в Киеве, «но учинить было ей того без крайнего страха от народа никак невозможно. Того ради советовали ей ехать в Царьград, якобы для других нужд и тамо креститься»
Карамзин, основываясь на Повести Временных Лет, приводит следующий ход событий: «Плененная лучом сего нового света, Ольга захотела быть христианкой и сама отправилась в столицу империи и Веры греческой, чтобы почерпнуть его в самом источнике. Там патриарх был ее наставником и крестителем, а Константин Багрянородный восприемником от купели» .
При крещении Ольга получила имя Елены. Легендарной подробностью является то, что будто бы император Константин Багрянородный, восхитившись Ольгой, захотел жениться на ней: «И по крьщении призъва ю цесарь и рече ей: "Хощю тя пояти собе жене". Константин был в это время женат и подобного предложения сделать русской княгине вряд ли мог. Летописная легенда продолжает: Ольга заявила цесарю, что так как он стал ее крестным отцом, то по закону не может жениться на ней. Цесарь будто бы ответил: "Преклюкала (перехитрила) мя еси, Ольго!»

Датировка поездки в Константинополь
Повествуя об этих событиях, Нестор указывает дату крещения княгини Ольги 6463 (955). Эту же дату называет другой независимый источник Память и похвала князю русскому Володимеру Иакова Минха, написанный в то же время, что и Повесть Временных Лет XI век . И все же с датировкой крещения Ольги возникают серьезные проблемы. Исследователи до сих пор не могут прийти к единому суждению, когда это произошло. Как утверждает Рыбаков, повесть о крещении княгини искусственно вставлена в летопись в середину пустых годов 948-963, помеченных только цифрою, без каких бы то ни было событий, поэтому доверять летописной дате поездки Ольги в Царьград нельзя .
Кроме того, до нас дошло сочинение Константина Багрянородного «О церемониях», в котором он очень подробно описывает визит княгини и указывает, что Ольге было оказано два приема в среду 9 сентября и в воскресенье 18 октября. А эти числа приходятся на данные дни лишь в 946 и 957 гг . Таким образом, дата 955 г., указанная в летописи, не может быть верной. Сегодня многие исследователи более склонны принимать дату 957 г . Это объясняется тем, что в 946 г., через полтора года после смерти Игоря, Ольга просто не успела бы организовать и осуществить такое серьезное и ответственное мероприятие, как посольство в Византию. В пользу даты 957 г. говорит также и повесть Иакова Минха, который упоминает, что после принятия христианства Ольга прожила еще 15 лет: «По святом же крещении си блаженная княгини Олга живе лет 15 ... и успе месяца июля в 11 день в лето 6477» . Нам известна дата смерти Ольги 969 г., поэтому год крещения 957 лучше вписывается в общую хронологию.
Но есть и другая точка зрения. Например, Г. Г. Литаврин обосновывает дату 946 г . С ним соглашается и Рыбаков. Рыбаков пытается согласовать дату поездки в Константинополь 946 г. с данными повести Иакова Минха. Он предполагает, что княгиня Ольга правила как христианка после принятия крещения 15 лет, а потом, когда ее сын Святослав достиг совершеннолетия и стал полноправным правителем в 959 г., она жила просто как частное лицо, не исповедуя открыто своей веры .
Впрочем, наверное, нет особой нужды в том, чтобы согласовать летописную датировку с предполагаемой датой крещения княгини, так как, как мы видели ранее, не все летописные источники вызывают доверия. Таким образом, очень трудно сделать какой-то определенный вывод, в каком точно году княгиня Ольга предприняла путешествие в Константинополь. Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо попытаться понять мотивы, которыми она руководствовалась, совершая это путешествие.

Уязвимость принятого взгляда
Если верить летописи, то главным мотивом поездки Ольги в Константинополь было принятие крещения от византийского патриарха. Эта версия подтверждается древним преданием, с ней соглашается, как указывалось выше, Карамзин, который основывает свою историю на Повести Временных Лет. Но данное предположение встречается с немалыми трудностями. Скорее всего, княгиня Ольга очень хорошо понимала, что значит принять крещение в Византии. Как утверждает Рыбаков, в Константинополе состоялось то, чего так опасались русские люди византийский император расценил Ольгу-христианку, регентшу русской державы при малолетнем сыне, как своего вассала: цесарь «дасть ей дары мъногы ... и отъпусти ю нарек ю дъщерию собе».
Если император действительно крестил русскую княгиню, то тем самым она уже становилась его крестной дочерью, но по тексту летописи он нарек ее дочерью не в церковном, а в политическом смысле. Существует много примеров в летописи, когда слово «отец» применялось в феодальном, иерархическом смысле и брат называл брата «отцом», признавая тем его сюзеренитет. Рассказ летописи построен не так, что Ольга, завершив дела, самостоятельно уехала из Царьграда; здесь указано, что император отпустил ее, обязав прислать военную помощь и ценные товары и напомнив о ее вассальном положении «дочери» .
Естественно возникает вопрос: как такая мудрая правительница, как Ольга могла допустить такой необдуманный шаг и позволила назвать себя вассалом византийского императора? Нам известно из летописи, что Ольга осталась очень недовольна своим посольством. Вернувшись домой, она и не думала посылать военную помощь Византии. Что же тогда в действительности произошло в Царьграде?

Реконструкция событий
Тот факт, что крещения Ольги в Константинополе никак не отражено в византийских хрониках и летописях ставит под сомнение повествование Нестора. Нет ни слова о крещении Ольги и в Истории Льва Диакона, не упоминает о нем продолжатель Феофана. Но самое интересное то, что в книге «О Церемониях», написанной Константином Багрянородным, очевидцем и главным участником всех событий, описан прием Ольги, но не сказано ни слова о ее крещении.
Как отмечает Голубинский, на это возражение принято отвечать тем, что в книге, цель которой всего лишь описать придворные церемонии, Константин не упоминает о крещении Ольги, так как в этом не было нужды. Далее Голубинский опровергает такое мнение: «Ответ, однако, чрезвычайно слаб и никак не может быть признан удовлетворительным. Во-первых, если бы Ольга тогда крестилась в Константинополе, то это дало бы место не только обыкновенным, но еще и совершенно особым, весьма редко могущим случиться, придворным церемониям, и следовательно, Константин не только должен был бы упомянуть о них, но и описать их с особой и нарочитой тщательностью. Во-вторых, если предположить, - что, однако, совершенно невероятно, да никто и не предполагает, - что Константин имел намерение описать церемонию крещения в особом сочинении, то во всяком случае необходимо было бы ожидать, что он, отсылая за подробностями к этому особому сочинению, упомянет о нем здесь, по крайней мере кратко, в двух-трех словахВ-третьих, Константин совершенно ясно дает знать, что Ольга прибыла в Константинополь уже крещеною» .
Таким образом, традиционный взгляд на крещение княгини Ольги явно не выдерживает критики. Нет упоминания о нем в византийских летописях, и совсем неправдоподобными кажутся политические мотивы княгини, если она все-таки совершила этот шаг.
Е. Е. Голубинский делает предположение, что княгиня Ольга была крещена не в Византие, как это обычно принято считать, а где-то еще. К моменту прибытия в Византию она уже была крещена. Здесь необходимо тщательно исследовать, что же произошло в Константинополе. Как уже отмечалось ранее, княгиня осталась недовольна своим визитом или, что будет вернее сказать приемом греков. Когда вскоре после ее возвращения в Киев к ней прибыли греческие послы с требованием исполнить то, что она обещала Константину прислать в Византию вспомогательное войско и дары, то Ольга ответила:
«Когда царь ваш постоит у меня на Почайне столько же времени, сколько я стояла у него в Суде (Золотом Роге), тогда пришлю ему дары и войско» . Другой исследователь Сахаров отмечает, что Ольга простояла в Суду около двух с половиною месяцев , так как первый прием княгини состоялся 9 сентября, а это было время, когда обычно русские купеческие караваны уже собирались в обратный путь. Исходя из этих фактов можно сделать вывод, что византийская сторона вовсе не спешила принять Ольгу. Сахаров делает ремарку, что, скорее всего, Ольга и ее свита, которая насчитывала около 1000 человек находилась не на кораблях, а на подворье св. Маманта, где обычно останавливались русские. Но вопрос, почему Константин не спешил принимать русскую княгиню, очень интересен.
Сахаров объясняет это тем, что в эти два с половиной месяца шла напряженная борьба по поводу церемониала приема русской княгини в императорском дворце . Надо отметить, что император Константин был ревностным блюстителем церемониалов и обрядов, недаром именно его перу принадлежит книга «О церемониях». Как раз в этой книге он и описывает, как была принята при его дворе княгиня Ольга.
Как отмечают историки, вначале прием княгини Ольги ничем не отличался от приема иностранных правительств или послов. Но аудиенция проходила с некоторыми изменениями, которые нельзя не отметить. Вот как об этом пишет Сахаров:
«Во время начала аудиенции, после того, как придворные встали на свои места, а император воссел на «троне Соломона», завеса, отделявшая русскую княгиню от зала, была отодвинута и Ольга впереди своей свиты двинулась к императору. В этих случаях обычно иностранного представителя подводили к трону два евнуха, поддерживающие подходящего под руки. Затем иностранный владыка или посол совершал праскинесис падал ниц к императорским стопам. Ничего подобного не происходило с Ольгой. Она одна без сопровождения подошла к трону, не упала перед императором ниц, как это сделала ее свита, а осталась стоять и стоя беседовала с Константином VII» .
Кроме того, княгиню отдельно приняла императрица, которую Ольга приветствовала всего лишь легким наклоном головы, а когда подошел черед самих переговоров с императором, Ольге было предложено сесть, а вся беседа происходила в кругу императорской семьи. Сахаров отмечает, что такую практику личных бесед не предусматривал дворцовый церемониал . Право сидеть в присутствии императора предоставлялось лишь высоким коронованным особам.
Кроме того, как правило, в Константинополе устраивали торжественные приемы двум-трем посольствам одновременно, но в случае с княгиней Ольгой как 9 сентября, так и 18 октября император принимал только одно русское посольство .
Вывод напрашивается сам собой: княгиню император принимал, как равную. Но как это могло произойти? Уже упоминалось выше, что Константин очень тщательно следовал всем предписаниям дворцового церемониала. Он также известен тем, что упрекал своих предшественников за то, что они унизили честь византийской короны тем, что породнились с другими более низкими владыками. Поэтому то, что Ольга была принята как равная, вызывает восхищение. Объяснение этому факту можно найти в том, что действительно, к моменту приезда Ольги в Константинополь она уже была крещена. И это просто «заставило» Константина принять ее как равную. К тому же, как нам известно, в составе свиты Ольги был священник Григорий , который, скорее всего, был ее духовником.
Если княгиня уже была крещена, тогда понятно, почему византийский император так долго не решался ее принять. Очевидно, княгиня хотела, чтобы он принял ее не как правителя-язычника, а как равноправную христианскую владычицу. И Константин, в свою очередь, тоже понимал, что не может не пойти на уступки, тем более, что он действительно нуждался в военной помощи руссов, поэтому, скорее всего только так и можно объяснить такое долгое промедление и откладывание приема хотя бы этим император хотел оскорбить русскую княгиню и дать ей почувствовать свое превосходство.
Таким образом, визит Ольги в Константинополь ничуть не унизил достоинство Руси, а напротив, это был умелый дипломатический ход, который поднимал престиж русского государства и прокладывал путь для дальнейшего роста авторитета державы на международной арене.

Причины визита
Здесь необходимо рассмотреть еще несколько вопросов, связанных с визитом Ольги в Константинополь. Первый вопрос, который напрашивается сам собой каковы были мотивы Ольги. Ведь, если она приехала в Византию не для того, чтобы принять христианство, то тогда зачем? Один из ответов может лежать на поверхности. В те времена обычно договора между государствами действовали до смерти одного из монархов. Княгиня могла отправиться в Константинополь, чтобы продлить договор, заключенный ее мужем Игорем в 944 г. Но для заключения такого договора вовсе не обязательно было ехать самой княгине. С этой задачей с успехом справилось бы и обычное посольство. А. Сахаров делает предположение, что целью Ольги было устроить брак между ее пока еще малолетним сыном Святославом и дочерью Константина Феодорой. По мнению Сахарова Святослав также находился в составе посольства под именем Анепсия . Как отмечают Бушуев и Миронов, это одна из самых «сенсационных» реконструкций А. Н. Сахарова . Если это так, то скорее всего дату поездки Ольги в Византию надо отнести к 957 г. Исходя из всех дошедших до нас сведений, можно с уверенностью сделать вывод, что распространенное мнение о том, что княгиня приняла крещение в Константинополе, неверно. Оно подтверждается только лишь преданием, записанным в Повести Временных Лет, точность которой во многих местах вызывает сомнение.