Твитнуть
Вот какой всем вопрос: нередко утверждается, что с Богом можно разговаривать. В то же время утверждается, что в Него нужно верить. Если вера - это убежденность в чем-то В УСЛОВИЯХ ОТСУТСТВИЯ доказательств (св. Фома Аквинский говорил например, что вера уже подразумевает несовершенство знания), то утверждение о возможности прямого диалога с Богом и утверждение о необходимости веры взаимно противоречивы. Подробнее: если можно точно знать, что ты с кем-то разговариваешь, то уже нет нужды верить в этого кого-то: есть доказательства. Напротив, если человек разговаривает с кем-то, не будучи уверен в том, кем является его собеседник ("по вере", без доказательств), можно ли говорить о таком общении как о разговоре с Богом? Ведь тут невозможно гарантировать, что диалог действительно есть, причем именно с Богом (такая уверенность противоречит самому принципу веры). В итоге "по вере" можно разговаривать только с самим собой, выдавая это за общение с Богом. Что думаете?
-
-
исполнилось время и приблизилось к вам Царство Небесное: покайтесь и веруйте в Евангелие. -
Познание верой - это уже само по себе противоречие, если мы употребляем термины "познание" и "вера" в их общепринятом смысле. Эти понятия исключают друг друга. Ваше предложение сверяться с писаниями и опытом не очень понятно. С какими именно текстами и в чьей трактовке? С чьим именно опытом? Сдается мне, что такими способами решение задачи просто подгоняется под желаемый ответ.Комментарий
-
исполнилось время и приблизилось к вам Царство Небесное: покайтесь и веруйте в Евангелие.Комментарий
-
"Пойдите и увидите"
Спасибо, только после Вас.
Может, кто другой захочет поразмыслить и ответить?Комментарий
-
Прошу любить и жаловать (баловать не прошу, но приму безвозмездно) :)
Под здравым смыслом всякий разумеет только свой собственныйКомментарий
-
Да обзывайтесь сколько душе угодно - этим вы только выявите свои слабые места
Прошу любить и жаловать (баловать не прошу, но приму безвозмездно) :)
Под здравым смыслом всякий разумеет только свой собственныйКомментарий
-
никто вас и не обзывал
Вовсе нет нужды принимать это все как личный выпад против вас. Вряд ли кому-то вообще интересно такие выпалы делать. Однако вопрос данной беседы не в том, на каком расстоянии от Бога нахожусь я или мои собеседники. Именно это и подразумевала моя реплика о фарисействе. Вопрос же беседы состоит в том, как воспринимать популярное ныне учение о молитве в свете рассуждений о сути знания и сути веры. Постарайтесь в дальнейшем не передергивать, если захотите продолжать обсуждение.Комментарий
-
К началу
К примеру, по Канту и Шлейермахеру, знание есть результат волевого действия, которое встраивает разрозненные фрагменты информации, получаемые нами извне, в некую систему, руководствуясь при этом принципом сходства и исходя из базовой посылки различия между этими фрагментами. Так вот этот самый принцип и эта самая посылка лежат уже за гранью знания, так как относятся к вещам трансцендентным, принимаемым по умолчанию, как бы "на веру". Теперь к молитве: если Бог действительно трансцендентен, то есть, лежит за гранью познания (что, в общем, подтверждается тем фактом, что мудрецы всех времен, как правило, не включали Его в свои системы; Павел по-своему упоминает об этом в 1 Кор 1), то как можно осмысленно говорить о "слышании" Его? Если же Он имманентет, то есть, находится в сфере доступного нашему познанию, как можно осмысленно говорить о вере, уповающей на невидимое (оно же неслышмое, неосязаемое, и т.д.)? Вера же по определению привязана к трансцендентному, "ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?" (см. в контексте в Рим 8-9). Вот в чем тут вопрос, надеюсь, вполне ясный.Комментарий
Комментарий