Осмо Пеюсти. Как познать Бога

[AlesisAndros]

Перевод с расширенного выпуска финского оригинала Kuinka Jumala tunnetaan с названием Uusi Katekismus, "Новый Катехиз".
Copyright (с): Osmo Peysti
1986-2004
КАК ПОЗНАТЬ БОГА
Раздел третий: ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА
На этих страницах рассматрывается период истории христианства в Римской Империи до разделения христинских общин на церковные и христианские. Дальнейщая история христианства рассматрывется в прятом разделе книги.
Идет перевод дополнений текста с финского оригинала на русский. Для проверки правописания и граммати пока нет времени
Автор 2003-12-22
Обратно на http://koti.japo.fi/~opoysti/kpb3040.htm

ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА

Иоанн Креститель приказал:
Покайтесь (мэтаноиэтэ - измените свое мышление), ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, ..." , ( см. Мат. 3:1 - 3).
Когда Иисус начал проповедовать он сказал:
Покайтесь (мэтаноиэтэ), ибо приблизилось Царство Небесное" (см. Мат. 4:17).
Когда Иисус послал своих 12 апостолов в деревни и города Израиля, он присказал им:
Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное. Больных исцеляйте...", (см. Мат. 10:7 - 42).
Такое же задание получили те 70 учеников, которые Иисус выбрал и посылал "во всякий город и место, куда Сам хотел идти":
Жатвы много, а делателей мало; итак
И если примут вас, ешьте, что вам предложат; и исцеляйте находящихся в нем больных, и говорите им: "Приближилось к вам Царствие Божие".
См. Лк 10:2-9
Последний заповедь Иисуса не отличался от его первых слов. В миссионерской заповеди мы считаем:
Так написано и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день. И проповедану быть во имя Его покаянию (гр. "метаноиа", к изменению мышления) и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима; Вы же свидетели сему; И Я пошлю обетование Отца моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не обличетесь силою свыше.
Лк 24:46-49.
Иисус не оставил своих учеников одни. Он соединил нас с собой в Новом Человеке в Духе Святом:
Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки кровью Христовою. Ибо он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотию своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного Нового человека, устроя мир, И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду в нем, ... (см. Еф 2:11-22).
Биологийческий человек состоит из души и плоти, а новый человек имеет три составные элементы: душу, плоть и Дух. Из них Дух является тем божественным элементом, который обновляет. Без Духа нет нового человека.
Суть проповеди соработников Иисуса - распятый на кресте и воскревщий из мертвых Иисус, сын Бога. Принявщие эту проповедь люди получили Святой Дух просто, как дар от Бога. Но скоро проповедывать стали также посторонные к Царству Бога люди, суть проповеды которых уже было не то. Ведь и ныне бывает, что так называемый проповедь содержит мелький житейский инструктаж типа "курить вредно" или "больше света". Слушателей такого инструктажа Святого Духа не получали, как и ныне не получают. Эти два жанра проповедников в течение столетий развивались в два основных течения христианства:
1. община (по гречески: экклезия)
2. церковь (по гречески: кириаки)
При рассмотрении истории христианства, очень часто путают историю церкви с историей экклезии.
Сегодня, когда с вышупомянутых событий прошло почти 2000 лет, можем рассмотреть, что появилось из Царства Небесного и что из малого ростка выросло.
Не все люди признавали необходимость в духовной перестройке. В особенности те, которые считали себя хорошими и удачными людьми, не видят никакого смысла в требовниях пересмотреть всю свою мышление. Когда нет собственного интереса, нет и поятий о том, насколько велика должны быть изменения идейного мира, чтобы мышление хоть ориентировочно соответствовало идеалам Царства Бога.
Иисус обяснял сущность Царства Бога через массу сравнений, "притч". Притчи Иисуса расъяснялись по разному, но лучшее расъяснение дало История, поскольку многие причи Иисуса уже превратились в исторические факты. Надо, однако, различать между фактами и написанными "историями", потому что историков бывают разные. К тому же для истории христианства своиственно, что записанная история почти всегда рассмотрена с точки зрения организованной церкви и предствляет тогда собой только историю плевелов.
В 13 главе Евангелия от Матфея из семи притч одна, притча о пшенице и плевеле, описывает взаимосвязь между народом Христа и вдохновляемой Сатаной церковью. Плевел (по греч.: зизанион) в начале роста своего очень похож на пшеницу. Только, когда оба растения вырастут, различия между ними будут заметны в их плодах. Пшеница полезное растение, а плевел - ядовитый сорняк. Самый обычный представитель плевелов это плевел опьяняющий, Лолиум Темулентум.
Царство Небесное подобно человеку, посеявщему доброе семя в поле своем. Когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел. Когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: Господин, не доброе ли семя посеял ты на поле твоем? Откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но онсказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы. Оставьте расти вместе то и другое до жатвы, и во время жатвы я скажу жнецам: соберити прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою. Мф 13:24-30.
Кроме описаний Царства в притчах Иисуса, в Новом Завете большое количество предсказаний о будущих событиях. Павел, Петр, Иаков, Иоанн и др. знали в Духе о будущих трудностях и оставили множество советов верующим о том, как их победить. Предсказания состоят в основном из двух частей: первая часть касается ближайшего будущего, а вторая часть относится к событиям, происходящего непосредственно перед вторым пришествием Иисуса. Например Павел, старший для верующих в Эфесе, дает своим духовным детям следующие сведения: "Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада. И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою...", (Деян. 20:29 - 30). Подобные советы дает Петр в своем послании, см. 2.Пет. 2:1 - 4.
С другой стороны Павел, Силуан и Тимофей предупреждают учеников от впадения в панику перед возвращением Иисуса. Перед тем, как Иисус возвращается во славе должен придти "человек греха" (см. 2.Фес. 2:1 - 12). Иоанн в своих посланиях говорит также об антихристе (противохристос, заместитель христоса, заменяющий христоса), см. 1.Иоан. 2:18-22, но указывает, что антихристов уже в его время было достаточно много. Картину дополняют пророчества Даниила и Откровения Иоанна.
Иоанн говорит в начале первого своего послания, к чему стремятся апостолы и старшие: "чтобы и вы имели общение с нами, а наше общение - с Отцем и Сыном Его Иисусом Христом...", (1.Иоан. 1:3). У того, кто имеет общение с Отцом и Сыном Его есть и возможность всегда прибегать к источнику мудрости и знания, а если он так делает, он не будет находиться в опасности от выкидываемых суперхристианами номеров.

Точка нуля
На данном этапе полезно прочитать описание предшествующих перед распятием Иисуса событий примерно в 30-ом году, как оно изложено в Евангелиях. Поскольку Библия, однако, пока не нереведена на все языки, рассмотрим их вратче в следующем.
В начале недели перед пасхой Иисус въехал верхом на осле в город Иерусалим и народ провозгласил его королем Израиля. Бог помазал его королем уже раньше. Иисус был долгожданный король, Ха-Машиах.
Иисус вел себя очень скромно. Он ехал на осле. Он не одевался в представительные платя. Он свои митинги вел не в дворцах, а в поле, под открытым небом. Никогда он не объявил себя царем. Он тщательно избегал всяких маневров, за которые его могли считать узурпатором власти. О себя он использовал выражение сын человеческий. Даже тогда, когда спращивали прямо, если он Христос, тот грядущий, он указал только на то, что вопрос исходить от уста того, кто спращивает: Ты говоришь, что я есмь.
Закон короля Иисуса был провозглашен в Израиле лет 1500 до приезда короля к своему народу. Закон основывался на Истину, Любви и Жизни, а сейчас та самая Истина, Любовь и Жизнь приехал к своим, сидя на осле. Эти королевские свойства называются одним еврейским словом "цадык", значение которого не только справедливый, а что-то больше, чем может понимать человеческая душа. Цадык - это справедливый, но в том смысле, что всю тяжесть сраведливого суда он готов переносить на себя, не возлагая его на виновного, как бывает в людях. Иисус, который приехал в Иерусалим был само совершенство этого вида справедливости, король еврейского закона, праведник.
Как царь Иисус объязан был обеспечить праведность в стране. Словом «праведность» подразумевается такое право, в котором Бог участвует как третья сторона. Когда два лица имеют тяжбу, весьма часто невозможно достич справедливости между ними. Справедливость не выполняется, например, когда вопрос касается греха к смерти. Убитого не поможет, и соответственно, его права не будут восстановлены, даже если виновника убъют. Праведность это термин, который сообщает, что Бог возъмет на себя осущестление окончательной справедливости.
Если карманщик унесет твой кошелек, как найти его? Если сильнейщий тебя оккупирует твой дом, что ты можешь без Бога? Еврей в течение тысячелетий стали понемногу понимать, что в мире нет справедливости без Бога. Поэтому еврейское понятие о справедливости, правосудия и права усматрывает наличие не только обиженного и преступника, а также Бога. Бог сам Истина, поэтому нет истины без Истины.
Праведность основывается на своиства Бога. Чтобы научить людям свой характер, Бог дал Израилю Закон. Закон Израиля был справедливым, но тем не менее он содержал в себе жертвоприношения. Символические жертвоприношения должны были указать народу, что в конце концов только милость и прощение могут спасать от суда Бога, который требует абсолютной чистоты и святости. Но при этом смерть жертвы указывает, что кому-нибудь придется выполнить то, что человек не выполнил. Каждая жертва, таким образом, имел пророческий смысль: она указывало на предстоящую смерть Иисуса на кресте.
Еврей гордились своим законом. Других народов они считали погаными, поскольку у них, евреев, был полученный от Бога, справедливый закон, а закон других народов был самодельный и самовольный. В этом еврей не ошиблись, достаточно ознакомится с любим другим законом, или прочитать, например, написанный греческим математиком Пифагором закон по заказу городаи сравнивать прочитанное с Торой.
Несколько дней после того, как народ провозгласил Иисуса царем, его арестовали те, которые представляли еврейскую, в частности Иудейскую, власть. Они совсем не хотели, что Иисус царствовал над ними. Умело они манипулировали и народом, так что народ охотно стал на их стороне, хотя он только-что провозгласил его королем. Власть в Израиле исполняли верховный священник, и совет старейщин. Верховний священник в должность установлен был римскими завоевателями, они же часто и снимали с должности своих марионетов. Иудей, однако, считали каждого из раз установленных верховных священников такими до смерти. Таким образом в евангелиях мы находим такими и Каиафа и Анания. В вопросах закона ими вспомогательствовали фарисей и книжники. По закону евреев они дожны были заниматься правосудием в стране. Руководители Израиля, однако, отказались от своей должности перед римлянами, говоря, что не имеют власти убивать кого-нибудь, см. Иоанн 18:31, и передали свои божественные полномочия представителям власти римского оккупанта, требуя, чтобы они распяли Иисуса.
Римляне в Израиле не имели никаких прав, но они имели власть, см. Лк 22:53 и Иоанн 19:10-11. Ситуация привела в конфликт права и власти. Это единственный раз в истории человечества, когда этот конфликт был настолько ярким. Обвиняемый был абсолютно невиновен, а обвинители оказались полными рабами неправды. Нас интересует здесь не только юридическая сторона вопроса, а также результат. Стоило ли Иисусу согласиться на смерть? Разве это не была пустая борьба против ветровых мельниц? Какие шаншы у него было победить самую сильную из мировых держав и религиозную систему своей родины? И какими средствами? Особенно, когда никто, как казалось, никак не соблюдал его советы. Иисус посоветовал людям отдать кесарю то что принадлежит кесарю, а Богу то, что принадлежит Богу. Если бы это было сделано, власть римлян рухнул бы. Подчиненные народы вернули бы кесарю деньги с его изображением, отказались бы от титулов и позиции в римской системе, отнесли бы обратно оружие в гарнизоны и пошли бы к себе домой. Но народ не слушался Иисуса.
Римляндский представитель власти, проконсуль Пилат, в Израиле не имели никаких прав, но они имели власть. см. В Риме, может быть, он и ему подобные могли бы вести свою юриспруденцию, но в Израиле Римский проконсул Пилат со своими службами был просто вор в чужом доме. Вопроса о праве, однако, не смогли миновать. Проконсул Пилат спросил у Иисуса: "Что есть Истина?" Пилат ушел, чтобы не слушать ответ. Для него Истина, праведность и даже справедливость и право были такие вопросы, которых он избегал, чтобы не потерять спокоиствие души. Римский закон дал ему ложное чуство о том, что все хорошо пока он соблюдает закон. Закон римский был для него суррогат права, но и своего убогого закона он не в силах был выполнить. После того, когда он установил, что Иисус перед римским законом был чист, он всетаки приговорил его к смерти.
Пилат знал, что он действует неправильно. Библия повествует нам, что Пилат попыталься снять с себя ответственность за убийство Иисуса, для чего он помыл свои руки. Подобные ему современные люди, как правило, напются, и в пяной от крови праведников голове своей находят объяснения, такие как "отвратительное дело, но я же на службе", "это необходимо для обеспечения общественного порядка" , если бы не я, то кто-то другой и т.п. и т.д.
По распоряжению Римского проконсула и еврейских авторитетов Иисус был казнен на кресте. На кресте был указан причина его приговора: Иисус Христос, царь Иудейский. В этом римская и еврейская власть были единогласны и даже не ошиблись. Иисус был Царь Иудейский.
Надпись на кресте был сделан на трех языках: еврейском, латинском и греческом. Кроме идеологического преследования и государственного террора также греческая культура нашли свое место вряду убийц Иисуса.
Греческая культура в Израиле была чужая. Ее привел в страну Александр Македонский в 332-ом году до рождения Христа. В финских школах учат, что Александр был Великим. Для кого-нибудь человек, которому удалось убивать людей по тысячам с целью захвата чужого и умереть на пяном пиршестве в возразте 32 года, может казаться великим. Таким, наверно и Александр сам представлял себе "величие" человека. Александра самого воспитывали лучшие греческие учителя. С возразта 13 лет личным учителем Александра был Аристотел (384-322), один из самых выдающихся греков до сегонящего дня. Аристотел сам был воспитан Платоном. Они поддерживали в Александре истинно человеческое суеверие о том, что наш народ самый хороший, мы самые храбрые, мы самые передовые. Самый важный продукт греческого воспитания - греческо-национальный шовинизм. Философы устранили совесть молодого ребенка. Александр верил, что наша культура настолько хороша, что за его распространение стоить проливать и свою и чужую кровь. И что предпологаемая превосходство оправдает это.
Но была ли греческая культура величественная? Несколько исторических фактов освещают вопрос. Сначала Александр Македонский напал на богатые греческие города на восточном побережье Эгейского моря, чтобы сфинансировать свою войну. Страна, на которого греки под руководством Александра Македонского потом напали, была Персия. Исторические источники, в том числе и Библия, расказывают, что персидские правители весьма уважительно относились к другим народам. Персы не навязывали свою национальную культуру другим, политически подчиненным им народам. Персидское государство интегрировало людей под общим правителем, но уважало собственную культуру народов. Персы нападали на государства, но не на народов. Библия рассказывает, что персы выпустили израильтяне из вавилонского плена домой, как только Вавилон попал под персами. Книга Эсфирь упоминает, что персидский царь приказал написать царский указ каждому народу на их собственном языке.
Греки поступали противоположно. После военной победы среди всех народов бывшего персидкого государства началось брутальная эллинизация. Народные массы депортировались для уничтожения национальных культур. Были созданы греческие колонии. Государство заставляло людей на смещанные браки. Порабощенные народызаставлялись строить греческие культурные сооружения. В иерусалимском храме греческие оккупанты пожертвовали свинью, чтобы обидеть иудей. Евангелия рассказывают, что Иисус проходил через территорию Декаполис. Декаполис, по русски десять городов, была территория с греческими колониями, созданными для насильственного элленизации Израиля. Таким же колониалисмом греческие власти занимались повсюду, где только смогли.
Элленическая власть сохранилась в Ближнем Востоке, в том числе и в Израиле, до времен римской оккупации. После Александра Македонского она делилась на две ветви, на власть греческих селевкидов, которые базировались в Вавилоне, и на династию птолемеев, которые распологались в Египте. В течении без малого тристалет на этих двух тронах царствовали около сорока греческих королей, большинство из которых были убыты в интригах среди своих же сотоварищей-убийц. Сейчас, когда история греков, селевкидов и птолемеев документально выяснено и доступно каждому грамотному человеку, только террористы могут заставить маленьких, ничего не подовреваемых детей в школу, где им подают дяволскую ложь об Великом Александре и его культуре.
В Европе церковная традиция поддерживала ложное представление о превосходстве греческой и римской культуры, но почему? С целью идеализации войны, убийств и расизма, или просто, чтобы сломать моральную хребет школьника? Церковная теология настолько восхищалась расизмом Аристотеля, что даже Божественные откровения объяснялось в искаженной по учениюотца классического расизма форме. Яд этот называлось шхоластикой и преподавалось он в университетах специально для тех, кто хотели стать "священниками" Бога всевышнего.
Первые последователи Иисуса не имели иллюзии о носителях еврейской религии, римской государственной власти и греческой культуры. Распятие Иисуса на кресте было прецедентом, для которого можно было ожидать продолжение. До этого, однако, надо было выполнить команду Царя Иисуса, повозглашать его слова передумайтесь, ибо Царство Бога близко. Многие освоили эти слова и передумались. В течений двух тысяцелетий миллионы людей преобразовали свои умы и мышления под воздействием животворящего Слова и Духа. Но не все. Все снова и снова разные религиозные, военные и културельные системы оказались такими же дявольскими, как те, которые первенствовали во дни Иисуса во плоти. Миллионы раз убивались последователи Иисуса за то, что так называемые государства, так называемые религии и так называемые культуры боялись Правды и хотели Его ликвидировать.
Мы не знаем всех подробностей о том, как были убиты миллионы братья, сестры и дети нашего Царства. Вместо римских оккупантов беззаконием занимались многие другие оккупанты. Еврейский религиозные террор давно изменился на другие виды религиозного террора, в основном на церковный. Вместо греческой культуры многие другие культуры согласны были на любую културную революцию, за исключением такого, в котором грешный человек покается, и готовы были убивать каждого, который вместо предлагаемых им вариантов обрашается на путь праведный. Были хорошо поставленные театральные убийства, были грубые убийства для отпугивания масс, и были тайные убийства, для того, чтобы массы не знали, что делает избранная им верхушка. На каменистых холмах северного Белого моря в 1930-ых годов верующих оставляли голыми пока они, изьеденные укусами миллионов маленьких комаров, не умерли. Но разные убийцы в разные времена имели одну общую черту: убивали за имя Иисуса. Не одна тысяча верующих услышала один и тот же вопрос перед своей смерти: Отказайся от Иисуса, и мы тебя отпустим. Убийцы и их спецгруппы твердо знают, кто в самом деле Истина.
Дяволь и его войска со времен Понтий Пилата не изменились. Любой верующий будет преследован. Дявол попытается сначала обманом, потом предлагает сделку и потом, если предыдущие средства его не дали желаемого ему результата, убивать. Но твоя должность как последователь Иисуса состоит в том, что оставаться во Христе, в его праведности.
Содержание праведности - Божья слава. Он участник во всех событиях. У тебя никогда не будет ни одного вопроса, в котором Бог не являлся третьей стороной. Должность праведного царя - поддерживать такую праведность, которая в взаймоотношениях между людьми невозможна. Иисус выполнил это задание: Он умер за наши грехи.

Космос
Греческое слово космос в Новом Завете используется во многих значениях. Слово космос означает и благоустройство, система, и вселенная, мир. Он означает и образ жизни, своиственный биологическому человеку мира сего. Слово космос используется также в значении народ и народные массы, люди. Далее, оно имеет значение укращение, что в форме косметика используется даже в русском языке. Ниже несколько примеров о том, что именно пишется в Библии о космосе, земле и о современном веке.
Ныне суд миру (крисис тоу космоу тоутоу) сему; ныне князь мира сего (о архон тоу космоу тоутоу) изгнан будет вон.
(Иисус пред Пасхой, см. Иоанн 12:31)
Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если Я пойду, то пошлю Его к вам. И он пришед обличит мир (тон космон) о грехе и о правде и о суде. О грехе, что не веруют в Меня; О правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; О суде же, что князь мира сего (о архон тоу космоу тоутоу) осужден.
(Из прощальной речи Иисуса, см. Иоанн 16:7-11)
Не любите мира (тон космон), ни того, что в мире (эн то космо): кто любит мир (тон космон), в том нет любви Отчей; Ибо все, что в мире (эн то космо): похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (эк тоу космоу).
(Иоанн, 1.Послание Иоанна 2:15-16)
И мир (о космос) проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.
(Иоанн, 1.Послание Иоанна 2:17)
Итак умертвите земные (эпи тис гис из земли) члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение, за которые гнев Божий грядет на сынов сопротивления,
(Павел и Тимофей верующим в г. Колосс, Кол 3:5-6)
Обороты речи из Ветхого завета слышны в Новом завете, например, в словосочетании нынешный век. Павел использует его в Послании римлянам:
И не сообразуйтесь с веком сим (то аиони тоуто), но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.
(Рим 12:2)
Сотрудничество Иудеев, греков и римлян в ликвидации Иисуса показал его ученикам, что мир лежит во зле. После получения Святого Духа ученики Иисуса были готовы встретит мир таким как он есть.

Исход из Иерусалима
Иисус был нечто больше чем смогли понимать еврей, римляне или греки: Иисус ожил третий день после убийства, и стал управлять Царством. В невидимом образе Святого Духа он присутствует среди своих последователей. Численность Царства стала расти. Через два месяца от убийства Иисуса, после первой пятидесятницы от воскресения Иисуса, в Иерусалиме было уже больше чем 3000 человек с небесным гражданством.
Первыми верующими были евреи, из которых многие были родом из Галилеи. В первое время верующие так были названы именем города, в котором вырос Иисус: Назарейская секта. Но среди уверовавших в Иерусалиме были и евреи, жившие постоянно вне самого Израиля, в диаспоре. Поселения евреев были как в странах Средиземного моря, входивших в то время с Римскую империю, так и в странах на восток от него, в том числе и в Персии и в Вавилонии между реками Фрат и Тигр и на Арабском полуострове. Христианство быстро распространялось по всем территориям римско-эллинистической и арамейской культур, и дальше на юг от эллинизированных районов Египта.
Общим языком в первых общинах были арамейский и греческий языки. После завоеваний Александра Македонского на греческом говорили повсеместно и в Иерусалиме. Народным языком Израиля был арамейский язык. На арамейском говорили в Сирии и, естественно, в Вавилонии, на территории современного Ирака.
Евреями в диаспоре (рассеянии) были также Варнава и Павел, которые какое-то время учили верующих в Сирийской Антиохии. Антиохийская община родилась еще до их прихода в город, то есть раньше, чем в 50-ом году. Антиохийская община скоро стала одной из самых значительных центров, в которых из учеников, вызванных из народов мира в Царство Бога от имени Царя Иисуса вырос новый интернациональный народ, сила которого основывалась на превосходство Бога через послушание от веры.
Библия рассказывает довольно полно об апостольской деятельности Павла, но и другие ученики делали то же самое. Заповедь пойти в мир и провозглащать Царство Бога и новое мышление касалась всего христианского народа и поэтому вполне понятно, что когда Павел через три года после своего уверования пришел в Иерусалим, то он не нашел там никого кроме Петра и Иакова, брата Господа.
Об апостольской деятельности остальных одиннадцати апостолов среди разных народов остались легендарные описания, чью достоверность сегодня трудно оценить или исследовать. Интересные вопросы они, конечно же, вызывают: Почему, например, в реквизиты японского императора входит зеркало на котором на обратной его стороне написано на иврите "Я есмь", хотя старинное это зеркало могло попасть в Японию и до появления христианства.
Из еврейских общин верующих, которые появились в числе прочих и в египетской Александрии и в Риме, слово о Царстве божием распространялось и среди местного населения. В то время в Египте говорили на коптском языке, который был последней стадией развития египетского языка до захвата Египта арабами. Поэтому египетскую церковь до сегоднящнего дня называют коптской церковью.
Преследования учеников евреями в Иерусалиме ускоряли распространение евангелия, потому что ученики бежали из Иерусалима. Позднее, когда евреи восстали на римлян и римляне вновь захватили Иерусалим в 70-ом году, Иерусалим уже не имел большого значения для верующих. Ученики разошлись по всему миру.

Еврей как авангард безбожников против христиан
Христиане выносили евангелие на улицы и к доскам обявления. Спонтанное народное движение привекло внимание иудеев. Иудейские учители, которые после разрушения Иерусалима имели свои штаб в Ямнии на берегу Средиземнего моря, учили о Иисусе, что он еретик и сектант, фокусник, который глумился над "мудрыми" учителями, нарушал закон и соблажнял народ. Отца Иисуса фарисей назвали Пантерой (кривизна со слова "парфенос", дева). Иисусу они присвайвали такие имена как Бен Пантера, Сын Пантеры и ха-Тулай, Повешенный.
Атаки иудей против христианства являются основными источниками сведений об Иисусе и христианстве для таких людей, которые не признают христианских источников. Хотя антихристианская пропаганда фарисеев умышленно искажает факты, то сама тематика правильна: Фарисей того времени не поняли, что в своих атаках они выдают перечень самых актуальных вопрос, и этот перечень то же, как в Новом Завете, во второй части христианской Библии.
Идеологическим лидером раввинических иудей в Ямнии стал Иоханан бен-Заккай. Под его руководством началось систематизация и запись упомнянутых в Новом Завете "предания отцов". Работу продолжал раввин Акиба (Акиба бен-Иосиф, 50-135) и его ученик раввин Меир. Когда в 217-ом году умер раббин Иуда, работа была закончена, и ее результат стала известной как Мишна. После составления Мишны началось его толкование, что привело к созданию Талмуда с его расширениямии обяснениями. Возникли два тальмуда, из которых восточная, более объемистая версия, Вавилонский тальмуд, среди раввинов оценивается высоко, так что оно для раввиниста фактически превышает авторитет Библии, потому что ему неважно текст Библии, а раввинистическое толкование его.
Еврей в вавилонском плену освоили мировоззрение вавилонских мифических религии, то, против чего боролись пророки Ветхого Завета и которое осуждено было Иисусом, царем Иудейским.
Во время востания иудеев против римлян в 66-70 годов начальник еврейской армии галилейского отделения Иосиф (лат. Иосефус, 37-100) обманул своих и перешел на сторону римлян в ситуации, когда весь его отряд за исключением двоих, покончились самоубийством, чтобы не сдаться. Потом Иосиф стал известным как плодотворный историк. В его трудах История иудейских воин, Автобиография, Против Апиона и История Иудеев историческое значение Иисуса представляется более положительном свете, чем в раввинстических еврейских источников.
Из римских историков первого столетия Христ и христиане упомнянуты у Корнелии Тацита (52-117). В той же связи он упоминает и Понтий Пилата. Корнелии Тацит говорит о христианах в таком же тоне, как и его коллеги в начале 2000-ых годов. Но в это время христианство выходит на историческую цену уже

Преследование верующих Римской империей
Римское государство не осталось в бездействии смотреть на приход Царства Бога. Сначала оно попыталось уничтожить царя, "помазанного", как в Израиле царя называли. Когда поставленный Римом властитель Ирод узнал о рождении Иисуса, то он послал солдат убить всех мальчиков в возрасте до двухлет в городе, где Иисус родился. Ирод таким образом хотел быть уверенным в выигрыше, но все-таки Рим проиграл первое столкновение - Отец увел Сына Своего в Египет. Во время второго столкновения после въезда Иисуса в Иерусалим уже как Царь Иудейский, дела от имени Рима вел проконсуль Пилат, который по требованию евреев распял Иисуса на кресте. Но и это не отразилось вредно на развитии Царства. Иисус встал из могилы, и Его народ получил посредством этого силу проповедовать дальше Добрую Весть Царства.
Преследования христиан начинались сразу же, как только появилось что-нибудь достойного чего преследовать. Часто преследования начинали еврейские религиозные круги. После распятия Иисуса закидали камнями Стефана, казнили Иакова, брата Иоанна и т.д. Павел, которого вероятно убили в Риме в 66-ом году, успел написать Фессалоникийцам:
... Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые..., (1.Фесс 2:14).
Преследования римско-эллинистского "цивилизованного" государства братьев вряд ли удивляли. Что другого можно было ожидать? К тому же преследования же велись жестоким языческим образом. Римские власти в те времена еще не выучились хитрить так, как более поздние их сподвижники. Они даже и не пытались скрыть свои поступки от своих приверженцев. На данном этапе в Риме еще не было потребности в лицемерном срытийсвоих дел, поскольку проповедь последователей Иисуса еще не открыл им свое собственное состояние.
Римское государство считало христиан атеистами - христиане не соглашались принимать участие в официальных, государством назначаемых священнодеиствиях. К тому же, по мнению римлян, христиане не имели конкретного Бога. Не было и священников или храмов для совершения религиозных ритуалов. И ритуалов не было. Во времена императора Домициана (81-96) государство предприняло попытки полностью истребить христианство.Каждый входящий в "секта христианорум" подлежал смерти. Во времена императора Траяна, лет двадцать после Домициана, тактика уже изменилась: если кто во время допросов отрекся от веры, его не убывали. На народ божий это должно было повлиять как сито: верных пытались уничтожить, а неустойчивых сохранить, чтобы таким образом подрывать жизнеспособность христианства.
Царем Римской империй в 161-ом году стал филосов греческой стоической школы Марк Аврелий. Как настоящий филосов он очень хотел видеть кровь своих идеологических оппонентов на улице. Он царствовал долго, до 180 года. Как император он имел отличные возможности получить так называемую победу над своими идеологическими оппонентами. Правителственные сыщики систематически убивали и уничтожали верующих, трупы которых выбрасывались на улицы. Были города, где значительная часть населения было просто уничтожена. Часть городов никогда больше не были восстановлены.
Сын Марка Аврелии Коммод (181-192) не был философом. Увеселительные мероприятия интересовали его больше. Христианка Марсиа, член римской христианской общины, была его фавориткой. Сын философа каким то образом интересовался христианами, в основном, однако, в том смысле, что он любил ими пользоваться. Но чтобы в глазах Марсии показаться в более приятном виде, Коммод освободил отправленные на рудники Цицилии христиане, один из которых потом стал известен как эпископ Рима, Каликстус (217-222).
Следующий раз сильные гонения устроил Септимий Север(193-211). Он поклонялся Митре, любимому "богу" солдатов Римской армии. Концом земной жизни многих верующих указывается 202, 203, 204 или 205-ый год.
В течение следующих сорока лет преследования были не такими усердными и зависели от местных властителей, пока во второй половине третьего христианского века Рим под руководством императора Деция предпринял попытку полностью истребить народ божий посредством хитрого плана. Деции (250-251) требовал всех подданных совершать жертвоприносение "гении императора" зная, что если христианин участвует в поклонении сатане, егоотключат от общин. А тех, которые не участвовал в государственном поклонении сатане, убили. Хитрый царь мог таким образом рассчитывать на то, что в любом случае его воля - уничтожение народа Бога - будет достигнута, и даже так исящно, что гражданину дается даже "свободный выбор". Удивляться только надо, какие они умные, эти политики! Скоро сам Деций, однако, погиб во время военного похода и на том и закончились его хитрости.
Во время императора Валериана, после короткой передышки, преследования продолжались. Сначала, в 257-ом году по инициативе министра финансов императора Валериана были запрещены собрания христиан. Заодно христанам предписывали обязательство вносить жертвы римским "богам". В 258-ом году отказников начали убывать. Министр финансов не забыл указать, что имущество христиан подлежит конфискации в пользу государства. Имущество неимущих христиан конфискации не подлежил. Этот вид преследований кончилось в 260-ом году, потому что Валериан император умер во время похода против персов.
В дни правления императора Диоклетиана (284-305), на рубеже между третьим и четвертым веками, Римская Империя еще раз мобилизировала все свои силы на войну против Царства Бога. Государство поставило себе срок, в течение которого христианство должно быть истреблено. Из 50-миллионного населения империи доля христиан составило около 7 процентов. Убыты должны быть около 3.500.000 человек.
Тотальное истребление народа божиего оказалось для империи не по силам. Не знаю, как историки это обясняют своим читателям. Но в любом случае микро-шипа в то время еще не было. Стоит, однако обращать внимание на те меры, которые земное государство использовало в своей борьбе против Царства Небесного. Сначала, в 303-ем году произошла очистка государственного аппарата от верующих. После того, в 304-ом году государственный аппарат считали способным принимать следующие шаги: Была конфикована вся христианская литература. Дома, в которых собирались верующие, были разрушены, а их инвентар снята. Римскими законами запрещались все встречи верующих, все христианские деятели, несмотря на их принадлежности к разным христианским направлениям, должны быть арестованы. Все верущие были заявлены вне закона, и любой, кому не лень, мог с ними поступать как захотел или не захотел. Убийцы нашли много способов для удовлетворения своих желаний. Затем всем гражданам Римской империи была продиктована единая религия: всех потребовали отправлять жертвоприношение гениусу Римского императора. Последный из данных указов было продумано для того, чтобы и прочим гразданам пришлось выбрать перед властями, кого они слущаются больше, Царю Иисусу или царю Диоклетиану. Достойных вечной славы убивали, или отправили в государственные рудники в цепях.
Преследования, начатые Диоклетианом в 303-ом году продолжались еще годами после отказа Диоклетиана от власти. Только 30-го мая 311 года Галерий, преемник Диоклетиана, подписал приказ заканчивающий преследования. Преследования Диоклетиана, однако, не осуществлялись на территорий западной Европы в полную силу, потому что правители запада отказалиь их выполнять. Приближались времена, когда Дяволу пришлось прибегать к более искуссным методам за сохранения человечества послушным себе.
Преследования в вышеописанной форме на территории Римской империи прекратились с приходом к власти императора Константина "Великого", который решил сделать христианство государственной идеологией. Это стало возможным не потому, что государство изменилось, а потому, что из самого христианства выделилось течение, близко к порядкам этого мира.
Преследованиями верующих хотели насильно привести обратно к образу жизни падшего рода человеческого. Преследования стали весами, на которых братьям приходилось взвешивать, любили ли они более Господа, чем желание пожить еще чуточку в теплой своей избушке. В конце Второгопослания к коринфянам, (2.Кор 13:5) призывает Павел верующих в Коринфе:
Испытывайте самих себя, в вере ли вы? самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.
Христианин нашего века Джим Эллиот говорит об этом следующее: "Совсем не глупо заменить то, что тебе все равно невозможно сохранить, на то, что вечно". Оба, как Павел, так и Джим, оказались верны своим словам.

Рождение сборника (канона) Новозаветных книг
Начавшись с Иерусалимского "шума" (см. Деян. 2:2-41), движение быстро распространилось по всем соседним странам. Двенадцать апостолов не успевали рассказывать всем интересующимся обо всем, что Иисус совершил и чему Он учил. Нужно было записать учения и копии доставить нуждающимся. К работе приступил и врач Лука, который начал свои писания так:
Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, - то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен. (Лук 1:1-4).
Но не все писатели исследовали тщательно все то, о чем писали. Помимо записанных очевидцами или с ихных слов повествований начались появляться и явно сочиненные "евангелия". Со временем появились и такие произведения, как "Деяния Павла и Геклы". Гекла в повествовании юная и соблазнительная, хорошенькая девица, с которой происходят всяческие несуразицы. Церквам пришлось высказать свое мнение по поводу таких рассказов. Выдуманные и неправдоподобные повествования на общих собраниях не читали.
Около 140-го года в Риме стало известно, что некий Маркио (прим. 85-180) признает только Евангелие от Луки и 10 посланий Павла из известных ему писаний Нового Союза. В Риме епископ Гай отказался от евангелия от Иоанны, а в Малой Азии церкви отвергли самого апостола Павла, также как и его письменные труды. В Сирии в общем употреблении была собранная учеником апологета Юстина Татианом (110 - 180) из нескольких евангелий сводка, известная под названием "Диатессарон". Диатессарон был составлен на арамейском языке.
В 1740 году была издана текст небрежно скопированной в средние века памятки, оригинал который по всей видимости была написана примерно в 200 году. На ней какой-то понимающий человек передает свои сведения и мнения о более важных письменных документах Нового Завета. Хотя пока известны только пару не очень старых копии данной памятки, его достойнство общепризнано. Памятку нашел итальянец Муратори, и сейчас состав книг Нового Завета по данной памятке называется каноном Муратори. Канон Муратора уже почти соответствует используемому нами сборнику Нового завета. В каноне отсутствуют только Посланиек Евреям, 1-ое и 2-ое послания Петра и Третье послание Иоанна. Включенные в Мураторский канон книги "Мудрости Соломоновы" и "Откровение Петра" были позже исключены из списька одобренных книг Нового Завета.
После Никейского собора в 325 году продолжались дискуссии о том, правильно ли включить Откровение от Иоанна в Новый Завет. Вопрос был щекотливый, потому что церковная сторона считала его автора гностиком. Особенно неприятный для теологов церкви было логическое продолжение этого вопроса: Если да, то может быть апостол Иоанн тоже надо считать гностиком. С другой стороны Откровение от Иоанна была настолько хорошей книгой, что нельзя было признавать мысли о том, что его написали гностики. К тому же его исключение вызвало бы среди верующих масс больщие сомнения к самим теологам. Вопрос остался без ответа. Церковный историк Евзевии (260-340) обходит возле вопроса как кошка вокруг горячей кашки, так и не высказывая своего мнения. Он даже причисляет Откровение Иоанна к двум категориям: общепризнанным, и спорным.
После Евзевии спорным среди руководителей церкви остался еще вопрос о том, надо ли некоторые короткие послания, такие как Послания Павла к Титу и Тимефею, Третье Послания Иоанны и еще некоторые книги включить в канон Нового Завета. Количество общепризнанных достигало 27 книг первый раз в 367-ом году, но не без возражений. Созданная Афанасией в Александрии Египечкой перечень было, однако, утверждена на соборе г. Гиппо Региус в 393-ом и Карфагене 397-ом году. Практического значения эти дискуссии не имели, потому что практика среди верующих давно уже утвердила в пользу названных 27 книг.
После 367 года нерешенным осталься лишь вопрос об Откровении Иоанна. В современной греческой церковной Библии оно отсутствует, также как в официальной библии Индийской несторианской церкви.
После 463 года сирийская церковь стала отказываться от сводки евангелиев Татиана. Вместо сводки «Диатессерон» в сирийскую библию вошли все евангелия, но малые послания и Откровение от Иоанна отсутствуют.
Хотя теологи разных школ не смогли достигнуть единогласия о каноне Нового Завета, вопрос можно считать закрытой. Покупатель выбирает, что покупает, или заказывает у списца.

Рождение теологии
Вопрос о подборе книг Нового Завета стал понемногу проясняться, но тут же началась полемика о толковании содержания его. Началась большая неразбериха, которая до сих пор только раздувается. Путаница в толкованиях началась, когда стали насильно втискивать слова божии в смирительную рубашку греческой философии. Толкователи хотели систематизировать христианское учение Нового Завета по принципам греческих наук, чтобы получалась наука, теология или богословие, но не появились ни наука, ни слово божие из всего этого.

Апологеты
Апостольская экклезия от языческих философий отрычалась полностью. Царство не нуждалось в постаронной помощи и хотело проповедовать евангелие о крови Иисуса на общечеловеческом уровне, доступном всем людям. Эту позицию и пошли ломать апологеты и теологи. Апологеты были некими рекламными агентами христианства, пытавшимися доказать необознованность антихристианских предрассудков и репрессивных мер. Апологетики встречаются начиная с второго века.
Ранняя экклезия испытывала здоровое отвращение к подобным попыткам апологетов. Она хотела приблизиться к людям через евангелие Мессии и не нуждалась в защите в особенности со стороны врага. За хорошее поведение просить прощения не нужно. Ранняя экклезия, однако же, не презирала языческую философию. Философия ведь представляет собой лучшие попытки человечества принести свет во тьму. Такое отношение к философии проявляется в числе прочих и апостол Павел в своем обращении к греческим философам в Афинах в Ареопаге. Но жечь свечи, когда солнце уже встало больше не интересно.
Преследования имели свою цель, которую не понимали апологеты. Апологеты в своих полемических трудах видели гонения лишь с человеческой стороны. Убивая верующих, неверующие самым конкретном образом дали показания против себя. Своими делами они доказывали, что они ненавидят всего, что от Бога. Те, которые выдавали себя как образованные, могучественные и богатые, в самом деле оказались рабами сатаны, которых Иисус пришел освободить из крючка сатаны, чтобы они, как освобожденные от власти его, могли служит Живому Богу.

Мантия Юстина Мученика
Апологет Юстин Мученик (100-163) родился в Наблусе, в Самарии, и учился юношей в разных философских школах. Однажды юноша этот вдали-от-дома-своего встретил старика, который ему свидетельствовал об Иисусе и доказал, что в Иисусе исполнились предсказания Ветхого Завета. После этого Юстин вернулся к философам уже в качестве учителя. В своих записках "Апологетика" Юстин пытался доказать неверующим, что верующие - это порядочные люди; да еще и протестовал против преследований верующих. Юстин, кажется, не понял, что разумные речи на людей не действуют. Только кровь Иисуса может очистить от неправды.
Как филосов, Юстин имел право носить мантию философа. Уверовав он не отказался от мантии, чтобы сохранить право участвовать на философских прениях. Маленькое на вид отступление Юстина от христианской этики было началом большого отступления от христианской этики - была потеряна равенство верующих. Неверующий философ стал для Юстина важнее чем брат во Христе. Используемый церковными священниками хитон вошел в христианство через падение Юстина. В нынешнее время хитон или мантия в первоначальном значении уже не нужна, но он тем не менее используется, и причина тому тоже понятина: Хитон является знаком, что хитончик умальяет верующих, и не беседует с ними, поскольку у него есть доступ к другой компании.
В ходе диспутов с философами Юстин не заметил, что его пуп с миром не разрезан. Исход не совершен. В прениях он победил философов, но те произвели нормальную для язычников котрактаку: доложили властям о Юстине, и Юстин был убит.

Экклезия в начале 100-ых годов
Хотя интерес греческих философов и еврейских раввин к христианству понятен, их влияние на христианство в начале 100-ых годов была незначительная. Основная часть верующих были простими людьми, которых Дух обновлял таким образом, чего мир еще не знал.
Общинная жизнь верующих была скрыта от публики. Преследуемая экклезия второго столетия четко разграничился с языческим миром. Руководители общин были достаточно скромные, чтобы не выделяться от других. Они держались в стороне, чтобы не мешать Святому Духу. Это позволило всем духовным явлениям проявляться через каждого из верующих. Никто не оставалься в стороне и в вопросах социальной поддержки.
Ранная экклезия не чуствовала себя религиозным обществом. Община занималась практическими вопросами, по гречески "литургией". Более опытные члены из общества верующих больше выделяли времени для прямого общения с Богом, см. Деяния Апостолов, 13:1-3, греческий тект. Такая работа была все еще менее заметна чем, скажем, ремонт обуви.
Сведения о первых христиан не очень общирные еще потому, что те, которые после них заняли руководящие положения в старых, известных нам общинах, обявили предшественныки неправильными христианами, и уничтожили их письменные труды. Однако известно, что в рамках общественной жизни верующих некоторые явления носили более праздничный облик, чем другие моменты жизни:
1. освобождение или крещение утоплением
2. общественное признание грехов или покаяние
3. приобщение новообращенного к общине

2. священный прием пищи с хлебопреломлением

5. свадьба
6. посещение больного и умирающего
7. благословение отправляемого в путь проповедника.
Хотя эти более торжественные моменты общественной жизни верующих потом были классифицированы как гностические, они тем не менее стали основополагающими и для всех течений христианства.
Община верующих должна помочь молодым верующим справлятся в идеологических джунглях мира сего. По мере того, как слово об Иисусе и о Царстве Бога распростянилось, появлялись группы верующих, среди которых опытных братьев было мало. Тогда, как правило, те братья, которые приносили слово жизни, оставались среди своих духовных последователей до тех пор, пока не чувствовали, что могут оставить их на Божие попечение. И когда наставники уходили, они назначали себе заместителей из местных братьев.
Молодой верующий легко ошибается в своей неосторожности вынося в своих речах старые, оставшиеся с язычества мысли, и речь у него тогда запутанная. Духовному родителю (по-гречески: пресвитер) должно наставлять такого верующего на самоконтроль так, чтобы он слушал голос Святого Духа всегда и во всем, уча держаться истины и любви. О таком порядке пресвитерства идет разговор, например, в Деян. 14:21- 23, где Павел и Варнава выбрали старших в Писидии Антиохской, в городе, находящемся около нынешнего города Ялваца, в котором они проповедали до того, (Деян. 13:14-15).
Павел не всегда передавал свои объязанности как старший, в руки заместителей, а сам руководил посредством писем и через своих помощников. Одним из таких мест был, к примеру, Коринф, где Павел пробыл в первый раз "год и шесть месяцев", а потом писал в крайней мере три длинных писем, послал своих доверенных лиц к верующим города, а также сам посетил общину.
Общины не подчинялись какой-либо церковной организации или более сильным общинам. Не было и систем местного управления. Соблюдалась патриархальная система: старшим для тебя является тот, через которого ты уверовал. А по мере того, как ты взрослеешь, у тебя тоже будут дети в Духе. В послании к христианам Коринфа Павел, апостол язычников, пишет:
Непрестанно благодарю Бога моего за вас, ради благодати божией, дарованной вам во Христе Иисусе, потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так-что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, который и утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа. Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего. (1.Кор. 1:4 - 9).
Верующим не нужно было посещать курсы повышения квалификации в других городах. Истинные родители направляли своих детей к истинному педагогу, Святому Духу, для обучения. Святой Дух даровал разные духовные богастсва, а по мере нарастания развивались и духовные плоды.
Родителей (пресбютерои) называли еще и епископами, "эпископои" (по-русски: пастырь). Епископов в одной общине может быть, естественно, несколько, что видно из речи Павла к пресвитерам (старшим, родителям), верующих в Ефесе, Деян. 20:17, которых в той же главе в 28-ом стихе называют "пастырями". Интересно, что в Эфесе в данное время было столько епископов, что они с трудом поместились в один зал. Читая греческий Новый завет следует также обратить внимание на то, что оба слова, как эпископой и пресвитерой всегда используются во множественном числе. См. также Послание Титу 1:5-7.

Отцы церкви
Если апостольская экклезия и воздерживалась от религиозно-философских спекуляций и от других подобных пустых занятий, то не все следовали за ней. В разных частях элленистического мира появились люди, которым не по душе были настолько широкое определение братстсва, чем выдвигает Иоанн в своем первом письме:
Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден, и всякий, любящий Родивщего, любит и рожденного от Него, (1.Иоанн 5:1).
Эти, обычно образованные, люди думали о себе, что они получше сумеют вести разборку в общине. О таких предупреждает Павел в Первом послании Тимофею:
Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражет страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. (1.Тим. 6:3 - 5).
Подобные мысли можно найти и в других местах Библии, см. Иак. 3:13-18. Позднее история церкви покажет насколько важны и истинны были эти предупреждения. Первая серъезная проблема, однако, возникла неожиданно в Антиохии Сирийской, в той самой общине, где и Павел трудился несколько лет.

Эретические учения Игнатии Антиохийской
Лет 30 спустя того, как вышли Варнава и Павел в первое свое миссионерское путешествие в внутренные районы нынешней Турции из Антиохии Сирийской, лидером общины стал некий Игнатий, ныне известен как один из т.н. отцов церки. Он оставил за собой два значителных еретических учения. Одно из этих учений известен названием "монархическое эпископство", а другим ложным своим учением он ограничивает право благословения хлеба и вина только на те, которые приняли его первый ересь.
Идеологию о том, что в верующие из одного города должна иметь только одного местного епископа, Игнатий разработал приблизительно в 80-м году. В его письменных трудах слово «эпископус» систематически используется в единственном числе. Греческое слово "пресвитерос" Игнатий, наоборот, использует только во множественном числе. Таким образом он создает видимость о том, что эпископус и пресвитерос - разные вещи. В идеологии Игнатии эпископос - директор, которому служат пресвитеры. Игнатий игнорирует факт, что в Новом Завете эти слова взаимозаменяемы, и оба систематически используются во множественном числе.
Учения Игнатии "Богоносца" из Антиохии Сирийской напралены против священство каждого верующего. Если предполагаем, что в общине Антиохийской было 10.000 верующих, то полномаштабное освоение учения Игнатии означало бы то же самое как дезертирство 9.999 верующих и переход одного из них на сторону врага.
Посредством своего учения Игнатий добилься монархической власти в общине Сирийской Антиохии. Остальное христианство его учения при жизни Игнатии не принимало. Скоро, однако, в разных местах нашлись жаждущие власти людей, которые заметили полезность данного учения для своих целей. В Риме учение Игнатии была принята приблизительно в 140-ом году. До начала 200-ых годов приверженцы учения Игнатии выделились от общей массы верующих в большинстве Римских городов.
То, что Игнатии называет епископом, не является епископом в библейском смысле этого слова. В общинах, допускающих учение Игнатии, произшел переворот власти от родителей до учителей. Уже лет 30 до появления ложного учения Игнатии "Богоносца" апостолу Павлу пришлось написать общине в г. Коринф:
Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. (1.Кор 4:15).
Но то, что было сделано в Коринфе из за недопонимания, у Игнатии превратилось в ложный закон. Он заменил учителей и старших одним директором, которым он стал сам. Образ такого человека мы находим во личности Диотрефа, во втором послании Иоанна.
По мере распространения учении Игнатии, возникли и такие письменные продукты, как Дидакхе, где верующих наставляют ограничить гостеприимство, оказаемое ими приезжим верующим. По учению Дидакхе странствующий проповедник ложный, если он использует гостеприимство дома больше, чем одну ночь, см. Дидакхе, 11-я глава.
Доктрины Игнатии и его сторонников в Библию не попали, но послания его современника Иоанна были приняты. Иоанн пишет Гаиусу:
Возлюбленный! ты как верный поступаешь в том, что делаешь для братьев и для странников. Они засвидетельствовали пред церковью о твоей любви. Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога. Ибо они ради имени его пошли, не взявши ничего от язычников. Итак мы должны принимать таковых, чтобы сделаться споспешниками истине. Я писал церкви, но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас ..., (см. 3.Иоанн, стихи 5-9).
Согласно Игнатии местный церковный монарх должен быть представителем Иисуса, а пресвитеры должны служит ему как апостолы Иисусу. Эта мысль - эпископ в роли заместителя Христа - со временем стал руководящей ересью Римско-католической церкви. Для рядовых верующих в системе Игнатии осталось мало места. Им осталось только слепо служить по указке господина-эпископа.
Система Игнатии сразу же стала действовать и против его самого. Как только монарх запретил другим членам общества говорить, он перестал получить с них новые мысли и побуждения. Без побуждений его собственное развитие остановилось, и скоро он проповедовал все, что у него было, и стал пустым мешком.
Игнатий учил, что причастие правильное только тогда, когда его благословляет и раздает эпископ монархического строя, или кто-то другой по специальному его указу. Со временем это привело к тому, что рядовой верующий стал почитать эпископа священником, посредником между Богом и человеком, заместителем Христа. Прекращение домашнего хлебопреломления, причастия, было началом разработки целой серий новых ересей.
В учении Игнатии трудно находить что-то такое, которое соответствовал бы учении Иисуса или его апостолов. Судьбой Игнатии, однако стало славно умереть в Риме. Предание гласит, что когда Император Траян возвращался с похода против персов, он выступал с парадом войск в Сирийской Антиохии в 107 году. Христианство не вышло на языческий праздник на улицу и Траян сердился. Узнав, что руководителем христиан славится Игнатии, Траян отправил его львам в Риме. Послельвов на площадке осталось кости, которые его приверженцы привезли в Сирию.
Поклонение мертвым не входит в христианскую этику. Практика последователей Иисуса было захоронить усопших еще в тот же день, до захода солнца, в ожидание утра воскрещения. Так поступили, например с Стефаном, которого иудей убили в Иерусалиме. Библия не ценит мертвые кости. Игнатий, по видимому, и в этом вопросе научил своих приверженцев не так, как учили апостолы.

Борьба против Святого Духа
Самое большое препрятствие на пути богослов-философов или теологов к власти в общинах были верующие, придерживающих водительства Святого Духа. Вести в заблуждение верующих не было возможно, пока не ликвидированы были понимающие. Чтобы вести целые общины в заблуждение, использовались преимущественно два оружия: монархическое эпископство и нападание на любое упоминание о Святом Духе, называя такой разговор каким-нибудь сомнительным именем. В этой борьбе такое значение присвоили слову гностицизм.
Предостерегая об опасностях «лжеименного гносиса» (псеудонимос гносис) Павел подразумевает наличие истинного гносиса. Подобно Павлу также и другим верующим пришлось вразумлять братья и указать им путь действенного богослужения: делать добро и собирать свое богатстсо в небесах. Истинное богослужение заключается в этом.
В конце послания Тимофею Павел напоминает о правильном богослужении и предостерегает о пустых философиях за счет веры:
Наставляй же тех, кто богат в этом мире, чтобы они не заносились и возлагали все свои надежды не на неверное богатство, а уповали на Бога, кто с избытком обеспечивает нас всем нужным для наслаждения. Наставляй их чтобы они делали добро, были богаты тем добром, которое они делают, были щедрыми и готовыми поделиться тем, что имеют, запасаясь сокровищем, который станет ...
О Тимофей, храни то, что было доверено тебе, избегая пустой и суетной болтовни и противных истине идей, которые связаны с так называемым "знанием", (псеудонимос гносис) проповедуемым теми, кто отошел от истинной веры, (см. 1.Тим 6:17-21).
Доброжелательные и наивные верующие хотели объяснить филосовам действия Святого Духа используя их собственный филосовский язык называя Духа внутренным голосом и знанием. Но философы не принимали во внимание советы простых, наоборот, они стали называть их гностиками. Объяснения привели только к спорам.
Применение слова "гносис" в качестве стратегического наступательного средства было продумано блесяще. Поскольку слово гностической школой греческой философии применялось в таком значении, которое не имеет ничего общего с христианским идейным миром, а верующие, попытавщие передать греческим философам содержание евангелия на ихнем языке и с применением ихнего словаря, использовали - как и в греческом Новом Завете - слово гносис для того, чтобы описать то внутреннее знакомство с Богом, которые рождается в человеке от Святого Духа.
Церковные нападения на так называемых гностиков относятся во время, когда общины верующих не разделялись на гностические и не-гностические группы. Истинное разделение происходило, когда Диотреф и ему подобные, описанный в третьем послании Иоанна, сумел развратить, обмануть и подчинить себе большие массы уверовавщих или приближенных. Приницип Диотрефа и есть то, что ныне известен как монархическое священство. Свою идеологию принцип Диотрефа получил по мере того, как разработанная Игнатией ересь распространилось. Монархические, самовластные иерархи, в своих нападках против тех, которые критиковали их и им не подчинялись, использовали глово гносис против тех, которые подчеркивали значение Святого Духа и имели харисмата. Своей стратегией церковным монархам удалось обмануть если не самых верующих, то в крайней мере приближенных и посторонных зеваков.
Верующих обвиняли еще и в том, что у них было два Бога, Бог добра и Бог зла, что называется дуализмом. Повод для обвинения был наиден в учение христиан о дереве познания добра и зла. Проблематика знания добра и зла была актуальна в первом столетии не менее как и сегодня. Но то, что верующие, обсуждающие эту проблематику, отождествляли с восточными культами, было хорошо продуманная, злоумышленная выдумка от людей, которые сами были связаны больше греческими спекуляциями чем христианством. Хорошо продуманная это обвинение было и потому, что христианство в первом столетий распространилось далеко за восточные пределы Римского правления. Поэтому в обвинении верующих в дуализме можно увидеть просто греческую гордость над восточными народами, а также боязнь, потому что простые верующие люди от Центральной Азии до Атлантического океана не знали государственных границ.
Численность называемых гностическими общин намного превосходила численность общин, возглавляемых теологами. Как они защищали свои позиция против теологов - неизвестно. Их письменные труды уничтожены как можно полностью, а приверженцы действительно персидских культов считали ненужным вступать в полемику с греческими религиозными философами. Поэтому наши сведения о т.н. гностиков весьма ограничены, и почты полностью собраны из искаженных источников их противников-теологов. Среди этой информации самыми ценными являются прямые ссылки на уничтоженные первоисточники т.н. гностиков. Таже в этих случаях вероятно, что церковные отцы выбрали свои мищены таким образом, что они не представляли собой типичных верующих.
Нападения теологов были успешны. Им удалось делить христианство и обмануть щирокие массы ходящих во тьме. Вне Истины образовались руководимы как гностическими так и церковными теологами секты. Тех, которые выдерживали испытания, стали называть новыми именами.

Татиан Сирийский
Община в Сирийской Антиохии была грекоязычная. На расстоянии несколько сотен километров на север от ней находилась Остроенское королевство, где основным языком была древнесирийский арамейский язык. В христианских центрах Остроенского королевства, в городах Эдесса (современный Урфа в Турции) и Нисибин (современный Нусайбин) нападение греческих философов на основы христианской веры не могли оставаться без внимания. Об опасности синтеза христианской веры и греческой философый предупреждал, в частности, Татиан (120-173) в своей книге Слово Грекам, (Логос прос эллинас). Учения филосовов плохо сочетались с учением Иисуса:
Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.
Лк 18:17
Влияние философии на верующие было известно уже апостолу Павлу, когда от него отрекся вся Малая Азия, см. 2.Тим 1:15. Коринфянам он объясняет, как филосовские мирообъяснения отличаютя от той мудрости, которая от Бога.
Когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превозходстве слова и мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого; И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, на в явлении духа и силы, Чтобы вера ваша (утвердилась) не на мудрости человеческой, нона силе Божией. Мудрость же мы проповедуем (лалоумен: говорим) между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, Которой никто из властей века сего не познал; ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа славы.
1.Кор.2:1-8.

Верные ученики Христа
Общины, которые не согласились на захват власти монархических эпископов, остались в руководстве Святого Духа. Монархические епископы, которые боролись против христиан, вынуждены были бороться и против Святого Духа. В связи с нападениями монархических епископов знаменитыми стали несколько верующих из Фригии, нынешной западной Турции.
Церковные лидери не имели ни Святого Духа, ни дары его. Но они отлично владели стратегией манипюляции мышления людей. Вместо того, чтобы стать харисматиками, они стали обяснять харисматические явления грехом. Нашлись пару женщин, Приска (Прискилла) и Максимилла, которые имели харизму пророчества. На них и нападали монархические епископа. Они заявили, что Приска не дева, и не вдова. Дело в том, что когда в Библии говорят о женщин, которые пророчествовали, указывается и их супружеское состояние. Как правило, пророки женского пола были или девочками или вдовами. Чтобы дисквалифицировать Приску, иерархи заявили, что Приска не девица. Но доказывать свою девственницу монархическим епископам она не стала.
Монархические епископы нападали на верующие не только за пророчества. В маленьком фригийском городе Пепуза верующие не допускали раздела общины на иерархи и мирян, а соблюдали христианский принцип равенства верующих. Хотя со временем иерархам удалось победить сопротивление верующих в Пепуза, и обмануть большую часть из них в свою ловушку, в памяти иерархов до сегодняшего дня осталось имя Монтана, борьца за свободу совести верующего.
Кроме того, верующие оценили историческую правду. Когда отцы церкви в 300-ых годах заняты были переписанием истории христианства, им снова мешали верующие. Для Римских иерархов особенно важно было доказывать, что апостоли Петр и Павл умерли в Риме, но отец церковной историографии Евсевии рассказывает, что фригийский Проклус был другого мнения. (См. История Церкви Евсевии Кесарийского, II:25:5-8).
В первое время иерархи называли верующих "катафригийцами" и движение верующих "новым пророчеством", но христианстов не ограничено было в фригийскую область Малой Азии и пророчество не было новым явлением. Когда в 206-ом году в северной Африке уверовал говорящий на латине Тертуллиан, один из отцов церкви, было уже невозможно приписывать движение верующих одной только фригийской периферии Малой Азии. Церковные историки с 300-ых годов уже строят новую картину, в которой Монтан рисуется как основатель "секты". По Епифании деятельностьМонтана началось примерно в 156-ом году, а по Евсевии Кесарийского - в 172-ом году. Главное в этих датах то, что именно в то время велась большая кампания иерархов за монархический строй христианских общин.
Когда искажение фактов все еще продолжалось, использованное Евсевием по отношению к Монтану слово "параклетос", помощник, считалось уже основанием для нового оборота обмана. Иерархи стали уже утверждать, что Монтан выдал себя за Духа Святого. Из этого уже надалеко были до преследования верующих, предписанных в законах Рима от императоров Феодосии и Юстиниана. В законах (кодексах законов) верующие во Христу уже называют "монтанистай", монтанистами. Но это все-таки было лет 200 после Монтана.
Церковная пропаганда о монтанистов с самого начала рассчитана была на неверующих дураков. Но она оказалась живучим, и ей занимаются до сегоднящнего дня служители сатаны. Очень интересно заметить, где и как оно используется ныне, когда с этих событии прошло уже лет 1500 с лышным.

Александрийские школы
Недалеко от Иерусалима находилась культурная столица элленического мира - Александрия египецкая. После разрушения Иерусалима возросло и значение его как один из главных центров иудаизма и христианства.
Самые ранные из известных нам учителей александрийских верующих церковью классифицированы как гностические.
Классификация не оправдана, потому что под этим названием попали представители самых разных мировоззрений. Среди них были и греческие философы, которые обясняли, что мир сотворен из восьми элементов, были оккультисты и были серьезные последователи Христа. Общии знаменатель всех названных гностиками учителей христианства первого и второго столетия было только в том, что никто из этих учителей не признавал учения Сирийской Антиокии о монархической власти презвитеров.
Самые известные из ранных александрийских учителей были Василид и его современник Валентин. Примерно в 130-ом году Василид написал книгу с названием Эксегетика, где он объясняет Библию.
Из трудов Валентина самый известрый - Евангелие Истины. Книгу считали утраченной, но в 1946-ом году в Наг Хаммади был найден ее перевод на коптском языке. На Валентина и его школы в течении веков было наброщено много грязи церковниками, но сейчас, когда имеется доступ к тому, что он самом деле написал, выяснилось, чтоВалентин знал и использовал как свои исходный материал кроме Писаний Ветхого Завета, также Евангелие от Матфея, Евангелие от Иоанна, Послание к Римлянам, Первое послание коринфянам, Послание к галатам, Послание к эфесянам, Послание к колосянам, и Откровение от Иоанна. Написанный примерно в 140-ом году Евангелие Истины является таким образом и источником сведений о том, как были известны книги Нового Завета разных частях христианства в 140-ом году. Заметно, что Валентин не ссылается на церковные авторитеты своего времени или их труды.
Ученик Валентина Гераклион написал толкование к Евангелию от Иоанны. Книга написана примерно в 160-ом году. Книга является наиболее древним письменным толкованием Нового завета. Она не сохранена. То, что о ней известно, основывается на вторичные источники, на Ориген, в основном.

Алекснадрийская церковная школа
Когда учение Игнатия приземлилось в Египте, изменилась и практика крещения уверовавщих. Если раньше уверовавщего крестили в тот же день, то сейчас его начали учить основательно до крещения. Для этого в городе была основана теолого-философская школа.
Учителем школы с 180-ого года был ходок в Индию и бывший философ-стоик Пантен (вернее: Пантаинос). Пантен умер в гонениях 203 года. Школа стала популярной между философами, которые хотели ознакомиться с новым учением. Александрийскую школу порой называют первым христианским университетом, но это преувеличение. Даже своих зданий у школы не было, преподавателя пригласили на дом. Значение школы для позднейщее христианства, однако, безспорно.
Позже в школе преподавали Клеменс Александрийский (150-215) и Ориген (185-253/254). Клеменс до обращения к вере был высокообразованным философом школы среднего платонизма. В гонениях 202 года ему пришлось переселиться в Каппадокийские пустины, на территорий нынешней Турции. В Каппадокий Клеменс продолжал свои литературные занятыя. Ориген в то время еще был достаточно молодым, чтобы оставаться в городе.
Ориген был сыном верующих родителей, начавший изучать греческие науки для того, чтобы обратить (или победить в певческом конкурсе) языческих ученых к своему учению. В возрасте 18 лет он был назначен учителем и директором школы для готовящихся к принятию водяного крещения.
Ориген стал первым значительным теологом, который не замарался в еретических диспутах. Он был энергичным, плодовитым, инициативным и основательным толкователем Библии и учителем. Во время гонений 215 года Ориген перешел временно в страну Израиля, в город Кесарию. В своей работе Ориген был настолько успешным, что завистливый епископ с родного его города отлучил его из церкви. Поэтому он с 230-его года возвращается в Кесарию, в город, где апостол Петр крестил первых христиан из язычников. Ориген умер нормальным христианским образом от преследований императора Деции.
Говорят, что Ориген написал шесть тысяч произведений. Шестнадцать писцов записывали перлы, падавшие из его уст. Слова, много слов о сущности Бога, о сущности материи, о возвращении добра и зла в изначальное совершенное состояние и т.д. Трудно представить, что Ориген говорил бы эти слова верующим в медных рудниках, которые скованные друг с другом работали в группах и радовались простой радостью о спасении, повергая этим своих тюремщиков в стыд за себя и за свою профессию. Поняли бы они хоть что-нибудь из того, что господин теолог говорил? Наверное, братья бы остались стоять с открытым ртом.
Ориген не присоединился к кампании против гностиков. В его мире понятий, как и в мире понятий Клеменса, гносису отводилась важная роль. И, таким образом, они присоединились в известном смысле к влиятельным обществам "гностиков" в Александрии. Верующие продолжали работу своих предщественников, в том числе указывая возможные их недостатки. Такими были, в частности Юлий Кассиан (начало 100-ых годов), Карпократ (начало 100-ых годов) и другие.
Ориген выразил свои понятия о христианстве философскими терминами, смысл которых часто остается непонятным. Ориген объясняет сущность Святого Духа гносисом. В 553 году католическая церковь отказалась от его учения. На деле получилось, значит, что Ориген получил "от ворот поворот" пост мортум. Это бессмысленное деяние досадно еще и потому, что его письменные рассуждения были уничтожены, как еретические. Некоторые из его труды, как оказалось недавно, однако, уцелели.
Ориген достиг цели своей деятельности. Певческий конкурс с язычниками он победил, но тем самым он открыл неверующим философам заднюю дверь в богатый мир христианской идеи. Из открытой задней двери хлынули мыслители, которые начали свое пиршество над христианами. Они далее развивали религиозные спекуляции Клеменса, Оригена и других своих предшественников. И думали, что обладают великим знанием.

Ириней
Ириней (135-ок.195) утверждает, что он вырос в среде общины в Измире, в библейской Смирне, в Малой Азии. Он по всей видимости воспитывался в общине Поликарпа, извесного проповедника. Из Смирны Ириней переехал на запад, в город Лундугум, ныне Лион во Франции, где в то время проживали галлы и кельты. В Лундугуме Ириней мог проповедовать на языке галлов, потому что он был родом от тех галлов, которые перешли из Украйны в Малую Азию (ныне Западняя Турция), тогда когда одна часть галлов из Украины перебрался на земли нынешной Франции. В 178-ом году Ириней стал епископом монархического строя в Лионе, потому что удобно отсутствовал именно тот момент, когда руководители обшины были убити в гонениях.
Сомнительная заслуга жизни Иринея - посев подозрительности среди верующих.
Ириней повсюду видел всякие ересы и в особенности гностики. Его произведение в пяти томах "Разоблачение и опровержение еретической лженауки (гносис)" (т.н. "против еретических учений&quot он создает базу для направления развития церковного учения. Книга сохранилась в латинском переводе; текст греческого оригинала сохранилась частично. Второй письменный труд Оригена "Изложение апостолского учения" сохранился только в переводе на армянский язык, который был опубликован в 1907-ом году.
Ириней - первый теолог католической церкви, который пока не объявлен еретиком. Своими произведениями Ириней дал направление миру понятий церкви на следующие две тысячи лет. Подозрительность и страх перед вопросами вероучения охватили церковь. Любовь и терпимость были выброшены за борт. Их место заняли религиозные понятия, догматика. Сомнительная заслуга Ириней состоит также в том, что церковь, основанная т.н. церковными отцами, к которым и он сам относится, понимает содержание слов в послании к Титу 3:10 совершенно противоположно тому что в Библии написано.
Борьба Иринея против так называемых ересей - только маскировка его истинных стремлений. Ириней хотел усилить церковную организацию. Он стремился к тоталитарному режиму, поскольку он верил, что только принуждением можно исключить отклонения от принятого в церкви учения. В своих стремлениях Ириней имел вполне определенный успех: Организация иерарховстала настолько крепкой, что иерархи уже не обращали никакого внимания на критику тех верующих, которые отказались от данной организаций. Но тоталитарная система Иринея не страховала ее от внутренного разложения. Как раз во время Иринея греческая философия, а после него и всевозможные восточные религиозные культы вошли в церковь через иерархическую структуру монархических епископов.
Вызов снаружи не было проблемой для раннего христианства. Волки находились внутри общин и хотели власти. Чтобы получить власть над верующими, волкам нужна была сильная организация. Как инструмент приобретения власти Ириней составил доктрину об апостолской наследственности власти. По ложному учению Иринея городские епископы монархической системы были преемниками апостолской власти. Чтобы устранить верующих от церкви он требовал, что церков не допускал собственных собраний верующих. Власть епископа над верующими города должно быть тоталитарной, и не только. Ириней требовал, что вся иерархическая система церкви должна подчинятся римскому епископу монархической системы.
По Библии мир находится во власти зла. Живая община Христа единственный островок, который отстайвает власть Бога. Это и есть причина, почему иерархи ищут власти, посредством которой они пытают завоевать непобедимую экклезию, вводя его в заблуждение до такой степени, что экклезия сама сдалась иерархам.
Главой христианской общины является Христос. По учению Иринея главой церкви является монархический епископ Рима, то же самое, который потом стал называтся еще папой римской. Иисус и апостолы предупреждали избранный народ Бога о будущих ложных учений. Ириней предложил им образ мастерства ложных учений.

Возникновение учения о Тройце
Больше всего споров у теологов в первые христианские века вызывал т.н. христологический вопрос, учение о взаимных отношениях Отца и Сына. Со временем к христологическому вопросу присоединился вопрос о Святом Духе, о Его статусе в отношении к Отцу и Сыну. Игру открыл Ориген утверждая, возможно под действием учения о вавилонской тройце, что у Бога есть три личности, ипостаса.
До рождения учения о троице роль Святого Духа в католической теологической системе не была определена. Больше говорили о гносисе, чем о Духе. Желание монархически настроенных главарей христианских общин разграничиться от названных гностическими верующих заставили католических предводителей сформулировать свое учение более конкретно. Учение о Троице родилось в поле боя.
Главный разработчик учения о тройце был Квинтус Септимус Флоренциус Тертуллианус (ок. 160 - ок. 220). Тертуллианус жил в Карфагене, в Северной Африке, и писал по-латински. Северная Африка в то время была под власти римлян, и среди местного населения на этой огромной стране возникло очень сильное христианское движение, о чем свидетельствуют многочисленные переводы Нового Завета на латинский язык именно на южной стороне от Средиземного моря. Современные с Тертуллианом верующие на северной стороне Средиземного моря все еще мало еще говорили по-латине, даже в Риме общим языком в общине была пока греческий язык.
Тертуллиан разработал свое учение о Тройце для того, чтобы отвергать представления Маркиона о Святом Духе. Свою борьбу против Маркиона Тертуллиан вел с более-менее грязными средствами. Поскольку Маркион был родом из восточного побережья Черного Моря, Тертуллиан выдвигает против Маркиона такие аргументы, что восточное побережье Черного Моря (в то время называемое Понтом) является местом, где люди питаются падалью, занимаются сексом во время менструации, и где солнце никогда не светит и даже днем всегда темно. Более поздние сторонники Тертуллиана старались сгладить нелепые высказания Тертуллиана говоря, что Тертуллиан не очень уж был силен в географии. Более правильно, думаю, было бы сказать прямо, что Тертуллиан не имел Святого Духа, и поэтому никаких возмущении не чувствовал, когда говорил ерунду.
В образование Тертуллиана входили реторика, право и литература. Кроме латины он знал греческий язык. С точки зрения образования опровержение мнений Маркиона не должно было представлять ему трудностей и без ложных свидетельствих показаний, если те утверждения, которые он выдвигает протыв Маркиона были правильные. Для следующих поколений не оставлено возможности ознакомиться с делом, потому что книга Маркиона «Антитезис» не сохранена.
Учение Тертуллиана о Тройце стала главной объединяющей догмой католической церкви. Его появление в низком боевом книжке прямо сопоставимо с его достойнством.
Большинство верующих не могло принимать участие в полемике теологов о Троице, поскольку христианство не философая школа. Для верующего было, есть и будет достаточным знать Отца, признавать Господом Иисуса и следовать воле божьей под управлением Святого Духа. Но достигшие власти теологи сделали из учения о Троице себе оружие, с помощью которого они держали свою паству в страхе и убивали тех, кто следовал Богу, с тех самых пор, как христианская вера стала государственной идеологией. С времен Константина Великого мы можем сказать, что настало время, о котором слово Иисуса нам предсказало: "Изгонят вас из синагог, даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу. Так будут поступать, потому что не познали ни Отца, ни Меня" (Иоан 16:2-3).
Учение Тертуллиана как только возникло в северной Африке, так и стало сразу предметом постоянной переоценки. В дальнейщем он обсуждался еще много раз. Оно была принята в церквах по-разному. Даже сегодня оно в восточных и западных католических церквах имеет различное содержание.

Прочее производство Тертуллиана
Тертуллиан известен не только как основной теоретик церковного учения о тройце. Еще в 197-ом году он выпустил книгу "Защита христианской веры". Книга не защищает христианство, а замарает его. Даже рассказать стыдно, что именно пишет адвокат церкви.
Но Тертуллиан не числится среди отцов церкви по той простой причине, что он в 206-ом году уверовал. Бог ему все простил. Слава Богу! Тертуллиан правильно понял, что намного лучше быть записан в книге жизни в небесах, чем в каталогах церкви с титулом "Санкт".

Предостережение апостола Павла
Споры о взаимных отношениях Отца и Сына велись не случайно. В первых порах даже не говорили о Святом Духе. Вместо Святого Духа теологи спорили о гносисе. В письменных трудах знаменитых учителей христианства второго столетия нет признаков личного опыта духовной жизни. Объяснения о Духе поэтому получают у них только спекулятивный характер.
Весьма сложно объяснить человеку, каким есть Святой Дух, если у человека того нет его. Более дикая ситуация возникает, когда объяснение дает человек, который сам его не имеет. Но совсем глупо выходит, если два теоретика обсуждают вопрос, который для обоих темный лес. По Павлу в таком случае как докладчик, так и оппонент заблудились:
О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры.
(1.Тим. 6:20-21).
Споры, о которых Павел пишет, знакомы нам, но мы не участвуем в этих спорах. Через веру мы выполняем волю Бога и видем более интересные вещи, чем споры. Мы участвуем в делах Бога.
Павел не отричает существования внутреннего чувства Бога. Хорощий пример о правильном применении спорного слова «внутреннее чувство Бога» мы находим в историй движения пробуждения Финляндии, когда будущий лидер движения Пааво Руотсалайнен в городе Ювяскюла говорил с кузнецом Хёгманн. Кузнец сказал: «Одного у тебя не хватает, и с ним всего остального: Внутреннего чувства Бога». Внутреннее чувство Бога и есть тот гносис, который от Бога, Святой Дух. Пааво получил Духа, и двести тысяч человек уверовала из двухмиллионного населения Финляндии того времени.

Ересь Киприана Карфагеского
Идеологический воспитанник Тертуллиана Киприан (умер при гонениях 285 года) ввел в христианство новую фразу: Вне церкви нет спасения. Киприан, как и Тертуллиан, писал по-латински. В латинский язык из греческого было заимствовано слово экклезия. Слово экклезия в латинском, однако, стали использовать в значении церкви, хотя оно по прежнему использовалось и в своем первоначальном значении для обозначения верующих. Таким образом знаменитая фраза Киприана Карфагенского не точная, потому что его можно перевести также "Вне экклезии нет спасения". От читателья зависит, как он хочет понимать неясные слова Киприана. Адвокаты церкви, вполне естественно, утверждают, что Киприан подразумевал церковь, а не христинских общин.
Чтобы сказать то же самое, что и Киприан, но без возможности разнотолков, надо сказать следующее: "Вне экклезии нет спасения" и добавить, что церковь не екклезия. Из церкви необходимо уходить, см. Откровение Иоанна, 18:4. Те, которые не покидают церковь, будут осуждены с ней.
Карьера Киприана Карфагенского в церкви не была длительной. Он принял крещение 246, и уже в следующем году его сделали презвитером. На пост епископа Карфагена его посадили в 249-ом году. В многочисленных письменных трудах своих он продолжал разработки ложного учения Игнатия Антиохийского о монархическом строе церкви. Быстро поднятый по иерархической лестнце Киприан участвовал в споров среди иерархов. Его письма обнаруживают, насколько далеко от христианских принципов церковная верхушка уже заблуждалась.
Киприан продолжал работы по развитию иерархической системы. Попыткам епископа Рима Стефана 1-ого (254-257) вмещиваться в жизнь североафриканских общин Киприан оказал должное сопротивление, но это не мещало ему самому вмещиваться в борьбу разных римских епископов за власть.
Киприан Карфагенский был убит мечом в преследованиях при императоре Валериан в 258-ом году. Началом его трагедий было то, что он принял руководящее положение монархической системы, совершенно не подготовленный в принципах духовной жизни.

Борьба теологов о доктринах
Систематическое представление верного христианского учения терпит свои трудности: Бога невозможно втиснуть в книги и тетради. Бог выше человеческого понимания. Теологи, пытаясь достичь невозможного, достигают только большого количества отдельных друг от друга понятий о Боге. Со временем теологи под верным учением стали понимать сумму этих понятий. Теологи считали, что человек достигнет единения с Богом, если только он найдет верное учение и верные понятия о Боге.
Каждый теолог конечно имел свои собственные идеи. Пока теологи физически не нападали друг на друга, богатство теологического мышления принесла и полезные плоды. Но когда урожай этого мышления стали разделить на хорошие и плохие на собраниях без участия тех верующих, которые не носили филосовскую мантию. Правильное учение в теологии стало означать то учение, о котором на последнем церковном соборе решили, что оно правильное. То есть, верное учение стало переменной величиной. Заодно Святой Дух для теологов остался таким же чужим, как Иисус для еврейских фарисеев.
нельзя сказать, чтобы это приносило какую-нибудь пользу в домостроительстве Господнем. Желание все-таки втиснуть учение всех разных мыслителей в общую формулировку победило.
Большая часть братьев поняла безнадежность попыток теологов. В беседах с братьями-теологами им приходилось подчеркивать, что одни стараниянашего ума не приведут нам к Богу. Братья вынуждены были указать, что одни только знания не приведут человека к Богу. Возможно они приводили к примеру и слова из послания Павла к Тимофею: "О Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (гносис)." Но теологи ответили тем, что назвали советовавших братьев гностиками. Кто-то в довершение ко всему стал утверждать, что в "Деяниях апостолов" (Деян. 8:9) упомянутый волхв ("магос&quot Симон был "гностиком" и утверждение это до наших дней бессовестно повторяется теологами. Это утверждение можно найти, в частности в "Энциклопедии Британника" 1997-ого года.
Волхва-Симона хотели представить прародителем всех отступивших от принятого в данный момент "правильного" учения, что имело большое значение для дальнейшего развития истории церкви. Во, первых нет никаких доказателств о принадлежности волхва Симона к какому-либо идеологическим группам. Он просто волхв. Если бы мы допускали такие спекуляции, о которых нас предупреждает апостол Павел и о которых говорят теологи, и на которую пошла энициклопедия, то мы сражу же попадаем в джунги преданий, среди которых можно наити например следующий вариант: После того, когда Симон волхв услышал евангелие, он по преданию переселился в Рим, где его приняли хорошо, поскольку он вел себя как владелец пол мира. По этой же причине этот Симон Вольх - снова по преданию - стал там первым папой Римской. Но как сказано, пуст теологи самы разберутся.

Разница между верующими и теологами
Борьба верующих и теологов касалась вопроса о том, должен ли человек повиноватся Богу в Духе или в разуме. Теологам больше нравилось такое повиновение Богу, в котором они, в конечном счете, подчинялись не Богу а своим представлениям о Боге.
О том, верилили теологи в Бога, мы можем быть разного мнения. Но с тем, что они верили твердо своим авторитетам, греческим философам, здесь двух мнений быть не может. Мыслители античности стали со временем такими непогрешимыми, что их критиковать полностью возбранялось. Научная жизнь остановилась на тысячу лет. Только тогда, когда в начале средних веков церковь проиграла битву с новонаучным мышлением, проникнувшим в Европу через североафриканских мусульман и евреев из стран ближнего Востока, церковь отступила к новому дуализму, поделив все на духовное и мирское. Но и после этого еще долгое время ученым приходилось трудиться под угрозой сожжения на костре.
Сегодня теологи все еще смело продолжают идти по пути, указанному Иринеем и его коллегами. Их можно понимать, потому что намериние иметь правильное учение неплохое. Напомним, что Иисус хотел, что ученики были едины. Но эти стремления не были одинаковыми - единство учения не единство братьсва. Единство братства строится на любовь. Это доброе желание мы находим также в Первом послании к Коринфянам 1:10:
Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном Духе и в одних мыслях. (1.Кор. 1:10).
В этих строках Павел и Сосфен умоляют нас стремится к единству, но не призывают к карательным санкциям, если единства нет. И это не просто теологический нюанс. Для кому-нибудь это даже неинтересный нюанс, но для верующего, убитого из-за такого "пустяка" это совсем не нюанс. Это окончатлеьное разделение между теологией и верой в Бога.
Теологическое основание учения осталось на слишком низком уровне. У многих, занимающихся наукой этой, осталось незамеченным, что человек может обладать очень близкими к истине понятиями о Боге, обладая неистинным, без любви, духом. Но именно свойство теологических понятий о вере так заблуждающе походить на истину делает их опасными. Истинное знание Бога можно узнавать по братской любви, а любви у теологов не хватило ни к меньшим братьям, ни к другим теологам. Вскоре теологические споры привели к тому, что иделогических оппонентов стали убывать физически.
К началу 300-ых годов теологам удалось завершить оккупацию Царства Бога. Долго до знаменитого никейского собора в 325 году руководство Римской империи активно участвовало в оккупации Божьего царства, убивая лучших братьев с одной стороны и поставляя своих фаворитов в церковные структуры.
Наряду с распространением монархического епископства стали строиться и церковные здания. Самый старый, сохранившийся до наших дней церковный зал был построен в 232 - 233 годах в Дура-Европосе (около современного Эс-Салахиада), на берегу Евфрата в восточной части современной Сирии. Особенно сильно была развернута церковное строительство после 313 года под покровительством Елены, матери Константина Великого, за государственные деньги. Тут верующим уже делать было нечего.

Миряне и священники
Новому Завету неизвестно деление экклезии на миряне и священники. Кроме Иисуса нет других просредников между Богом и человеком. Каждому из нас доверено объявить это народам.
Мы сами должны стать жилищем Духа Бога. Храм это мы. Мы должны возвещать Божьи славные дела не теологию а «дела».
Итак, отложивщи всякую злобу и всякое коварство
И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом
вы род (генос) избранный, царственное священство, народ (этнос) святый, люди взятые в удел (лаос эис перипоиесис), дабы возвещать совершенства (арети: славу) Призвавщего вас из тьмы в чудный Свой свет
и провождать добродетельную жизнь (тин анастрофин калин: красивый образ жизни) между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела (ергон) ваши, прославили Бога в день посещения.
(См. 1.Петр 2:2-12)
Теологам удалось ломать библейский образ жизни в большинстве эллинизированной части христианства. Принятые в церковных организациях монархического строя структурные решения означали перехода от патриархального строя к структуре языческого мира с многоступеньчатыми степенями подчинения. В ранних общинах к старшим можно было обратиться так же просто, как дети обращаются к маме с просьбой дать молока, но в церкви из единовластного епископа вышел иерарх, которого скоро стали понимать священником. Появилось разделение на рядовые верующие и священников. Расплылось понятие о братстве и равенство братьев исчезло. При этом пропало то преимущество, о котором Ветхий завет говорит: "Нитка, втрое скрученная, не скоро порвется", (Екклезиаст 4:12). Богом благословенное богатство осталось неиспользованным, потому что епископ отстранил братьев, обладающих харисматами. Живая экклезия осталась за пределами церковных структур.
После того, как все церковные функции былы сосредоточены на одного епископа, супербрата, не хватало ему больше времени на проявление заботы о слабых. Системный епископ стал как заведующий детским домом, который забрал детей у их родителей, но сам не был в состоянии за всеми усмотреть. Из любящего родителя он превратился в судью, выявлявшего заблудших братьев и кажущихся заблудшими братьев, чтобы предавать их анафеме, отлучению и интердикту по своему усмотрению.
Связь между верующими разных мест была в начале консультирующая и не связанная с какими-то установленными формами и ритуалами, как, впрочем, и вся остальная жизнь в общине. Пока сохранилась Дух, была и свобода, и каждый смог служить Богу без принуждения и вмещательство от своих сослуживцев. Связи друг с другом поддерживались, так как у каждого верующего было на это право и свобода. Обычными были и посещения общин странствующими пророками и братьями, странствующими по апостольскому призванию.
Сосредочение власти в руках одного епископа и следующие из этого недостатки породили здоровую обратную реакцию. Появились первые движения пробуждения. Братья продолжали общатся с другими братьями, а епископы держали свои собрания. Там, где братья понимали держаться Святого Духа единство верующих худо-бедно сохранилось. Но были и случай, о которых нельзя сказать, что хотя бы одна из участвовавших сторон действовала от Святого Духа или по Писаниям.
Участие в церковных соборах породило во властолюбивых епископах вопрос, кто же из них самый великий. Римские, столичные епископы стали требовать себе начальствующий статус. Такие же притязания изъявили епископы Антиохии Сирийской и Египетской Александрии, не говоря уже о начальников в Иерузалиме. Позже, когда Константин "Великий" стал императором и в 330-ом году выбрал себе столицей основанный им же в Византии Константинополь, современный Стамбул, начал епископ Константинопольский требовать себе того же статуса. Со временем главные иерахри стали называться "патриахрхами", тем отричаясь о того апостольского основания, которое возложено Христом для своих избранных. Во время императора Юстиниана (527-565) слово патриарх применялся уже систематически. Но тут речь была уже о простом обмане. Патриархамиверующих являются апостолы.
Внутренняя борьба между монархическими епископами за власть привело к тому, что главой управляемых ими общин верующих в Римской империи стал император, который выступал в роли председателя на собраниях монархических эпископов, тогда когда главой экклезии является воскресший Агнец Божий. Организованная церковь стала женой двух мужей, блудницей Откровения.

РОЖДАЕТСЯ ЦЕРКОВЬ

Преследования христан продолжались уже двести девяносто лет. Государство попробовало разные способы в целях уничтожения наследства Иисуса. Из них физическое истребление верующих было только один способ. Кроме как убийцы, политики отличались как сеятели раздоров между рядами своих оппонентов. Когда они видели, как епископы монархической системы спорят между собой, они сражу же были готовы поддерживать какую-либо из сторон, и заодно преследовать его оппонента. Государство могло даже "защищать", "помогать" и "охранять" сражающихся сторон, но не верующих, потому что окончательная цель была уничтожение христианства. Особенно выгодную возможность для вмещательства представила полемика о небесном и земном аспектах природы Христа. Государство этой возможностью пользовалась уже долго, но император Константин при помощи вопроса вел большую политику.

Видение Константина
Константин (Гай Валерий Флавии Константинус, 274-337, был один из многих Римских военных начальников, когда в 306-ом году солдаты закричали (ранная форма голосования) его цесарем (от слова цаесарь). Главный цесарь (августус максимус) Галерий признавал результат закричания. Константину предоставлялось управление Британией и Галлией, где царю Константину и удалось подавлять несколько групп желающих жить свободно. Окрылатый победами Константин с сольдатами пошел в Рим искать более крупную добычу. На пути из периферии в центр Константин имел достаточно времени обдумать плюсы и минусы своих планах. Менее успешных узурпаторов обычно казнили. Но Константин видел видение, которое ободрило его. В середине дня Контстантил видел на середине дня инициалы слово Христа, буквы хи и ро, и услышал голос, который заявил: "Под этим знаком ты победишь". Практичный командир сразу дал записывать знаки во флагах и щитах армии, а в 312-ом году на подьездах к Риму, на мосту Понте Молле он победил армию Максентия, выщедщего из города против него.
Видение Контстантина не однозначно. Кого Константин победит? Какая духовная власть стоял за видением? История ответила уже на эти вопросы. Церковным лидерам при содействии Константина удалось обманут, или победить, если смотреть на это со стороны лукавого, большинство пока еще колебающих христиан на сторону осужденного на ад духовной власти. Хотел ли Константин именно этого, уже второй вопрос. Константин не был христианином, так что ему невозможно было знать, какая духовная власть ведет его и чью программу он исполняет.
После победы Константин сначала поделил власть с со-императором Лициниусом. Вместе с ним он в 313-ом году выдал знаменитый Миланский едикт, в котором были изложены те принципы нормальной жизни, которые для всех людоедов всех времен кажутся излышными и возвышенными. Государство обешало не вмещиваться в дела верующих и обещало вернуть христианским общинам отобранное имущество - залы, книги и прочее. Смотри История Церкви Евсевии, X5:1-14. Речь шла почты что о свободе совести. Но этот на вид гуманный период римской империи осталось короткой. После Феодосии "Великого" (379-395) государство уже перешло на принудительную церковнизацию страны, а христанство, как и раньше, преследовалось властями. Следующий раз мы услышем о свободе совести в венгерской Трансильвании, на тысячу лет позже.
"Возвышенные" принципы Миланского едикта никогда не испольнялись на практике. Уже тогда, когда едикт был выдан, северно-африканское латинское христианство был заявлен вне закона, и его представители не были приглашены, когда Константин в 325-ом году устоил показательный "экуменический" собор в Никеи. В 347-ом году на уничтожение североафриканского латинского христианства была уже отправлена римская армия. В испанском городе Тревес в 385-ом году государственные палачи были уже использованы как средство в внутрицерковных разбирательствах. "Возвышенный" едикт создал только иллюзию о светлом будущее на земле под контролем Рима. Едикт был приманкой, за которое хватились только поддонки христианского мира.

Никейский собор
Правитель западной части Римской империй Константин понимал, что симпатии народа лежат на стороне христиан. Стобы сохранить влась в своих руках ему пора была признавать политические факты. В 313-ом году он договорился с правителем восточной части римской империй о том, чтобы оставить верующих в покое. Затем он устранил свою коллегу, и в 323-ем году стал правителем всей римской империи. Осталось только завладеть верующими. Чтобы стать главой верующих и поставить Бога перед своей телегой он пригласил руководителей христиан монархического строя к себе в город Никей, (ныне Измит, около 100 километров на восток от Стамбула).
В течение триста лет верующие предпочитали умереть, чем признать императора высшим авторитетом. В никейском собрании иерархов император был председателем. Верующий мог бы сделать визит вежливости к императору, но переговоры с ним по духовным вопросам были просто кошунством. Верующих не пришло, да и пригласены они не были, но епископов монархического строя во время Константина в стране было около 1700. Из них на собрании появились человек 300. К тому же почты все они были из восточных, элленизированных районов страны. Их однако, нашлось достаточно, чтобы организовать собрание.
Участники Никейского собора пришли из стран, оккупированных римлянами. Свободных людей тут было мало. Не было эпископов из Вавилона, не из Персии, не из Аравий. Верующие, которые не принимали римскую власть, естественно, не могли участвовать на собрании, в котором председателем сидел царь чужого государства. Это было бы не только кошунством над Христом, а еще и измена земной родине. Но на шатком основании лежало и представлениемонархических общин западных территории Римской империи. Был один человек из Испании, один из Галлии (нынешней Франции), два помощника церкви из Рима. Из Паннонии, нынешней Венгрии был один представитель. Из Карфагена, северной Африки, присутствовал один, но он не предсталял монархического христианства Северной Африки, а только ту фракцию, которая была одобрена государством. Большинство североафриканского христианствабыло объявлено уже вне закона и на собрание не было приглашено. Поэтому называть Никейский собор всемирным просто чепуха.
Собрание не имел никакого права на дела христиан, но оно стремилось создать видимость права под кулисами императора. В самом деле стремление к власти над христианами была главной целью собрания. Таких полномочий собор, однако, не мог заполучить, потому что Иисус есть Господь, и управляет своим народом сам. Посредством собрания было достигнуто только большое заблуждение, система, основанная на множество ложных учений прошлых трех века, в которой руководящая роль принадлежал императору страны.
Собрание длилось целый месяц. После долгих прений были подписаны документы в которых фиксировалось состояние дел по текущим религиозным диспутам с точки зрения присутсвующих. Только три участника, некий Ария из Ливии, воспитанник антихийской сирийской школы, и еще двое других, отказались. Их отправили в ссылку. После собрания император устроил пиршество настолько шикарное, что участникам-епископам потребовалось пару месяца, чтобы добраться домой. И когда господа вернулись домой, их не понимали. Бедные предатели объясняли своим прихожанам, что они согласились подписать документы против Александрийской теологии только потому, что император так сильно захотел.
Победителями никеиского собрания были император и его заказчик. Разрушена была и видимость солидарности христиан. Те, которые не танцевали под дудку императора, отправили к готам, за Дуная. Но резудьтаты их высылки были неожиданные. Готы перешли на сторону Арии.
Когда император Рима после Никейского собора готовился к войне против персов, персийского императора Сапора II уже легко было поднять против христиан. Шестдесять тысяч верующих из Вавилона положили свою душу за измену своих западных братьев в преследованиях 339-379 год.

Стороны и сторонники иикеиского сражения
Иисус рассказал Петру, что он молился за него, поскольку "cатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу", (см. Лк 22:31). На никейском собрании тряска уже была на полном ходу. Главными действующими лицами были епископ Антиохии Александр (ум. 328) и его помощник Афанасии, и Ария, (Ареиос, ум. 336) епископ богатой стороны того же города. Руководил собранием император Рима Контстантин (ум. 337), доверенным лицом которого был епископ Кордобы Осия.
Когда Александр и Афанасии заявили, что Иисус является одним божественным существом (ипостасис) с Отцом, то Ария заявил, что Иисус является одним существующим (оусия) с Отцом. Слова ипостасис и оусия почты что синонимы, и посторонный не может понимать, о чем тогда спор, если не знает, что означают эти термины в греческой философии. Вопрос в том, что Ария представлял метафизику школы Аристотеля, а Александр школу неоплатонистов. Оба философские школы в самомделе были религиями, которые уже обосновались в филосовскую систему монархических епископов.
Большинство участников собрания не способна была участвовать в прениях, да и понимать обсуждения непосвященным в философские культы было трудно, так что важную роль на собрании приобрела агитация. Сторонники Александра обясняли слова Арий так, как будьто Ария отрычает божество Иисуса. Среди философов такое отступление от фактов не предосудительно, а считается мастерством ведения дискуссий. (Подобные обяснения в теологии продолжаются до сегодняшего дня, потому что они воидут в глупые как угарь в голову).
Когда император смог брать собрание под свой контроль, теологические прении ему уже не были нужны. Ему нужен был целый инструмент. Дискутирующим философам предлагали компромис, для чего было предложено слово "омоусиос", одного существа, как термин, определяющий взаймоотношения Отца и Сына. Большинство городских епископов уже давно перестали понимать, о чем речь, и им слово "омоусиос" было приемлимо.

Продолжение прений после никеиского сборища
Когда участники никеиского собрания вернулись в свои родные города, монархические общины пришли в ярость. Главаря победивщей стороны Александр Александрии Египетской и его помощника Афанасии считали виновниками деления церкви. Александр умер за три года после собрания, но Афанасии продолжал. На церковном соборе в Тире (соврем. Тир в Ливаноне) в 335-ом году его просто не приняли.
Когда император перестал поддерживать партию Афанасии, споры превращали в дикостные. Началось обсуждение о том, что именно было решено в Никее. Новые собрания велись если не постоянно, то часто. Епископы признанной церкви, которые получили право на безплатный транспорт на кресле, наряду с сенаторами страны, перекочевали из одного собрания на другой, чтобы обсудить, что такие омоусиос, усиос, и ипостасис. Общественный транспорт переживал трудные дни, когда церковные епископы в 335-ом году носились в Тир, в 336 в Константинополь, чтобы снова переговорить с императором, в 341 в Антиохию, 343 в Сердика (София, в Бульгарии), в 351 в Сирмиум (Македония), 353 Арл (Франция), 355 Милан (Италия), 357 Сирмия, 357-358 Римини, 358 Селеукия, 360 Константинополь и так далее.
Когда Константин в 337-ом году умер, в восточной Риме власть в церкви переходило партии Арии, а в западной преобладала партия Афанасии. Самому Афанасию пришлось убежать в Рим. В церковном соборе 341-ого года в Антиохии Сирииской спорное слово "омоусиос" было отклонено. Когда партии в 342-ом году встретились в Сердике (булг. София), епископ Рима Юлии попытался помочь Афанасии приобрести назад свою прежнюю должность, стороны так рассердились, что обявили друг друга в церковное проклятие. Временный компромисс был достигнут, когда иерархи договорились, что Отец и Сын "омоиусиос", подобного друг друга существа. В Сирмии было решено, что Отец Бог и Сын Бог "ан-омоис", не одинакового существа.
В 360-ом году местом собрания был Константинополь. Там об отношениях Отца к Сыну было отмечено, что Отец и Сын "омоис", подобные друг другу. Император Валентии (364-378) попытался насильственными средствами решить вопрос в пользу арииской партии. Потом императоры Гратиан (367-383) и Феодосий I (379-395) применили насильственные методы в пользу партии Афанасии. Им, однако, мешали предели империи, поскольку основная масса ариицев проживало пока за Дунаем. В 381-ом году государственная церковь Рима перешла в руки партии Александра и Афанасии, после чего эта т.н. никеиская партия конролирует церковь.
Документы Никейского собрания не сохранены. Сведения о решениях собрания сохранились в трудах Афанасии (296-373) примерно с 350-ого года. Из отчета Афанасии понятно, что на собрании была принята теологическая декларация о Боге и около двадцати церковных указов. Точная формулировка декларации не реконструировано, потому что споры насчет ее продолжались, в связи с чем текст пресловутого "символа веры" менялось почты ежегодно. Ясно лишь, что принятая в 451-ом году в Калкедоне формулировка данного документа является результатом процесса, началом которого лежит именно никейская декларация.

Никеиско-Константинополский "символ веры"
Декларация, названная порой Никейским символом веры и другой раз Никео-Цареградским символом веры, сохранилось нам в той форме, в которой она была подверждена в Калкедоне в 451-ом году. Поскольку текст известен, его можно рассматрывать.
На Никейском соборе заявление апостольской церкви "Иисус есть Господь" (ср. Иоан 1:49, Мф 16:16 и1.Иоан 5:1) было заменено "символом веры", где в стиле объявления о розыске поясняется о сущности Бога. Такую декларацию могут происносить не только верующие, а также те, которые по какой-нибудь причине не могут происносить простой декларации о том, что Иисус есть их король.
Никейская декларация является декларацией догматов церкви. Святой Дух составителей текста не интересовало. Возрождение человека от Духа даже не вошел в текст декларации. Несмотря на свои недостатки неполноценный текст "символа веры" мог бы служить определением основных христианских положении, если бы он был дополнен указанием о том, что человек станетхристианином только после того, когда он рождается от Святого Духа Бога.
Учение церкви без возобновления божественной жизни человека - нонсенс, и и мы могли бы прекратить рассмотрение учение церкви тут же, если под видом "вероисповедания" не практиковали большой биснес, большую политику, богохульную деятельность, порабощение народов, обесчещение народов и истребление народов, резня и мучение верующих и прочий террор уже за полторы тысяч с лышным лет и если бы она не была самая крупная из тех ложных учений, о которых Иисус ха-Машиах предупреждает: "Смотрите, чтобы кто-нибудь не ввел вас в заблуждение "
Церковные философы стремились к точности представления своих взлядов. Но согласованные в одном собрании догмы часто менялись в другом, и не удивительно: Определение свойств Бога никогда не было сделано человекам правильно, но слава Богу, Бог никогда не требовал с нас такого. Мы верим в Бога, а не человеческим догматам о Боге. Лучше принять все информацию о Нем, что нам предлагается в Библии и во Свсятом Духе, ничего не добавляя и ничего не отнимая.
Никео-Константинополский (Никео-Цареградский) символ веры просто упрощенное представление о том, что церковь учит о Боге и его действиях в мире. В коротком тексте невозможно изложить содержание толстых томов, и поэтому понимающий человек не ожидает совершенства содержания. Можно дать замечания, но в коротком тексте все не скажешь. Совершенно неуместно спорить об отдельных словах в данной связи. Но на это споткнулись сами создатели текста. Не будем повторять глупостей насчет омоусиос, омоиусиос, ипостасис и так далее. Но к сожалению, эти споры не прекращались, хотя в тексте есть более серьезные погрешности чем эти названные.
Греческие философы научены выполнить анализ исследуемого объекта и потом синтез. На стадии анализа исследуемый объект разбирают на мелькие части, а на стадии синтеза производится сборка из мельких частиц. С Богом теологи обращались как с анатомическим трупом. Все было разрезано на куски, и когда проводилась их сборка, то из частей Бога не получилось. Когда теологи в течение полутора тысяч лет безуспешно попытались реанимировать свой искуственный Бог, некий немецкий теолог заявил, что Бог мертв.

Прочие "вероисповедания"
Никео-Константинополский символ веры не единственная декларация, которую церкви использовали как основу для своих протоколах допросов. Во время, когда еще продолжались споры о Никео-Цареградской декларации, породилось пару других "символов веры", которые получили большое распространение.
Под названием Апостолского символа веры известна созданная в Южной Франции примерно в 600-ом году декларация, которая при папы римской Иннокентии 3-его в начале 1200-ых годов получил статус официального символа веры католической церкви. С апостолами данная декларация не имеет ничего общего. Верная апостолская декларация представлена в Библии, в шестнадцатом стихе шестнадцатой главы евангелия от Матфея, а также устами Нафанаила в 1:49 Евангелия от Иоанна и так далее.
Под названием Афанасиева символа веры известна породившая в западной Европе примерно в 500-ом году приправленная проклятиями и присягами длинноватая декларация. Афанасии был один из главарей Никейских споров, но Афанасиева символ веры не имеет никакого отношения к нему.

Деление христианства на экклезию и церковь
Вероисповедание "Иисус есть Господь" (о Иисус ине о Кириос) крутым образом противоречит признание Римского императора "Господом", (напр. "о Константинос ине о Кириос&quot. Двух императоров не могло быть. Когда часть христианства признала правильной величить земного правителя титулом христа, христианство делилось. Экклезия осталась экклезией, а римская императорская секта образовалась в церковь.
Экклезия основывается на исповедание. В общение с Богом входят признавая Иисуса Царем. Основанием для этого являются слова Иисуса:
Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным. (Мф 10:32).
Иоанн и Павел считали этого достаточно:
Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. (1.Иоанн 4:15).
Всякий, кто призовет имя Господне - то онома Кирион - спасется. (Павел в Послании Римлянам, 10:13).
И самое важное свидетельство об Иисусе дано Отцом:
Это сын мой возлюбленный. Его послушайте.
См. Марк 9:7
Ученик Иисуса Нафанаил узнал Бога в Иисусе. Он сказал: "Равви! Ты - Сын Божий, Ты - Царь Израилев". (См. Иоанн 1:49). Также и Симон Петр узнал в нем Бога. Он сказал ему:
Ты Христос, Сын Бога живого. (См. Мф 16:16).
Пятдесять дней после распятия Иисуса Симон Петр восвестил это уже всему народу:
Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог (Тхеос) соделал Господом (Кириос) и Христом (Христос) Сего Иисуса, Которого вы распяли.(Деян. 2:36).
В Царстве Бога исповедь не изменилось. В словах признавается авторитет, и для этого досаточно три слова: Иисус - Господь мой. Но исповедь исповедью и вера верой. Вера узнавается не в словах, а делах. А именно в этом лежит основная путаница с "символом веры".
Никейская декларация является сводкой догматов, а не признанием веры. Вера видно из твоих дел. Маркетинг никейской декларации как признавие веры - грубый обман. Никейскую декларацию составили Император Римский и его церковные подсобники для того, чтобы стать кириосом на место Кириоса, господом на место Господа. Никейскую декларацию заставляют вторить в церквах только ради поддержания той церковной системы, которая разработана была для нужд римского государства.
Никео-Константинополская декларация была написана по гречески. В пункте, где она должна определить границы экклезии, отмечается, что "Верую в единую святую, соборную и апостольскую церковь", греческий текст (пистево еис миан агиан, католикин ке апостоликин экклесиан) говорит о святой, общей и апостолской экклезии. Пока речь идет о греческом тексте, то он понятен, но не христианского содержания. Общая экклезия не вся экклезия, а часть ее. Верующий не признает такой общины, который исключает хоть один из учеников Христа за его пределами. Вместо слова "общую" (католикин) должен стоит слово "нераздельную". То, что в русском переводе тут стоит слово "соборную", вообще грех. Оно является пямой ссылкой на те соборы, которые ввелись в несвятом сотрудиничестве с земными царями. Неправильно также как применение слова церковь, потому что церковь и экклезия разные вещи. Соборная церковь - эта та секта, которую основали императорримский Константин и 300 отступников.
Никейский "символ веры" нужен был только как инструмент захвата власти. Организатор никейского собрания надеялся, что он при помощи отступников может диктовать условия жизни верующих. Речь шла о том, кто есть Господь верующего: Или мы докладываемя о своей духовной жизни государственным органам, будь она церковная или фашистская, или сохраним свободу совести и отвечаем за свои дела Богу.
Главой Божьего народа являестя Христос. Он сидит в небесах, а не в Константинополе или в Риме. Верующий не может одобрить Никео-Константинополскую декларацию догм из за его пристрастие к церковной иерархии.
После своего рождения церковь, несмотря на все свои недостатики, не была такая развращенная, как сегодня. Церковный историк Евсевий, участвовавший в Никейском соборе, с ужасом рассказывает, как некий Павел из Самосаты выстроил кафедру для проповедника, и даже расписал его. Павла из Самосаты отлучили от церкви.

Название новой организации
До никейского собора все верующие, независимо от внутренных различий, назывались общим именем христианина. Но в сязи с созданием новой государственной структуры старые эти названия не пригодились. Была создана система, которая стала называться словом церковь. Но в грекоязычном мире уже утверждена была название экклезия, и чтобы означать новую организацию, к слову экклезия просто добавили слово "католики". Этот термин переходил также на латинский язык.
За дунаем жили готы, самый мощный индоевропейский народ того времени. Готы не делили христианство на экклезию и экклезию католики, а присвоили греческое слово "кириаки". Через готский язык слово кириаки разпространилось среди индоевропейских языков. Из этого же корня происходит русское слово "церковь" английское слово "церц" (church), немецкое "кирхе", а также финское "киркко"
Слово "церковь" происходит от греческого слова кириаки, что в переводе означает принадлежащая Царю, или принадлежащее Господу. Такого слова как "кирияки" в греческом подлиннике Библии нет, за исключение двух мест, где речь идет не об общине, а о хлебоприломлении (1-ое Коринфянам 11:20) и дня Господа (Откровение 1:10). Библия, однако не умалчивает о церкви, наоборот. В Библии много пророчеств, касающих будущего монстра. В предсказаниях Библии организованную по принципам римского права церковь называют в основном двумя именами: блудница и Вавилон. Под блудницей подразумевается участие государственной власти в правлении церковью, а вавилон указывает на разобщение церкви на множество разнотолков и на его идеологическую подоплеку, корни которого доходит до древнего Вавилона.
После никейского собора развернулось широкое строительство храмов новой религии. На латиноязыковых областях эти здания сначала назывались басиликами, но уже в начале 400-ых годов к ним применялось слово "экклезия". Старое название осталось на ходу только в общинах устья реки Дуная, на территории нынешней Румынии.

БОЛЬШОЙ РАСКОЛ

Пока военно-политической власти не было, споры и раздоры между церковными монархами и их школами остались на академическом уровне. Самы верующие от споров воздержались. Царь Римский, однако, счел своим долгом или правом участвовать в этих спорах, и не только академическими методами. Император, по видимому хотел только добра, но результаты говорят о другом.Начались времена большого разкола.

Первый раскол
Церковные руководители не могли достичь единого мнения в так называем христологическом вопросе. Уже лет 70 до Никейского собора епископ Дионисиос из Александрий Египетской и епископ Рима Дионисиус (259-268) вели жестокий спор об отношений Иисуса к Отцу. На Никейском соборе император Константин поддерживал открыто одну из двух главных партий того времени, и иерархи больших городов шли за ним. Церковь делилась на два в день своего рождения. Но когда эпископы вернулись в свои родные города, они уже раскаивались в соделанном. Церковь, однако, уже делилась на две части.
Хотя в Никейском соборе точка зрения Александрийской школы победила над философией, годсподствующей в Антиохии Сирииской, споры не прекратились. Государственная церковь осталась в неустойчивом положении. Сторонники партии Арии и партии Афанасии боролись за каждый город, за каждый епископскую кафедру не избегая никаких мер.
Поддержка императора египечкой церковной школе оказалась шатким. После никейского собора Константин изменил свои мнений в пользу арианской теологии. Влиятельная Констанца, сестра Константина тоже поддерживала сторонников Арии. После смерти императора в 337-ом году власть разлелили его три сына. Победитель грубой борьбы за власти, Константин II (337-361) поддерживал партию Арии. Церковный собор 359-ого года в Аримине (совр. Римини, в Италии) уже готов был согласиться на догматику арииской партии.
Предки немцев, готские племена, за пределами границ римского государства остались на стороне ареиской толка. В то время готы проживали на территориях современной Украины, но переходили потом в Италию, Францию и Испанию и привесли с собой свою арианскую церковь.
В 381 году на посту римского императора снова сидел сторонник александрийской школы. Он пригласил нужные ему эпископы в Константинополь и спор об учении Ареиоса внутри государственной церкви утих. Заодно эпископа Константинополиса возвышили в вышую категорию церковной иерархии, в котором уже состоялись монархические эпископы Рима, Антиохии сирийской и Александрии египечкой. Чуть ниже держался эпископ Иерусалима, остальные же - еще ниже.

Второй раскол
Второе деление Римской государственной церкви оставило за собой Сирийскую Церковь, Монофиситскую Церковь, и Греко-Римскую церковь. Для деления понадобылось три собора, из которых первый заседал в Ефесе в 431-ом году, второй в Ефесе в 449-ом году и третий в Калкедоне в 451-ом году. Деление происходило уже по политическим мотивам, потому что каждый патриархат защищал свои национальные интересы. Христианство использовалось для маскировки нехристианских стремлений. Иерархов сердило еще и то, что некий Нестории, епископ Константинополя, попытался тормозить влияние вавилонских религии мистерии в церковную жизнь. Попытки Нестории не имели успеха. Церковь развивался в опасный культ.
Эфесский собор 431-ого года был созван императором Теодосиусом младшим (408-450) чтобы снова разрешить какие-нибудь схоластические споры о духовном и плотском рождении Иисуса. Одна партия возглавлялся представителем Антиохийской школы Несториусом, а другая - Кириллом из Александрийской школы. Но вся теология была для публики. Египет, Сирия, Гречия и Рим вели жестокую борьбу за гегемонию в церкви. Константинополь доказывал, что апостол Андрей основал византийскую церковь. Рим разработал ответную доктрину, по которой апостол Петр основал римскую церковь. Сирийкая церковь из Едессы получил поддержку Константинополя, когда она заявила, что основателем Сирийской церкви был Фаддей, один из семидесяти учеников. Эгипечкий патриарх больше прибегал к дипломатии и подкупу.
Несторий был типичным охотником на еретиков. Время, однако, не было благоприятная на мелкую охоту. В церковь только что было загнано множество новых клиентов, которых больше интересовало сохранение традиционный образ жизни, чем теологические подоплеки. Рим на вызов времени ответил по своему просто. Римские иерархи дали новые, христианские названия обрядам старого хальдейско культа религии мистерии, без измения их содержания. Церковь называть уже христинских было нельзя: его содержание уже было вавилонским. Споры о христологии все еще продолжались, но это было обусловлено греческой философией, а не христианством.
Место собрания было не выгодное для Нестория. Во дни апостолов Эфес был центром поклонения Артемии (то же, как Диана) а ныне город был центром поклонения Марии. Во время собора женщины и монахи города устрайвалы безпорядки за культа Марии и против Нестории. Жителей города совсем не беспокоил факт, что культ Марии был только вариантом оригинального вавилонского культа плодородия, олицетворенного в божестве Иштарь, (Эсфирь).
Собрание в Эфесе должно было открываться 07.06.431, но сирийские епископы опаздывали. Подождав две недели египечкий патриарх и 60 его сторонников открыли собрание. Остальные собравщиеся епископы, числом 68, протестовали за деятельность Кирилла в адрес императора, но Кирилл наплевал на протестующих и сразу же отлучил Нестора из церкви. Тогда партия Нестора устроила свое собрание, и отлучил патриарха египечкой партии из церкви. Через четыре дня пришли сирийские иерархи, и сейчас сторонники Нестора преобладали. В начале июля представитель римского патриарха заявил, что он за Кирилла, хотя большинство было за Нестора.
Когда показалось, что в международном конкурсе победит Нестор, то Мемнон, епископ Эфеса, подстрекал весь город против императора и Нестора. Рассердитый император задержал Кирилла, Нестора и Мемнона, и приказал епископы войствующих партии к себе в Калкедон, чтобы отчитатья по вопросу. Нестора выслали в Сирийскую Антиохию, а Кирилла в Алексардрию Эгипецкую. Император, возможно хотел угодить демонстрантам, но одни утверждают, что Раббула, (411-435), епископ Едессы, предал ряды сирийцев.
Если император думал, что споры решены, то он ошибся. Епископы из константинополской, антиохийской или римской партии не могли оставаться спокойными, когда казалось, что Александрия Египецкая скажет последнее слово. Но александрииские "христиане" ликовали за приобретенные успехи, и пришли массами осматрывать собор, когда взаймоотношения телесной и духовной натуры Иисуса следующий раз разбирали.
Идеологическую поддержку Кирилл получил со стороны некоего Эвтикия (375-454), кто напоминал иерархов о старом доктрине со времен никейского собора, согласно которому у Иисуса только одно натура. Этот учение, однако, уже устарел, и даже на местном соборе 448-го года в Константинополе оно не получило безоговорочной поддержки. Казалось, что сторонники учения Евтикий, монофиситы, не имеют шаншов на успех, когда второй Эфеский синод в 449-ом году начался.
Со стороны Александрийской школы в Эфес прибыл Диоскор, (444-451, ум. 454), преемник мантии Кирилла с толпами монахов и прочего войнтвенно настороенного люда так, что когда епископ Константинополя Флавии прибыл, его сразу колотили на улице до того, что он через три дня скончался.Официальная часть собрания осудила учение монофиситов. После того, когда сторонники сирийской и египечкой школ долго доказывали свою правоту, римские церковные монархи выдвигали предложение о том, что оба они заблудились. Но тогда оба стороны соединились и отлучили римского епископа Лва I (440-461) из католической церкви.
Разрешить спор попытались следующий раз в Халкидоне в 451 по поручению императора Маркиона (450-457), но в результате произошло разделение на три секта, которые исвестны как Несторианская церковь, Монофизитская церковь и Католическая церковь. Лев I совершил блестящий камбек. Вызвавщие его, Дионисиос как представитель сирийской школы, и Евтихии, как представитель египечкой школы, были выпихнуты. Нестора осудили на повторную уже ссылку; к тому же по слухам известно, что ему дали яд. В любом случае он скоро умер.
Перед собранием в Халькидоне был зачитан представленный от имени епископа Рима Лва I анализ о природе Иисуса. Эпископ Рима предложил, что у Иисуса две природы таким образом, что он совершенный Бог и совершенный человек. Собрание подвердило результаты умозрительного анализа большинстовом голосов. Если кто еще был достаточно наивен, чтобы обдумывать вопрос, его сразу же обявили еретиком. После Халкидона стало ясно, что сам вопрос не важен вообще, важно только то, кто высказывает мнение о нем. Короче, вопрос только о власти.
Охотник по еретикам Нестор был осужденный как еретик уже в Эфесе. В тишине своей первой ссылки он потихонку подготовил обширное писменное представление о своих понятиях по вопросу. Но содержание его изложения уже не имел никакого значения; Нестор был осужден как еретик, и все. Его письменные труды были приписаны огню. Получилось, однако, так что изложение Нестора "Базар" был найден в начале 1900-ых годов, и выяснилось, что его мение о природе Иисуса в принципе такая же, как провозглащенный нормативом доклад епископа Рима лишь с той разницей, что труд Нестора более обознован и общирен.
Несторианская церковь скоро выроз в самую большую из церквей востока, а монофизитскими оказались египецские и ефиопские церкви, а также армянская и грузинская церкви. Столичная церковь все еще называл себя католическим, по греческому слову "католикос", общий, но единства давно уже не было. Как Константинополь, так и Рим считали себя светом католического христианства. Да и другие секты используют этот эпитет наряду с характеристикой "ортодоксальный", (имеющую правильные доктрины). Император Юстиниан в 553 году созвал церковный собор в Контантинополь и еще раз попытался оказать давление на войстнвующие церковные монархи, чтобы они отказались от отлучения монофизитских и несторианских церквей из императорской католической, но напрасно.

Третий раскол
В 680 года в Константинополе проводили церковное собрание, где еще пару местных церквей были обявлены еретическими. Греки и римляне считали себя лучшими, и осудили то, что еще осталось от сирииских и ливанских церквей. Членов этих осужденных церквей называют якобитами, по фамилию сирийского учителя Якуба Барадея, а ливанских верующих называют маронитами. Часть маронитов проживают в Израиле.

Четвертый раскол
Борьба за власть между старой столицей Рима и Константинополем, новой столицей его, продолжалось долго, даже после того, как старую столицу уже населяли готские племена. Окончательное деление происходило только в 1054-ом году. Но и на это нападки не прекращались, потому что не та, ни другая сторона не христианская.

Естественные расколы
Основанная в Никее церковь пользовался властью Римской империи. Границы римской империи, таким образов, и ограничивали власть церкви, что придавало римской империи толчок новым агрессивным действиям. Но пока христианство Эфиопии, Судана, Вавилона, Персии, Аравии и Ирландии были свободны, они не участвовали в римских церковных сборищах. Создавалось множество новых церквей.

БОЛЬШОЙ БЛЕФ
После Никейского собора епископы государственной церкви носились рабами в креслах вокруг страны. Язычники считали, что это великолепно, потому что этой привилегией пользовались только сенаторы Рима и прочие короли. Достаточно много путешествовали они. Пару тысяч переносных кресел потребовалось, чтобы учение церкви не отставало от времени. Только министерство путей сообщения не было в восторе - дороги были узкие и сильных рабов мало.
Споры о "правильном" учении велись только для вида. Фразы разных "символов веры" улавливали внимание зеваков. Для церкви было очень важно, чтобы никто не замечал, что в самом деле делается.
Некоррумпированные христиане обращают внимание в Христа, в котором сокрыты все сокровища. Для мира некоррумпированные христиане проповедуют евангелие и провозглащают Царство Бога. Церковные философы меняли направление, они начали дискутировать с миром. В начале дискуссии были полемического характера, теологи попытались доказывать, что учения неверующих философов неправильные, а верующих - правильные. Еще Клеменс Александрийский попыталься "доказать щетными утверждения прекословящих", (см. греческий текст Тит 1:9), но уже его современники повернули свое оружие против христиан. Теологи уже не пытались отпровергать учения вавилонских, египечких или греческих религии мистерии, а задущить свободу слова, пока что практикуемая в общинах верующих. С религиями мистерии новая теология хотела достичь компромисса.
Ириней был первым теологом, кто целенаправленно борется против христиан среди войск мира. За его и ему подобных была проделана та работа, в результате которой вавилонские культы мистерии вошли в монархические общины. Те "епископы", которых в роскошных креслах носились из одного церковного синода в другой, сделали церковь сатанической синагогой. Проведенные с большой афишой церковные соборы в этом процессе имели функцию пропаганды дла обмана простодушных.
Культы мистерии имеют длинную историю, но суть вопроса всегда было об одном: служит ли человек Творцу или творению. Центральный культ вавилонских религии мистерии заключался в поклонении солнцу. Культ древного Египта был вариантом того же культа солнца. Имена менялись, но форма и содержание сохранились. Церковные иерархи еще раз меняли названия вавилонских обрядов, божественных фигур и праздников, но содержание обрядов, "святых" и праздников осталось таким, каким оно было уже в течение пару тысяч лет, если не больше.
Персы смеются в свои борода, когда понимают, что их древный культ практикуется как "христианская" во всем западном мире. К тому же культы поклонения солнцу распространились и в других частях мира. Церковные праздинки и календарь содержат историю человечества за несколько тысяч лет. Хотя они не обяснятют всех деталей, они тем не менее открывают главные линии истории идеологического процесса человечества после Ноев потопа.

Рождество
Словом "рождество" во время рождения Иисуса понимали рождество солца. Оно праздновалось в день зимнего стояния солнца как в Персии, так и в Риме. Персы верили, что силы зла в день зимнено солнцестояния достигают найбольших величин, потому что ночь тогда длинная и темная. Рождественскую ночь персы бодствовали, раздавали подарки, содержали огонь - символ солнца, укращали кипарис в честь праздника, и бросали в огонь деревянную ветку, вокруг которой завита была змея.
Когда индоевропейские народы распределялись по Европе, они приносили с собой персидский культ рождества, а также название праздника. Кельты называли рождество "йуле", а готы и их потомки "йул", что переходило даже до финского языка и получило форму "йоулу". Персы до сегодяшнего дня празднует первобытное рождество "шаб-е-ялда".
Персидско-вавилонский культ распространилось в Риме среди солдат. Император Нерон считал, что он является воплощением Митры, в культ которого его иницировал персидский "магос" (волхв), привезенный из Армении. В 218 году император Гелиогабалус попытался дать Баала Эмесы статус верхнего божества Рима, но это было пока преждевременно. В 274-ом году император Аурелия обявил 25-ого декабря днем рождения "непобедимого солнца", (Сол Инвиктус). Епископ Рима Лев I в 379-ом году менял название популярного праздника на "день рождения Иисуса".
Вавилонский праздник Рождества Солнца со специфицескими обраядами распространилось по всему миру давно до рождения Иисуса в Вифлееме. Египтяне праздновали день перерождения солнца уже лет 4000 назад. В Риме он праздновался с названием Сатурналия с 17 по 24 декабря.
Израилские пророки боролись против вавилонского культа. Иеремия предупреждал:
Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся, ибо уставы народов - пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. (Иер 10:2-4).
Среди верующих рождество понимают как символ, посредством которого враг попытается влезть в избу. Везде, где был разум, рождество понимали как изобретение врага. Во время пуританской революции в Англии английский парламент под руководством Оливера Кромвеля (1599-1658) в 1643 запретил празднование рождества и дня Ивана Купалы (что празднуется в день летнего солнцестояния, 23-его июня). Колонии северной Америки не отмечали рождества; только в 1836-ом году в штате Алабама оно впервые стал официальным выходным днем.

Воскресенье
Солнце было основным божеством человечества, отказавщегося от Бога. Вавилонский культ проникает все културы мира. В церковном исскустве вавилонский знак солнца, "нимбус", уращает образы "святых" даже в финских детских книгах. Вавилонская религия называют религией мистерии, потому что его распространение осуществляется коварно. Его распространяют служители сатаны, которые непосвященным представляют его под другими терминами так, что связь с культом не сразу будет понятна.
Английское слово Сандей, день солнца (воскресенье, и не случайно с большой буквой) обявляет, что поклонение солнцу один из основных факторов культуры англо-саксонского мира. В западную европу поклонение солцу приносили готы, от которых заимствовано то же слово в финский язык в форме "суннунтай", воскреснье.
Поклонение солнцу родилось после Ноев потопа. Тогда оно было религией людей, отвергавщихся простую веру Ноя. Во время Авраама идеологическое деление мира была уже очевиден: Авраам поверил Богу, но его современник Хаммураби верил в солнце, (светлое будущее?). На каменном стеле Хаммураби, наиденном в 1902-ом году, загравирована кроме текста закона Хаммураби, также рисунок, где Хаммураби принимает закон с рук бога сонца Шамаш, (акк. Шамаш, сравни евр. Шемеш, солнце).
Вера Авраама была простая, но требовало применения ума. С культом солнца было наоборот: Культ сложная, но понимать смысла культа не востребовалось: достаточно было участвовать в сексуальный культ, утвержденный главным священником города. Но это не устрайвало ни Бога, ни Авраама, и Бог вывел Авраама из города Ур, где главным божеством была луна, "супруга" солнца.
Вавилонские жрецы имели монополию на все науки. Они изучали движение солнца, луны и звезд - своих богов - и имели в этом значительные успехи. Для народа эти науки представлялись в виде оккультических явлений для поклонения. Люди верили, а может быть и сами жрецы верили, что солнце, луна и звежды определяют судьбу людей. Составители гороскопов управляли странами больших "цивилизации".
Иосиф, внук внука Авраама, увидел два сна:
Вот, мы вязем снопы посреди поля; и вот, мой сноп встал, и стал прямо; и вот, ваши снопы стали кругом, и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его: Неужели ты будешь царствовать над нами? Неужели будешь владеть нами? И возненавидели его еще более за сни его и за слова его.
И видел он еще другой сон, и рассказал его братьям своим, говоря: вот, я видел еще сон: Вот, солнце, и луна, и одиннадцать звезд поклоняются мне.
См. Бытие 37:6-9.
Иосиф был продан в Египет, где Иосиф стал правителем, праобразом правления Иисуса. Египтяне, израиляне, а также египечкие боги сонце (Осирис), луна (Исис) и Хорус, внебрачный сын Исиса, должны были поклонятся ему, потому что и они - творение, и должны были поклонятся и служить Богу. Бог дал понять, о чем речь. Бог намерен уничтожить власть несвятой тройцы - солнца, луны и внебрачного сына - над человеческими умами.
Когда Израил вышел из Египта, ему приказано было посятить седьмой день, день отдыха, Богу. Хотя заповедь о выходном дне в конце недели был просто предвестником будущего вечного покоя, его стали проводить по всему миру. Но сексуальные символы Вавилона оказались живучими. Сторонники беззакония не хотели отмечать седьмой день, а какой то другой.
Первые христианские общины посвятили Богу каждый день. Израил отмечал субботу, как седьмой день, но католики хотели установить свои правила. Католикам пришлось бороться сотни лет, чтобы сломить сопротивление общин, до такой степени, что они готовы были принять уставы вавилонского культа. Известный за многие ересы Игнатии (30-107) первый, в письмах которого упоминается "день Господень" как обозначение воскресенья. Его учение не было принято. Только в 321-ом году по приказу Константина "Великого" воскресенье стал официальным выходным днем, но не по христианским мотивам. Константин отмечал культ непобедимого солнца, Сол Инвинктус.
В 363-ем году церковные иерархи собрались в Лаодикию. Только на Лаодикийском соборе день солнца, который в русском имеет название "воскресенье", приобрел официальный церковный статус. А если кому-нибудь было неинтересно отдыхать именно в день Солнца, то государство заставило на это под угрозой смерти.

Пасха
Еврейская пасха, Песах, была с одной стороны годовщина освобождения из египечкого рабства, и с одной стороны образ будущего искупления из власти тьмы. Искупление было совершено Иисусом весной 30-ого года в Иерусалиме, на кресте, когда Иисус предал себя как невинную жертву за грех и выкуп "за многих". Установленный в память этого события торжественный ужин не годовщина, его можно проводить хоть каждый день.
Эпископов монархической системы установленное Иисусом причастие не устараивало. Они хотели покажуху, культовые обраяды для удовлетворения религиозных потребностей простого люда п поддержания своей власти над ним. Античный мир предоставил богатый выбор подобных праздников. Весной, подобно еврейского песаха, но не одновременно с ним, в вавилонских культах мистерии отмечали праздник плодородия в честь богини Иштарь. И какни странно, этот праздник был выбран образом "христианской" пасхи. Даже название его сохранилось. Англичане отмечают Истер
Олицетворением солнца в вавилонских культах мистерии являлся Бал (Баал: "господь, господин&quot. Луну, то есть "жену" солнца, по должности "королева неба", называли в Ниниве Иштарь, в Раш Шамра - Баалат, в Египте Исис, в Израиле Астарте, в финикийском Сидоне Асера, в Афинах - Афина, а в других районах Греции - или Афродите или Мирерва, в Эфесе - Диана, в Риме - Кибеле, а также Венус, в Индии Кали. Разные варианты этого женского имени используются почты во всех странах, сравни например имя Эсфирь.
Культ плодородия Эсфира отмечают в день весенного равноденствия. Израил Ветхого союза боролся против данного культа в течение столетий. Следы этого конфликта можно найти в Библии легко. Пасхальные булочки, о которых пишет Иеремия, по сей день входят в церковную пасху в разных европейских странах:
Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершат возлияние иным богам, чтоб огорчать меня. (Иер 7:18).
Христианские общины праздновали еврейсий песах как праздник воскресения. Время праздника определялось по израилскому лунному календарю. Праздник начался 14-го дня Нисана (Авив) и длился восемь дней. На втором столетии Хистос (лат. Сикстус) епископ монархической системы г. Рима, переносил праздник на конец недели, но содержание праздника пока сохранил свой христианскую окраску. Назывался праздник "пасха", как греческое произношение еврейского слова песах. Перенос даты озадачило некоторых верующих, которые попросили римлян еще подумать, надо ли изменит дату, которое точно определен в Библии. Вопрос остался открытым, и только в никеиском соборе 325-ого года церковную пасху приказали провести так, как предложил Хистос. В это же время культ плодородия преобразовывался в поклоние маме Иисуса.
Церковная пасха в конце концов не устараивала церкви. Церковь отказался полностью от праздника пасхи и заменил его весенными оргиями Эсфира, которые получили официальное одобрение Рима. В разных странах этот старый вавилонский культ называют пасхой, но это просто обман. Если праздновать пасху, его дата может быть определено только по Ветхому Завету. Но спорит не стоит, потому что в Новом Завете предписано причастие.
Поклонение маме Иисуса - злокачественная болезнь. Церковь развивает учение, в котором не останется ничего от христианства. В церковной религии из Марии строится королева неба. Римские учения о безгреховном зачатии Марии, воснесения ее и так далее лишь детали процесса, который должен быть завершена к моменту появленя Человека беззакония.

УРОДЛИВОЕ "ЦАРСТВО БОГА"

Главным архитектором того монстра, который нам известен под названием церковь, не был ни Константин Великий, ни Игнатии, ни Ориген, ни Тертуллиан, ни Ириней, а Августин. Авгувстин Аврелий (354-431) родился и вырос в Северной Африке. В Карфагене Августин учился и в примкнулся к манихейству (как он сам сказал), потом убыл в философию, а десять лет позже того - в церковь. Крещение Августин принял в 387-ом году в руках фактического босса государственнной церкви Амбросии в Милане, после чего его отправили обратно в Северную Африку. Через несколько лет он был назначен на должность эпископа церкви в городе Хиппо (совр. Аннеба, в Алжире).
Августин присвоил более ранные заблуждения церкви и добавил к ним еще одно: насилие. Все это он собрал, переварил и изложил в своей книге Царство Бога (Де цивитате Деи). Августин был достаточно умным для того, чтобы искать в Библии обоснования для своих мыслей. Пытаясь обосновать примение насилия в церковных структурах Августин нашел одну фразу, которое ему пригодилось, когда налицо других более подходящих не было. Его находка была наидена в 14-ой главе Евангелия от Луки:
Господин сказал рабу: пойди по дорогам и убеди придти, чтобы наполнился дом мой, (Лк 14:23).
В данном месте речь идет о принципах миссионерской деятельности. Слово, на которое обратил внимание Августин, в греческом тексте звучит анагказо, заставлять, (которое в русском переводе выше переведено словом убеди). В латинском переводе Библии, переработанном Иеронимом (Сопхрониус Евсевиус Хиеронимус, 347-419), современником Августина, написано "компелле интраре", что допускает мысль, что речь идет о физическом принуждении. На основе одного слова в евангелии Луки Августин сделает далекие выводы: вопервых, что на службу евангелия можно применить насилие, если люди добром не принимают его; и во вторих, что насилие надо заказать от государства, поскольку государство по сути является насильственной системой.который и сделает необходимую грязную работу в благородных, как думал Августин, целях.
В отчаянной попытке найти в Библии обознований для применения насилия в деле евангелия - доброй вести - Августин доходит до богохульства. Августин обясняет, что сам Христос применил насилия в тот момент, когда он явился Саулу на дороге в Дамаск. Но дело в другом. Христос явился, но Саул, будучи грешным и насильственным человеком, не выдержал откровения святости Господа, и поэтому упал, и потерял свое зрение. Даже потеря зрения остался кратковременным, потому что Господ спас Павла, и при этом и зрение его было восстановлено.
Можно только спращивать, как можно было образованному философу не заметить, что Библия не предполагает участия государства в деле проповедника. За эту ошибку Августин должен отвечать сам. То, что он не требовал от верующих четкого разграничения с греховным миром, Августин как нибудь может еще возложить на те теологи, на трудах которых он построил свою работу.
Учение Августина выполнил социальный заказ того времени, когда римская империя и отступники христианства только что заключили свой нечистый союз. Государство без насилия не могло. Усилие нашло сразу применение в родных краях Августина. По учению Августина церковь не должен требовать чистоты от своих членов, для того, что все люди моглы быть ее членами. Но в Северной Африке, по соседству с Августином, жили братья, которые стремились к чистоте общины. Их называли донатистами. Было созвано церковное собрание в город Карфаген, который ирешил убить верующих. Разные учебники по исторый церквы с гордостю объявляют, как успешно прошла ликвидация братьев-соперников при помощи могущественной римской армии.
Ересь Августина была достаточно мощной, чтобы после ее в учении церкви уже не потребовалось никаких ересей больше для того, чтобы сделать церковь самым сильным орудием Дявола против познания Бога. Во время Августина и под руководством Августина церковь начинает яростную войну против познания Бога под во имя Господа Бога.

Учение Августина о Святом Духе
Августину не известно личное общение человека с Богом во Святом Духе. Также отсутствует у него опыт жизни в общений с Богом. Августин понимал свою неадекватность, для компенсации чего он разработал учение о Святом Духе. Учение Августина о Святом Духе не заменит недостающегося Святого Духа, но многие этого не заметили, и были обмануты. Учение Августина развивали дальше церковные мыслители, которые получили название «мистики».
Человек, который не принял Святого Духа не христианин. Вопрос не может быть спрятан за догматические фразы. Те около миллиарда последователей Августина, которые не приняли Святого Духа, не являются христианами. Их можно сравнивать только с теми евреями, которые, имея учение о Мессии, не приняли его, когда он пришел к ним. Своим учением о Святом Духе Августин фактически отричает Тройцу. Его тройца состоит из Отца, Сына и Учения Августина.
Августина на основании его письменных трудов нельзя считать христианином, а его дела свидетельствует, что он служил не Христу, а совсем иным господам и властям. Третья критерия для оценки его отношений с Богом было бы спросить у него самого, но это не возможно. Августин мертв.

Смена крови в церкви
Учения Августина создавали идеологически благоприятные условия для дальнейщего развития несвятого союза императора и эпископов монархического строя, вощедщих в данный союз. Учения Августина имели исторический заказ. До Августина люди сами решили, хотят ли они принимать крешение или нет. Церковь имела границу с миром. На границе была дверь, у которой надо было знать пароль и проходить крещение. Но когда церковь стала государственной, ей пришлось открыть всю границу для всех, которых государство решила загнать в церковь.
Учения Августина не нашли поддержки среди верующих. Вмещательство императоров в жизни латинских общин Северной Африки вызывали общее негодование. У Августина не было сторонников среди своих верующих земляков. Большинство христиан в Карфагене и его окрестностях были простие люди, которые приняли прощение грехов и жили благочестиво. Философские спекуляции людей, подобных Августину, их не интересовало. Они хотели сохранить свои общины морально чистыми обществами верующих людей, а от своих пасторов они ожидали отпора против волков. Поскольку это стремление монархических церквей Северной Африки было отклонением от желаемого властьями, они получили свое имя: донатисты. Имперская армия уже 347-ом году пытался сломить христианство Северной Африки, а в 411-ом году церковных верующих заставили участвовать в так называемом церковном соборе в Карфагене, где рассматрывался дело государственной церкви против верующих донатистов. Со стороны государственной церкви выступил епископос города Хиппо Августин. Он победил дело. Общины донатистов после церковного собора были обявлены еретиками и их общины распущены. Потом государство загнал в церковь своих людей. В церкви произошла смена крови. Верующих в Северно Африке практически не оставалось, а те, которых как баранов против своей воли загнали в церковь, сохранили свое вражеское отнощение к Богу. Сегодня враждебность, которую насильственно обращенные в члены церкви носять в своих сердцах, является определяющим фактором европейской культуры.
Спор донатистов и августинцев никогда не утих, потому что речь идет о свободе совести. Донатисты были сторонники свободы, по их мнению человек имеет свободную волю решить, входить ли в церковь или нет, заниматься ли лошадиным спортом или нет. Августин не согласилься с принципом свободы совести. А результаты этого нам известны.
На той стадий, когда уже убивали, никто уже не спращивал, что именно ознащает этот роковой для европейской культуры текст 23-го стиха 14-ой главы Евангелия от Луки. Мало кто заметил, что текст вовсе не относится к людям, которые уже верующие члены Царства Бога. Еще меньше было тех, которые способны были оценить, какое значение в политической жизни страны должен иметь первый аорист греческого глагола «анангазо» в данном тексте. Намного конкретнее было, что начинались религиозные войны по уничтожению верующих.
Одновременно с уничтожение христианства из Северной Африки были проводились также операции по уничтожению движений пробуждения из Малой Азии. Это оказалось сложнее, чем ликвидация христианства Северной Африки. Только в через двести с лышным лет христианство Малой Азии было практически уничтожено. Оставщиеся верующие вынуждены были искать убежища на горах и пещерах Анатолии и Армении.
Развитие карьера Августина
Августин быстро повышалься на служебной лестнице. Его крестил придворный епископос Западного Рима Амбросиус в 387-ом году в Милине, Италии. Несколько лет до того император издавал закон, что все население страны должен вступить в церковь. В государственной церкви было много свобоных мест для религиозных философов. Из Милана Августин вернулся в родной свой город Тагасте в Нумибии (в нынешней Алжирии). На несколько лет позже, в 391 году, он уже имел должность заместителя епископуса в городе Гиппо, (ныне Аннаба). Еще десять лет, и он предложил свои услуги государству по ликвидации верующих Северной Африки. Государство согласилось. В Карфагене в 411-ом году был организован типичный римский спектакль, в завершение которого самая мощная латинская церковь того времени была физически истреблена. Двести лет позже его учение о религиозной нетерпимости освоили последователи Муаммеда. Сегодня у Августина не менее миллиарда последователей, которые перед выходом на кровавые походы издеваются Богом.
Августин создал идеологическую базу для так называемой «справедлигой войны», которая и сегодня, на 1600 лет после того, является основой западного государственного права. Первый социалистический президент Финляндской республики Мауно Коивисто не случайно отметил, что Финляндское государство основывается на римскую культуру.

ЖИЗНЬ В ТЕНИ ЦЕРКВИ

Новое применение дисциплины
Основой для общения верующих является пребывание близко с Господом: в Истине и Любви. Но, если мы занимаемся неправдой и насилием, прелюбодействием и эксплуатацией человека, как же мы тогда можем доверять друг другу? Община должна следить за дисциплиной и отвергать из среды своей то, что есть зло. Этот долг принадлежит всем, исповедующим власть Иисуса (см. Мат. 18:15 - 18), но в конце второго христианского века самовластные епископы завладели этой т.н. ключевой властью. Но не пришлось им пользоваться такой властью долгое время, потому что ситуация эта привела к хаосу: придирчивые епископы стали называть друг друга еретиками и предавать друг друга анафеме так, что в скором времени практически все были объявлены еретиками и преданы анафеме.
Церковная дисциплина, вместо того, чтобы сохранить чистоту ежедневной жизни верующих, превратилась в руках епископов в деятельность направленную на соблюдение «чистоты» учения. И даже этой занимались уже по всем принципам теологии того времени. Правильное учение утверждалось на церковных собраниях, синодах, так что правильное учение стало величиной переменной. Тех, кто не был согласен с утвержденными тот раз догмами, объявляли еретиками. Император, желаюший иметь в своем государстве сильную и единую идеологию, посылал солдат после синодов на подавление меньшинства или принимал законы, имевшие целью подавление меньшинства. Положение усложняло еще и то обстоятельство, что на синодах соотношения сил могли изменяться таким образом, что те, которые сегодня считались на основании голосования правоверным,после следующего синодального собрания уже могли оказаться еретиками. Большой проблемой, кажется, для императора стал синод в Сердике (нынешняя София в Болгарии) в 342 году, когда епископы разделились на два лагеря, объявивших друг друга еретиками.
Одновременно с исступленным обереганием чистоты учения в церковной жизни появились явления для христианской веры совершенно чуждые, такие как поклонение святым мощам (кости мучеников и др.), культ Марии, поклонение изображениям, празднование рождества и т.п. И вполне понятно, что в борьбе епископов за власть властолюбие, жадность, черствость сердца, самовозвышение, ненависть к брату своему и т.п. понятия еретическими не считались. А простых верующих просто напросто толкали в сектанству, требуя от них отказаться от общении с такими верующими, главари которых оказались в другой секте.

Запрет нецерковного культа
Когда организованная католическая церковь получила себе в подкрепление императорскую армию, то первых она выбрала для нападения своих организованных старых врагов. Преследовать начали, в числе прочих, католическую церковь донатистов в Северной Африке и движение пробуждения, известное под названием монтанистов. Монтанистов разбили полностью к шестому веку. Церковь донатистов тоже истребили, но при этом распалась вся католическая церковь по всей Северной Африке, поскольку без донатистов и монтанистов она оказалась слышком слабой для существования в дальнейщем.
После Никейского собора с 325 года начались гонения и на арианскую теологию. Борьба, однако же, не закончилась полной победой, так как готские племена приняли христианство в арианской форме. Спор этот разрешить не смогли, ведь готы, предки нынешных немцев, жили за пределами Римской империи, и были достаточно сильны для отражения насильственного обращения.
Когда императоры получили церковь под свой контроль, они стали предпринимать меры по запрещению язычества. С 341-го года отправление "языческих" культов преследовались законом. Более враждебно относились к "манихейцам", которые должны быть лично истреблены. Данный пункт в законе дал представительям властей свобоные руки убивать кого угодно, даже без допросов, достаточно было одно обвинение о принадлежности к "манихейству".
Указ примкнуться к церкви был выдан в Восточном Риме в 380 году. Западному Риму пришлось с волей неволей действовать так же. После того, как христианство стало насильственно навязываемым, в церковь пришло множество людей, мало разбиравшихся и желавших разобраться в содержании христианства. Благодарные же епископы старались предоставить для новообращенных по возможности как можно более высокого уровня религиозные развлечения. На деле жизнь язычников от этого мало в чем изменилась. Церковь присвоила старые религиозные обраяды, придало им новые, "христианские" названия и имена, но духовной жизни церковь своим прихожанам передать не смогло. Применялись и грубая сила, чтобы люди стали посещать церкви. Были запрещены отправление других культов и уничтожены их материальная база. Обязательное обращение к церкви вызвало скоро ответную реакцию масс. Христианство в церковной своеи форме стало отвратителным не только самым верующим, а также для широких масс неверующих.
Феодосии (379-395) стал императором в возразте 31 год, когда он уже имел звание генерала. В религиозных вопросах он был полный невежа, и полностью под контролем Амброзии, эпископа Милана. По требованию Амброзии Феодосии начал преследования евреев. Церковные активисты сожгли синагогу в Риме, и Феодосии требовал от церкви возмещения ущерба. Амбросий не согласился и победил возникщееся противостояние с императором. После тог сжигание еврейских синагог стало почты что церковным обрядом. В Юдее сжигались целые еврейские поселения. Амбросий, наряду с Августином, стал отцом новой Европы.

Подавление внутренней оппозиции
Церковь успешно задавил также критические оценки, которые родились в собственных ее рядах, о том, до чего дошли. В Испании в церковном соборе Цезаравгуста (ныне Сарагоса) в 380-ом году эпископ города Авила Присциллиан напали его завистливые коллеги. Ситуация была пока что новая. Епископы все еще стеснялись убивать. В 384-ом году было организовано новое собрание «священников» в г. Бурдигала (ныне Бордо, Франция), после чего Присциллиан была передана в руки государственного аппарата на уничтожение. Благодарная за проливаниекрови Присциллиана церковь дала поддержку императору Максим, поддержка которого без церковного благословения была шаткая ввиду того, что Максим достиг своего положения как император путем убийства прежнего императора Гратиана.
Вместе с Присциллианом было убито шесть человек, но верующих, вполне естественно, было больше. Их розыск и уничтожение в Испании продолжалось 200 лет, вплоть до арабской оккупации Испании.
Присциллиана обвиняли за манихейство, гностицизм, ошибки в определении состава Новозаветных книг, неприличную жинзь, колдовство и магии. Большое внимание было уделено также на уничтожение его письменных трудов, чтобы никто не знал, какого человека церковь в самом деле убила. Эта попытка, однако, полностю не удалась. Их переписывали тайно, и в 1886 году в библиотеке университета г. Вюртсбург Георг Шеппс нашел 11 томов, которые уже успели считать утраченными.


Кенобитский образ жизни
До никейского собора, когда официального раскола еще не было, духовно понимающая часть христианства осталась в стороне от церковной жизни. Для них было достаточным жить тихой и мирной жизнью, служа Господу тем, что он каждому из них заповедал. Такие верующие жили общинами называемыми кенобитами (от слова койнобиос, совместная жизнь). В общины входили мужчины, женщины, дети и старики. Святой Дух руководил верующим вести тот же образ жизни, что вели верующие ранней церкви в Иерусалиме. Этот образ жизни резко отличался от образа жизни, подвластной епископам церкви. Но после того, когда эпископы разделили церковь и подцинялись чужому королю, живая часть христианства должен был справится без пропавщих своих братьев.
Священники церквей не могли вынести такой независимой от них духовной жизни и объявили независимых верующих еретиками, последователями лжеучения. А еретиков преследовали. Основательность преследования показывает и то, что, хотя церковные теологи в своих произведениях олжеучении многое и говорят, и еретиков во многом зле обвиняют, но, однако же, еретических писаний они нам не оставили. История церкви рассказывает нам только о времени событий, обвинениях и количестве убитых. Названия групп преследуемых еретиков меняются от случая к случаю. А, если никакого названия не было, то преследуемых всегда могли назвать гностиками...
Сведения о преследуемых братьях были до последних десятилетий довольно скудными, но новые археологические находки изменили ситуацию. В 1946 году в Египте нашли недалеко от города Наг Хаммади на берегу реки Нила принадлежавшую общине из Кеновоскиона (от греческого слова коинобиос, сожительство) довольно обширную библиотеку из пятидесяти произведений, датированных пятым веком. Произведения являются переводами греческих и арамейских писаний на коптский язык. Достойным упоминания является то, что почти все оригиналы тех писаний неизвестны до сих пор. Только переводы сохранились далеко на юге.
Есть и другие памятники, которых огонь костров не смог сжечь. Турецкие туристические брошюры предлагают туристам полюбоваться вырубленными в вулканических горных породах помещениями для собраний, складами и жилищами братьев из Каппадокии, где преследуемые верующие спасались в пятом и шестом веках от "христианской" армии Византии.
Подземные города в центральной части Турции, в Каппадокии, были наидены в 1963 году. Первый из наиденных городов Деринкуйу (Деринкуыу, по-русски: "глубокий колодец&quot открыли для публики в 1965 году. Из пещерного города Деринкуйу ведет подземный тоннель длиною в 9 км в соседний подземный город, а другой тоннель - в другой подземный город. Территория равной 100.000 квадратных километров застроено подземными сооружениями христиан. Всего в Каппадокии нашли более 500 подземных городов, где жилищ более чем для 100.000 жителей. Следует отметить, что эти города не были монастырями. В них жили мужчины, женщины и дети. Подземные города были только убежище от преследований. Ежедневную жизнь верующие провели над землей, над землей были и их нормальное жилье и поля, которые они обрабатывали. В надземных, выдолбленных в легкую камень квартирах живут люды и по сей день.
Христиан, живших в горных районах между Византией и Персией, в Анатолии (анадоле = восток, т.е. на восток от Константинополя) стали называть с шестого века павликианами. Византия считала павликиан еретиками и решила их истребить. Энциклопедия Британника говорит, что императрица ВизантииФеодора вторая (842 - 847) уничтожила сто тысяч (100.000) павликиан. Византийской армии потребовалось два года, чтобы завладеть хорошо спланированной системой подземных городов и тоннелей между ними. Два года армия воевала против невооруженных людей. Наконец армии удалось наити вентиляционные отверстия подземных городов и залить их горючими материалами, так что дым заставило людей выходить. Интересно заметить, что начальник войск истребления уверовал. Тех, кто остались в живых, переселили на границу с Болгарией. Переселенные павликиане по всей видимости были главным инициатором в рождении болгарского пробуждения, известное нам под названиями богомилы и богомильцы. Из Болгарии богомильство распространилось на всю Европу, вызывая большие духовные массовые движения, сначала среди болгар, моравских чехов и словен, боснийских славян, поляков, украинцев и потом среди народов западной и Северной Европы. В конечном итоге начатое в 950-ых годов среди южных славян движение богомильцев привело к реформации большей части католической церкви, образованию так называемых свободных церквей и образования так называемого западного мира. Мировую историю последнего тысячелетия невозможно понимать без знания главного его мотора - богомильцев с Богом.
Истребление Каппадокийских павликиан открыло путь для турецких племен, идущих с востока, которые в последствии захватили Византию. Апостольский труд на востоке также заметно ослаб. Правда, христианская культура Каппадокии исчезла не полностью. В Мелитене (совр. Малатья) родился в 1226 году еврейский христианин Бар-Хебраэус, который стал в последствии епископом якобитской церкви в Сирии, Ираке, Персии и Индии. Павликиан можно было встретить еще в 1800-ых годах в Армении и восточной Турции. В центральной Турции сохранились также католики, среди которых приехавщие из Америки пресвитерские апостолы работали с середины прошлого столетия так, что снова возникло большое пробуждение. Турки до сих пор называют христиан из Анатолии "румами", что означает римляне. В 1923 году началось переселениеверующих румов в Грецию, где они сегодня составляют собой костяк евангельских христиан.

Монашество
Не только истинные верующие убежали от больших городов в пустини. Была и жизнь в пустынях другого рода. Античные религии утверждают, что Бог награждает за аскетическую жизнь. Многие решили приобрести себе награду - попасть на небо, и каких только удивительных попыток они не совершали. Подобные попытки совершали в основном мужчины, которые или бросали свои семьи или были бессемейные. Во всей этой суете былпривкус самовольно избранного богослужения, и организованной церкви легко удалось эксплуатировать такую религиозность людей. Родилось монашество.
Переход на следующий раздел книги: http://koti.japo.fi/~opoysti/kpb3040r4.htm
Идет перевод дополнений текста с финского оригинала на русский. Для проверки правописания и граммати пока нет времени
Автор

Обратно на http://koti.japo.fi/~opoysti/kpb3040.htm

[Николай]

С 2003 г так и нет времени на проверку правописания? А сырые материалы надо?

[Pawlo]

Я не совсем понял что иметься виду под выражением "раздеелние на церковные и христианские"?*это опечатка или ддяько пытаеться вдохнуть в старый миф о баптисткой непрерывности новые силы?