МЕДИТИРУЯ, вы словно омываете свое существо изнутри. Это необходимо - каждый день немного побыть в одиночестве; иначе вы покроетесь слоем пыли, и ваше зеркало не сможет больше отражать или не сможет отражать, как есть. Оно будет искажать реальность.
Вы замечали? Малейшая частица пыли попадает вам в глаза, и то, что вы видите, искажается. Так же происходит и с внутренним видением внутренними глазами в них постоянно летит пыль; пыль ваших отношений. Даже если вы просто идете по пыльной дороге, вы покрываетесь слоем пыли; когда вы двигаетесь рядом с запыленными людьми, вы сами становитесь такими. Они распространяют свою пыль вокруг себя и они не могут ничего с этим поделать, они беспомощны. Я не говорю, что вы должны осуждать таких людей. Что они могут поделать?
В БОЛЬНИЦЕ, где лежат зараженные люди, инфекция распространяется сама люди никак не способствуют этому. Проведите там всего один час, и вы почувствуете слабость; словно тошнота поднимется внутри вас.
Выходя из такой больницы, вы почувствуете огромное облегчение. То же самое происходит в мире. Вы не догадываетесь об этом, потому что сами в нем живете. Медицинский персонал больницы, сиделки и доктора, должны притуплять свою чувствительность, иначе они бы давно умерли. Они не смогли бы работать в больнице. То же самое происходит и в мире, который похож на один большой госпиталь, в котором каждый болен и находится на смертном одре; каждый полон гнева, насилия, агрессии, зависти и жадности; каждый притворяется, каждый лицемерит таков этот мир.
И когда ваши глаза очистятся от пыли, а ваш ум очистится от мыслей, вы сможете увидеть ясно то, что происходит в реальности. Это не вопрос доверия. Вы не должны верить тому, что вы увидите, вы просто должны омыть ваши внутренние глаза, ваше внутреннее видение, и реальность проявится сама по себе, вне зависимости от чьих-то верований. Те, кто имеют убеждения, никогда не увидят реальность.
Комментарий
ЕСЛИ ВЫ НЕ ОБЛАДАЕТЕ ВНУТРЕННИМ ВИДЕНИЕМ, вы упускаете жизнь. Если вы признаете только внешние ее проявления, вы упускаете.
Случилось так: здесь в Индии, несколько лет назад жил просветленный человек, Саи Баба. Он жил совсем рядом с Пуной. У него было множество последователей; сам он был суфийским мастером, учеником Хинду. Люди приходили к нему каждый день; они подолгу находились рядом с Мастером, забывая о еде. Только когда сам Саи Баба вспоминал о том, что он голоден, и удалялся, чтобы принять пищу, ученики могли позволить себе поесть. Разве могут ученики кушать, когда Мастер не делает этого?
Однажды Саи Баба сказал одному из них: «Нараян, - ученика звали Свами Нараян - тебе не нужно беспокоится о своем обеде. Если ты настоящий ученик, тебе не нужно приходить ко мне, я сам приду к тебе. Как только ты приготовишь еду, я сам приду к тебе и дам ДАРШАН прямо в твоей хижине». Нараян был счастлив, ведь Мастер так позаботился о нем. Он вернулся домой, танцуя. И в тот момент, когда он выходил из мечети, в которой жил Саи Баба, он услышал его слова: «Но ты должен будешь узнать меня, помни об этом!» «Что за вопрос, - ответил Нараян. - Как я могу не узнать тебя?» На следующее утро Нараян был очень счастлив. Он принял ванну, совершил молитву, приготовил еду он сделал все; Мастер должен был прийти. И Мастер пришел, но Нараян выгнал его со двора, потому что это была собака. Нараян волновался ведь больше никого не было. Он прождал весь день, но никто, кроме той собаки, так и не пришел к нему. Он побежал в мечеть и сказал: «Саи Баба, разве ты забыл свое обещание? Я так ждал тебя!» И Саи Баба засмеялся в ответ: «Нет, я не забыл. Я не мог забыть. Я приходил, но ты выгнал меня со двора». И тогда Нараян вспомнил и сказал: «Но ведь это была собака!» «Если бы ты действительно узнал меня, ты узнал бы меня даже в собаке», - ответил Саи Баба.
Нет никакой разницы. Если вы познали свет, вы разглядите его за любой формой. Форма лампы не имеет значения. Но вы все еще распознаете только формы ламп и не видите света.
* * *
Случилось так: здесь в Индии, несколько лет назад жил просветленный человек, Саи Баба. Он жил совсем рядом с Пуной. У него было множество последователей; сам он был суфийским мастером, учеником Хинду. Люди приходили к нему каждый день; они подолгу находились рядом с Мастером, забывая о еде. Только когда сам Саи Баба вспоминал о том, что он голоден, и удалялся, чтобы принять пищу, ученики могли позволить себе поесть. Разве могут ученики кушать, когда Мастер не делает этого?
Однажды Саи Баба сказал одному из них: «Нараян, - ученика звали Свами Нараян - тебе не нужно беспокоится о своем обеде. Если ты настоящий ученик, тебе не нужно приходить ко мне, я сам приду к тебе. Как только ты приготовишь еду, я сам приду к тебе и дам ДАРШАН прямо в твоей хижине». Нараян был счастлив, ведь Мастер так позаботился о нем. Он вернулся домой, танцуя. И в тот момент, когда он выходил из мечети, в которой жил Саи Баба, он услышал его слова: «Но ты должен будешь узнать меня, помни об этом!» «Что за вопрос, - ответил Нараян. - Как я могу не узнать тебя?» На следующее утро Нараян был очень счастлив. Он принял ванну, совершил молитву, приготовил еду он сделал все; Мастер должен был прийти. И Мастер пришел, но Нараян выгнал его со двора, потому что это была собака. Нараян волновался ведь больше никого не было. Он прождал весь день, но никто, кроме той собаки, так и не пришел к нему. Он побежал в мечеть и сказал: «Саи Баба, разве ты забыл свое обещание? Я так ждал тебя!» И Саи Баба засмеялся в ответ: «Нет, я не забыл. Я не мог забыть. Я приходил, но ты выгнал меня со двора». И тогда Нараян вспомнил и сказал: «Но ведь это была собака!» «Если бы ты действительно узнал меня, ты узнал бы меня даже в собаке», - ответил Саи Баба.
Нет никакой разницы. Если вы познали свет, вы разглядите его за любой формой. Форма лампы не имеет значения. Но вы все еще распознаете только формы ламп и не видите света.
* * *
