Свидетельство Татьяны

Я хочу просвидетельствовать всей своей жизнью... пожалуйста, дочитайте до конца!!! Господь дал мне возможность написать это СЛОВО! Я хочу поделиться этим с вами!!!!
Мир вам! Тема, которой посвящена эта книга, весьма актуальна и болезненна для нашего российского народа. У кого из вас есть родственники и друзья, считающие себя православными? Наверное, у многих. Я заранее хочу попросить прощения у тех людей, чье мнение и взгляд на православие отличаются от моего.
Люди часто придают большое значение всевозможным традициям, верованиям и обрядам. И очень жаль, что православие во всем этом играет не последнюю роль, а является связующим звеном культов, традиций и обрядов. Конечно, можно махнуть на это рукой, оставить этот болезненный для многих вопрос. Мне не хотелось бы навязывать протестантизм как истину, а православие как заблуждение. Я просто хочу показать всю абсурдность этих языческих обрядов и их власть, въевшуюся в подсознание каждого.
Я основываюсь на своем собственном жизненном опыте: пробыв православной с младенчества до зрелого возраста, будучи женой православного священника и студенткой Православного богословского института, пройдя послушание и жизнь в монастыре, благодаря Божьей милости я нашла свой путь к Христу в протестантской церкви. И теперь я решила провести некий анализ сегодняшнего положения православия в России.

Как в дохристианские времена, так и начиная с 988 года, когда по историческим источникам была крещена Русь, а также и в наши дни российское общество воспринимает, как норму дикую смесь обрядов и культов, некий своеобразный гибрид православия и языческой культуры.
Почему православие стало удобной религией? Почему люди легко, не задумываясь о сути православной веры, называют себя православными христианами? Кто такой православный верующий сегодня? Для того чтобы понять, как все начиналось нужно обратиться к истории.
Итак, каким же было славянское общество до официального принятия православия? Древняя религия наших предков продолжает жить в наши дни в повседневных обычаях. Доказательства? Да сколько угодно!
Почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему вечером не дают деньги взаймы и не возвращают долг? Почему на свадьбе разбивают тарелку? Почему, вселяясь в новый дом, первым туда пускают кота? Многие могут сказать: на счастье. Но на самом деле это перешедшие из язычества старинные обряды культа древних богов, смешавшиеся с православием и преданием
(с греческого традицио).
После принятия православия разрушались языческие храмы, но, в то же время, православие пыталось мирно ужиться с языческими верованиями, встроив их в свою иерархию ценностей. А приняв навязанное им крещение, язычники продолжали чтить старых богов, но теперь уже под новыми именами.
Вот и бог Перун-громовержец передал многие свои качества Илие Пророку, одному из самых почитаемых православных святых. Очень часто можно услышать, что когда гремит гром, люди говорят: Илья-пророк гневается!
Такой праздник, как Иванов день (Ивана Купала) в ночь с 23 на 24 июня связывают с Иоанном-крестителем, хотя речь идет совсем о другом Иване. Это праздник весеннего солнцестояния. Слишком большое значение придавалось этому дню в древние времена. Поэтому православие решило заменить Ивана - Иоанном, сохранив при этом весь языческий ритуал проведения этого праздника.

Параскева Пятница заменила собой образ Мокошь, взяв на себя все ее функции. Представьте, память о Мокошь сохранялось до 19 века, особенно на Украине. Мокошь это женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе. Заменой Мокошь в в украинских славянских ритуалах стала Параскева, женщина с распущенными волосами , которую водили по деревням. Для нее в колодец бросали жертву: пряжу-кудель. Название этого обряда мокрида. Оно, как и имя Мокошь связано со словом мокрый или mokos - прядение. Также с именем Параскева, связывается еще и Среда (Середа). Считалось, что Середа женское мифическое существо, похоже на Мокошь. Она помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. Помимо этого в эти дни еще держались строгие посты, воздержание от пищи до полуночи. И сейчас в православии среда и пятница - постные дни, но замена их исполнения другая.
В среду Спасителя предали, а пятницу распяли.
Другой наследник Бога грозы - святой Георгий, поражающий дракона, гордо скачущий на белом коне на гербе Москвы. Этот мифический собирательный образ имеют и православные, и мусульмане - Джирджис.
Мотив жизни и смерти, символизирующий православное мученичество, также имеет мифологическую образность народных поверий. Эта образность не чужда и иконографии (написании икон), где св. Георгий изображается стоящим на молитве и держащим в руках отрубленную голову, как на иконе, хранящейся в Историческом музее Москвы. Славянские народы приписали Георгию черты весенних божеств Солнца и Грозы - Ярила и Яровита. С этим же связаны и народные варианты его имени: Юрий, Юры, Юр в Украине, а также Ер, Егор в Белоруссии. В православной церкви никогда не крестили именем Юрий, всегда писали Георгий, мотивируя это не православным происхождением имени и отсутствием такого святого. Сейчас крестят и именем Юрий, такой святой появился, кого-то, наконец, канонизировали!
Наши предки верили, что, умирая, человек снова должен был родиться, на новом уровне. Вот откуда ритуал омовения и положения в гроб. В 8-9 веке, согласно найденным историческим захоронениям, человека укладывали в яму, придавая ему форму эмбриона, что символизировало готовность умершего к новому рождению. При похоронах необходимы такие атрибуты, как специальная одежда, различная для разных слоев населения. Например, священники хоронятся в своем облачении, военные в форме, девица хоронится в свадебном платье и т. д. И даже кольцо на руке женатого человека все это отголоски языческой древности.
В наши дни, желая приобщить новорожденного к православной культуре, заметьте, не к числу верующих, а лишь символически отдать ребенка под защиту ритуала, родители несут его в православную церковь и совершают над ним таинство крещения. А между тем, обычай окунать младенца в воду отмечен у многих народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Но в дальнейшем, при изучении ритуалов многих племен, даже не слышавших о христианстве, также был отмечено, что они практиковали окунание младенцев в воду. Ученые видят в этом отголосок древнейшего ритуала язычников в приобщении новорожденного человека к их культуре и богам. И если внимательно изучить Новый Завет, то можно точно удостовериться, что там нет ни слова о крещении младенцев!
Древние язычники, нарекая ребенка одним именем, одновременно давали ему еще и другое. Они очень боялись колдунов и всевозможной темной силы, поэтому настоящее имя человека знали только члены семьи. Это и сейчас практикуется в православной церкви.
Например, вас зовут Гузель. Когда вы придете креститься, вам предложат выбрать себе новое имя, мотивируя это тем, что якобы такого имени в православной традиции нет. А крестить положено только по наличию в обиходе определенного святого, например, существует святая Галина. Таким образом, вы по светским документам остаетесь Гузель, и все продолжают вас так звать, а в свидетельстве о крещении теперь вы Галина. Объясняют это тем, что теперь у вас эта св. Галина - ваш небесный покровитель.
Возникает вопрос, а когда еще не было внесенных в список православной церкви святых, каким образом тогда крестили , какими именами их нарекали? Когда крестилась Галина, ей тоже меняли имя при крещении? Почему для этой Галины в то время не нужен был «небесный покровитель» перед Богом? Почему было достаточно собственного имени? Эти вопросы, наверняка останутся без ответа. Скорее всего, вам скажут, что тогда время было другое. А многие люди сейчас из-за своего пристрастия ко всевозможным суевериям, напротив, используют такое положение в собственных целях: теперь не наведут порчу, не сглазят, ведь Гузели больше нет для Бога, теперь есть Галина, а те, кто хотят навести порчу, сглазить, о втором имени не знают. И пусть не знают.
Отдельный разговор пойдет о погребении усопшего. В наше время практически все элементы похорон взяты у язычников.
Рассмотрим:
Гроб - символизировал у древних славян дом для загробной жизни.
Омовение - приготовление умершего человека к жизни после смерти.
Одеяние - одевалось в зависимости от принадлежности умершего, к определенной категории людей (военный, жрец, девица, старик и т.д.).
Погребение до заката солнца символизирует наступление царства тьмы в загробном мире.
Мытье полов после выноса покойного - чтобы , умерший не нашел дорогу обратно из царства мертвых к живым.
Садиться на лавку, на которой стоял гроб чтобы показать этим покойному, что его место занято и назад возврата нет.
Закрывать зеркало и все отражающие предметы в доме до 40 дня - чтобы умерший не увидел себя в них и не остался или не испугался своего изображения, как мертвеца.
Когда несут покойника не переходить ему дорогу, иначе, вскоре, сам можешь умереть от того же, от чего скончался усопший.
Веревки, на которых несли гроб, нужно опускать в могилу, чтобы не взяли колдуны для своих ритуалов.
Путы (веревки которыми связывают руки и ноги покойного, чтобы не распадались до погребения) нужно положить в гроб, чтобы не попались в руки гадалкам и ворожеям.
Кидать три горсти земли правой рукой в могилу, пока ее не закопали и обязательно идти справа налево (против часовой стрелки, как ходят крестным ходом), чтобы «земля была пухом». А именно три горсти надо кидать во имя Отца, Сына и Духа Святого.
Отдать первому встречному узелок (тарелка чашка, ложка, платочек), чтобы этот человек помянул умершего и на 40 день заказал в церкви сорокоуст о упокоении об усопшем.
На следующий день после похорон «проведывать» умершего на кладбище, или говоря по другому - «покормить» его. Для этого едут туда самые близкие родственники, с собой привозят еду с поминальной трапезы и ставят на могилу.
Ставить стакан воды (или водки), накрыв сверху хлебом до 40 дня, чтобы покойник видел, что его помнят и ему приготовлен этот стакан и хлеб и что он всегда будет душой рядом с домашними.
Поминки чисто языческий обряд. Поминать кутьей - символом смерти (рис и изюм: камни и глина) и блинами (лик солнца) - символом жизни. Сам блин является символом солнечного диска и пекли блины для того, чтобы пускать по воде, как жертвоприношение Богу Перуну (богу солнца). При этом ели блины, обмакивая в медовуху, чтобы загробная участь умершего, была слаще.
На 40 день провожать душу умершего - после того, как якобы, каждые 20 дней душа проходит суд для определения в вечный огонь или в блаженство. В православную церковь этот языческий обряд перешел из так называемых «мытарств блаженной Феодоры». Согласно этому преданию, православные поминают умерших на 3, 9, 40 дни. В эти дни душа проходит испытания у Бога и, якобы, именно в эти дни нужно усердно заказывать всевозможные молитвы за усопшего, пока решается его участь, определяется место, куда он пойдет; в рай или ад.
Почему же в Библии обо всем этом нет ни слова!