Страница 131 из 134 ПерваяПервая ... 3181121122123124125126127128129130131132133134 ПоследняяПоследняя
Показано с 1,951 по 1,965 из 2010

Тема: Снимая с Декалога покрывало Моисеево

  1. Завсегдатай Аватар для vladco
    Регистрация
    14.10.2009
    Адрес

    Пол
    Сообщений
    953
    Цитата Сообщение от Ilia Krohmal Посмотреть сообщение
    Ты немного плаваешь в символике, и поэтому повёл рассуждения не в ту степь.

    Образ рассуждения в Писании - разжёвывание пищи: это хлеб и мясо.
    Теперь читай прямое изъяснение:
    Откровение же, его не едят, а пьют как вино, не разжёвывая.
    Откровение представляет собой идею, концепцию, видение. Оно возносит вверх, вплоть до того, что кружится голова, уподобляясь опьянению.
    Увлечённость идеями, без их практического применения, именуется в Писании пьянством.

    Вино Откровения принимают как есть, потому что оно представляет собой начало начал, источник всего; не обсуждается - а принимается как данность.

    Кровь откровения требует плоти учения. Учение изъясняет, как Откровение применять на практике.

    Истечение крови - результат слабости плоти, слабости учения, когда Идея сильнее учения, в то время как учение должно соответствовать, а не отставать. Ветхие мехи.
    Плоть, мы держим в руках и это - Слово.
    А Откровение, это то, что делает Слово Словом. Это свидетельство Отца о Сыне Единородном., И это Дух, делающий мертвое живым. Учение же, это живая вода, проистекающее как река, имеющая свой исток, свое русло.

    20 Я — как виноградная лоза, произращающая благодать, и цветы мои — плод славы и богатства.
    21 Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими;
    22 ибо воспоминание обо мне слаще меда и обладание мною приятнее медового сота.
    23 Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать.
    24 Слушающий меня не постыдится, и трудящиеся со мною не погрешат.
    25 Все это — книга завета Бога Всевышнего,
    26 закон, который заповедал Моисей как наследие сонмам Иаковлевым.
    27 Он насыщает мудростью, как Фисон и как Тигр во дни новин;
    28 он наполняет разумом, как Евфрат и как Иордан во дни жатвы;
    29 он разливает учение, как свет и как Гион во время собирания винограда.
    (Сир.25:20-29)

  2. Цитата Сообщение от Ilia Krohmal Посмотреть сообщение
    Например, в Деяниях есть пример крещёных в Иоанново крещение, подготовительное.
    Но они - не крещёные в имя (учение) Христа (Деяния 19:1-6).
    Таковые являются расслабленными.
    Ага.Парочка
    расслабленных на весь Израиль и Сирию..... .
    Главное верите в собственную чушь - самозабвенно...

  3. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Цитата Сообщение от Без Имени Посмотреть сообщение
    Ага.Парочка
    расслабленных на весь Израиль и Сирию..... .
    Главное верите в собственную чушь - самозабвенно...
    Эта тема для постоянных читателей, которые изучили круг доказательств, и знают о чём речь.
    А врываться в разговор, и по первому впечатлению писать "это чушь" - значит самого себя выставлять залётным невеждой. Без обид.

  4. Цитата Сообщение от Ilia Krohmal Посмотреть сообщение
    Эта тема для постоянных читателей, которые изучили круг доказательств, и знают о чём речь.
    О да..тот еще круг " доказательств " .
    Цитата Сообщение от Ilia Krohmal Посмотреть сообщение
    А врываться в разговор, и по первому впечатлению писать "это чушь" - значит самого себя выставлять залётным невеждой. Без обид.
    Да какие обиды....
    На весь Израиль и Сирию пара расслабленных ...

  5. Воин Христов
    Регистрация
    16.10.2007
    Сообщений
    5,990
    Записей в дневнике
    1
    Цитата Сообщение от Без Имени Посмотреть сообщение
    О да..тот еще круг " доказательств " .

    Да какие обиды....Ага.Парочка
    расслабленных на весь Израиль и Сирию..... .
    На весь Израиль и Сирию пара расслабленных ...
    Откуда взялся второй расслабленый?
    Из Сирии, после работы ВКС....
    Обожаю Бога.

  6. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Рыбалка апостолов: в широту, долготу, глубину и высоту. Часть 97*
    *только для постоянных читателей.


    Проводник.


    Иуда – излишний, и в какой-то степени нелепый персонаж Евангельского повествования.
    Эта мысль не нова, и суть её в том, что схватить Христа без участия Иуды не представлялось проблемой.

    В целом, при изучении Евангелий складывается впечатление, что излишество персонажа Иуды нарочно выделяется посредством наивности внешнего повествования, граничащего с глупостью.

    Вот, к примеру, такое:
    “55. В тот час сказал Иисус народу: как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня”(Матфея 26:55)
    Так же и вне храма Иисус собирался с учениками в одних и тех же местах.
    Найти и схватить его, было совершенно не сложно.

    Но это только полдела.
    Те же люди, которых он учил ежедневно в храме, в момент его взятия предстают как беспамятные:
    “48. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его.
    49. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его”(Матфея 26:48,49)
    Что же это такое? Ежедневно видя и слушая Христа в храме, зная его, эти люди ждут, когда Иуда покажет им Иисуса.
    Этот бред, повторяющийся в трёх Евангелиях синоптиков, мы расцениваем как завуалированную и важную подсказку Евангелистов.

    Давайте взглянем, что говорится об Иуде в книге Деяний:
    “15. И в те дни Петр, став посреди учеников, сказал
    16. (было же собрание человек около ста двадцати): мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса;
    17. он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего…”(Деяния 1:15-17)
    Греческое οδηγοũ (годэгУ), переведённое как вождь, означает – поводырь, проводник, и употребляется в Новом Завете всего пять раз (Мф 15:14; Мф 23:16; Мф 23:24; Деян 1:16; Рим 2:19), для описания поводырей слепых.

    Вопрос в том, был ли Иуда слепым поводырём слепых, или зрячим поводырём слепых?

    Вопрос по поводу слепоты ищущих взять Иисуса, мы только что обсуждали. Они определённо слепы; когда же Иуда поцеловал Христа – внезапно узнали его.

    Всё это попахивает какой-то фантасмагорией, и нам нужно взять себя в руки, введя как постулат, что мы имеем дело с неким принципом, иллюстрированным на участниках сцены, - и, в первую очередь, на Иуде.

    На данный момент мы понятия не имеем, какой принцип закреплён за Иудой.
    Тем не менее, нужно с чего-то начать, и здесь требуется задать направление рассуждений.

    Начнём с того, что вытекает из принципа Иуды: никакой вольницы в передаче Христа первосвященникам и старейшинам быть не может.
    Иными словами, подкараулить, послать случайных людей, или просто прийти и взять – воспрещается самим повествованием, дабы вместо наведения внимания читателя на поиск принципа передачи, не возникло иллюзии случая, стоящего на службе исполнения Писания.

    Введение “принципа передачи” как элемента учения, поднимает вопрос о “правилах передачи”.
    Действительно, если даже взять, что именно Иуда должен передать Христа, то неужели акт передачи не имеет никакой роли, и происходит по принципу “где и как будет удобно, по обстоятельствам”?

    На деле, ситуация складывается наоборот, и акт передачи, с условным знаком распознания Христа, выглядит как замысел.

    Мы не будем возвращаться к повтору пройденных доказательств, известных постоянному читателю, - что Иуда есть верный ученик и исполнитель Писания, который должен предать плотской образ Христа на умерщвление.

    Сейчас нам важно понять, какие свойства имеет Иуда, если только он может совершить акт приёма-передачи.

    На первый взгляд, действительно может показаться, что Иуда искал удобного случая (Матф.26:16) предать Христа.
    Однако мы имеем дело с буквой смысла, и “удобный случай” - лишь ширма, скрывающая нечто более глубокое.

    Давайте вспомним, что первосвященники и старейшины боялись народа (Луки 22:2) и хотели “взять” Иисуса “хитростью” (Матф.26:4).
    Соседство этих двух слов – “взять” и ”хитростью” – весьма интересно.

    Первое - κρατέω (взять) – имеет такие значения:
    1. властвовать, господствовать, обладать силой;
    2. овладевать, захватывать, брать, схватывать;
    3. держать, удерживать;

    Добавим к этому подробность, упоминаемую в Евангелиях: Сын Человеческий должен быть предан “в руки” (Матф. 17:22; Марка 9:31; Луки 9:44) человеческие.

    Второе слово - δόλος (хитрость) означает:
    1. приманка, ловушка, западня;
    2. переносное: хитрость, обман, коварство, лукавство, лесть;

    Сведём сказанное в вероятный смысл, который возьмём в разработку: заманить Христа в ловушку, которая позволит обрести над ним власть и способность держать его в своих руках.

    При всей витиеватости сказанного, это поможет нам сузить круг поисков, так как сводит вопрос к свойствам Сына Человеческого, свойствам Иуды Искариота и их взаимодействию между собой в момент поцелуя.


    Поцелуй.

    Соединение
    устами к устам несёт очевидный смысл единства. Но единство чего?
    На этот счёт Писание скупо, но всё же Соломон излагает такие поучения:
    “23. Сказано также мудрыми: иметь лицеприятие на суде — нехорошо.
    24. Кто говорит виновному: «ты прав», того будут проклинать народы, того будут ненавидеть племена;
    25. а обличающие будут любимы, и на них придет благословение.
    26. В уста целует, кто отвечает словами верными”(Притчи 24:23-26)
    Ещё:
    “5. Лучше открытое обличение, нежели скрытая любовь.
    6. Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего”(Притчи 27:5,6)
    Мы видим, что поцелуй является свидетельством любви, которая в свою очередь, означает единство левого и правого через завет.
    Таково Слово Божие, единое в самом себе, и через верное разумение открывающее познание любви Божией.

    Поэтому мы видим, что в обоих примерах поцелуй является смысловым дублёром Слова: Слово любви, Слово Единства освидетельствуется поцелуем.

    Итак, “в уста целует, кто отвечает словами верными”.
    Иуда:
    “49. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его”(Матфея 26:49)
    Еврейское naw-ko'-akh , переведённое как “верными”, имеет такие значения: прямой, справедливый, верный.
    Таким образом, поцелуй – средство скрытой от посторонних передачи таинства учения, которое соединяет в любви и единстве своих причастников.

    Сравним с контекстом увещеваний Павла:
    “16. Приветствуйте друг друга с целованием святым. Приветствуют вас все церкви Христовы.
    17. Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них;
    18. ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных.
    19. Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло.
    20. Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь”(Римлянам 16:16-20)
    Всё это звучит понятно. Но что нам делать, когда мы узнаём что в Иуду вошёл сатана? (Луки 22:3; Иоанна 13:27)

    Ведь принятие в себя сатаны указывает на разворот от Сиона в сторону Синая, на появление противника Сиона.
    Но ведь, именно здесь сатана служит святым в деле исполнения замысла.

    Если Пётр по немощи разума скатился на плотское и был назван сатаной, то Иуда никуда не скатился: он просто использовал сатану для исполнения предназначенного.

    Получается, сатана целовал Христа? Но если так, то это означает единство с сатаной, соединение с ним в поцелуе.
    Но ведь подобное может соединяться лишь с подобным!

    Что же получается? Если внутри поцелуй передаёт единство таинства учения, - проще говоря, духовный смысл происходящего, по Сиону, - то снаружи поцелуй передаётся от сатаны к сатане, от Синая – к Синаю.
    А точнее, от имеющего вид сатаны – к имеющему вид сатаны.

    Вспомним наши недавние выводы об уловлении Иудеев Сыном Человеческим, когда, не разумея его как Слово, пришедшее в смысловой схеме человека, они облекают его в собственные плотские измышления.

    Тем самым Сын берёт на Себя грехи, можно сказать, вытаскивает их на Себя.
    Таков тайный смысл взятия Сыном на Себя грехов человеческих.

    Подобным образом, и в нашем случае, по тайному согласию на основе этого учения, Иуда, будучи зрячим в истинном разумении Сына Человеческого, берёт на себя вид слепого Иудея, дабы стать поводырём слепцов, видящих лишь плотское, и соединить их через себя с плотским образом Сына Человеческого.

    Сочтём сказанное первым приближением, и далее обратимся к Евангелию от Иоанна.

    Иоанн не пишет ничего о поцелуе, а делает упор на хлебе в масле, поданном Христом Иуде, и указывающем на единство в таинстве учения.

    Нас интересует сцена с передачей, описанная Иоанном.
    Благодаря тому, что один и тот же принцип передачи излагается в иной форме, у нас есть шанс зайти с другой стороны.

    И действительно, здесь вводятся скрытые нюансы, которые Синодальные переводчики заретушировали в стремлении согласовать контекст с синоптическими Евангелиями.

    Взглянем на это:
    “1. Сказав сие, Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его.
    2. Знал же это место и Иуда, предатель Его, потому что Иисус часто собирался там с учениками Своими.
    3. Итак Иуда, взяв отряд воинов и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием”(Иоанна 18:1-3)
    На самом деле, здесь не безликий отряд воинов, а σπειραν (спЭйран) – когорта.
    Когорта имеет лицо, так как является организационной единицей Римской армии, и составляет десятую часть легиона.

    И снова десятка!!!

    Что происходит? Неужели мы имеем дело с дублирующим смыслом, причём далеко идущим.
    Ибо, как помнит читатель, существует принцип, озвученный самим Христом на примере Римского динария* (* дословно – состоящий из десяти), и который гласит: кесарево – кесарю (10), а Богу – Божье (Матф.22:21; Луки 20:25)

    Хотя ничего принципиально нового в этом речении нет, так как оно воспроизводит закон притяжения подобного к подобному, но в нашем случае оно наводит на простую мысль, что в одном действии можно совместить передачу кесарева – кесарю, а Божьего – Богу.

    И этим действием является поцелуй Иуды – один из красивейших образов Писания.
    Продолжение - прямо сейчас!
    Последний раз редактировалось Ilia Krohmal; 26.01.2017 в 09:56.

  7. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Продолжение

    Дыхание нешама.

    Для дальнейших исследований нам понадобится разобранное в предыдущем разделе понятие “нешама” – дыхание завета.
    Иуда удавился, а значит, перекрыл дыхание. Зачем он это сделал? Для чего?

    Давайте начнём с того, что стать сатаной – значит стать противником Сионского завета, то есть причастником Синая.

    Чтобы избавиться от дыхания (нешама) жизни (хайя) Синайского завета, нужно его перекрыть.
    Обыкновенно, это делает Бог, так что прекращается дыхание духа жизни во всякой плоти (Иов 34:14; Быт.7:22)

    Но когда человек делает это самостоятельно, с осознанием дела, - как Иуда, - значит, он пребывает на вышестоящей ступени познания и имеет силу большую и превосходящую – силу Сиона, силу Господа с неба.

    Далее мы читаем:
    “18. но приобрел землю неправедною мздою, и когда низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его;
    19. и это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля та на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть земля крови”(Деяния 1:18,19)
    Комментаторы отмечают трудность перевода исходного текста 18-го стиха, из-за сложного смысла исходных понятий.

    Кассиан предлагает такой перевод:
    1:18… упав головой вниз, расселся, и выпали все внутренности его.
    Новый перевод МБО:
    1:18… упав вниз головой, он разбился, и его внутренности вывалились наружу.
    Давайте теперь взглянем, что стоит в исходнике:
    πρηνης (прэнЭс) – распростёртый γενόμενος (гэнОмэнос) – сделавшийся ελάκησεν (элАкэсэн) - он треснул μέσος, (мЭсос ) – среди.

    Первое слово πρηνης (прэнЭс) - имеет значения: (падать) (лицом) вниз, ниц, навзничь.
    Второе слово ελάκησεν (элАкэсэн) - с треском лопаться, разверзнуться, трескаться. Стронг дополняет комментарием: “предполагает, что действие сопровождается шумом”.
    И третье слово μέσος (мЭсос) - средний, центральный, находящийся (по)среди.

    Как видим, Синодальный перевод наиболее ёмко передаёт содержание.
    Падение головой вниз или падение ниц, навзничь, он передаёт фразой “низринулся”, которая вмещает возможные варианты.

    Далее, фраза “расселось чрево” является переводом не по содержанию, а по идее.
    Дословно, Иуда треснул или лопнул посреди, и выпали все внутренности его.

    Навряд-ли это могла быть голова, и остаётся чрево, хотя об этом не говорится прямо.
    Поэтому возьмём за основу Синодальный перевод, добавив уточнения из исходника:
    И когда низринулся, [с шумом] лопнуло чрево его посреди, и выпали все внутренности его.
    Как видит читатель, мы внесли минимальные корректировки.
    Но эти уточнения позволяют согласовать понятия с символикой Писания, о значении которой переводчикам, по понятным причинам, не могло быть известно.

    Срединная линия – линия завета. Разрыв чрева ума посреди, и явление внутренностей указывает на то самое таинство веры, на тайное знание, объединившее в поцелуе Христа и Иуду.

    И далее следующий стих:
    “19. и это сделалось известно всем жителям Иерусалима…”
    Е. С. Поляков в своё время отметил абсурдность слова “всем”, в отношении жителей физического Иерусалима.
    На самом деле, это является меткой премудрости, переводящей взор на Вышний Иерусалим, всем жителям которого только и может быть известно.

    Но мы должны пойти дальше, и обратить внимание на фразу “сделалось известным”.
    Жители Вышнего Иерусалима не получают вестей. Жители Вышнего Иерусалима познают премудрость Божию.

    И это слово γνωστον (гностОн), переведённое как “сделалось известным”, имеет иные значения, точнее передающие суть вопроса: сделалось понятным, познанным.

    Это замечательным образом согласуется с характеристикой Иуды, которую Павел привёл в послании к Фессалоникийцам: удерживающий тайну беззакония (2-е Фес.2:7)

    Раскрытие этой тайны уподобляется шумному разрыву, лопанию чрева Иуды.
    Шум же обращён к слышанию, и используется в Писании для описания эффекта внезапного осознания (например, внезапный шум при крещении Духом Святым (Деяния 2:2); исчезновение с шумом небес (2-е Петра 3:10) и т.д.)

    Ещё один важный нюанс проистекает из второго имени Иуды - Искариот, а по Евангелию от Иоанна – Симонов Искариот.
    В истолковании имени Искариот мы сошлёмся на обобщённые данные, приведённые в Православной Энциклопедии.

    Согласно одной из версий, делается такое обобщение:

    “На основании словоупотребления таргумов [общее название для переводов Ветхого Завета на арамейский язык] возникло предположение, что форма мн. ч. с артиклем - это название Иерусалима (эта форма здесь имеет значение pluralium majestatis - «множественное величия»).

    Второе имя Иуды, исходя из данной предпосылки, интерпретируется как «человек Города», т. е. уроженец Иерусалима”
    (ссылка ИУДА ИСКАРИОТ)

    Иными словами, форма Искариот распадается на иш (человек) и кариот (городА, множественное число). Человек города.
    И вновь мы не можем не отметить близость имени Искариот в его значении “человек города” текущему повествованию, когда именно жителям Вышнего Иерусалима стало понятно произошедшее с ним.

    Получается, Иуда Искариот – также житель Вышнего Иерусалима, и произошедшее с ним адресовано всем, кто пребывает в граде Сионского Завета разумения Писания.

    Ещё один штрих – добавление Иоанном к имени Искариота “Симонов”.
    Имя Симон означает “слышание”, так что в целом Иуда Симонов Искариот есть слышащий духовный смысл, по Вышнему Иерусалиму.

    Двигаясь далее по книге Деяний, мы узнаём следующее:
    “20. В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем; и: достоинство его да приимет другой”(Деяния 1:20)
    Обратившись к книге псалмов, мы находим такие подробности:
    “20. Ты знаешь поношение мое, стыд мой и посрамление мое: враги мои все пред Тобою.
    21. Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его, — утешителей, но не нахожу.
    22. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом.
    23. Да будет трапеза их сетью им, и мирное пиршество их — западнею;
    24. да помрачатся глаза их, чтоб им не видеть, и чресла их расслабь навсегда;
    25. излей на них ярость Твою, и пламень гнева Твоего да обымет их;
    26. жилище их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих…”(Псалтирь 68:20-26)
    И ещё:
    “1. Начальнику хора. Псалом Давида. Боже хвалы моей! не премолчи,
    2. ибо отверзлись на меня уста нечестивые и уста коварные; говорят со мною языком лживым;
    3. отвсюду окружают меня словами ненависти, вооружаются против меня без причины;
    4. за любовь мою они враждуют на меня, а я молюсь;
    5. воздают мне за добро злом, за любовь мою — ненавистью.
    6. Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную его.
    7. Когда будет судиться, да выйдет виновным, и молитва его да будет в грех;
    8. да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой…”(Псалтирь 108:1-8)
    Итак, псалом Давида – о врагах Христа, о тех, кто напротив.

    Теперь читателю должно быть понятно, что Пётр говорит об Иуде по Синаю, и слова “да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем” превращаются в благословение Иуды: ибо кто-кто, а он заслужил, чтобы его Синайское восприятие было упразднено.

    Что касается краткости дней и принятия достоинства, то и здесь мы имеем свидетельство превращения проклятия Иуды - в благословение.

    Иисус прорёк, что двенадцать, пошедшие за Ним, воссядут в пакибытии на двенадцати престолах судить двенадцать колен дома Израилева (Матф.19:28; Луки 22:30).

    Как думает читатель, кто первый из двенадцати прошёл путь познания истины, сотворив краткие дни Богопознания, и восшёл на этот престол?!
    Освободившаяся вакансия апостола в нижнем Иерусалиме свидетельствует сама за себя.
    Продолжение - прямо сейчас!
    Последний раз редактировалось Ilia Krohmal; 26.01.2017 в 18:29.

  8. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Продолжение

    Цена крови.

    Следующий пункт наших исследований – раскаяние (мэтамэлэтхЭйс) Иуды, со словами: ”согрешил я, предав кровь невинную” (Матф.27:4)

    Традиционное толкование номинальной церкви сводится к противопоставлению сожаления, раскаяния μεταμεληθεις (мэтамэлэтхЭйс) – покаянию μετάνοιαν (мэтАнойан), где последнее имеет более глубокое значение перестройки мышления.

    Но Иуда не нуждается в покаянии. То, что с ним происходит – оценка негативной стороны своего служения.
    Собственно, это снимает налёт абсурда с этой фразы, когда может показаться, будто Иуда внезапно прозрел и осознал, что он предаёт душу невинную!

    Душа невинная от начала намекала и побуждала предать её, и кто как не Иуда, изначально понимал контрастность своего положения.
    Следовательно, здесь нужно говорить не о внезапном осознании, а о речении, предваряющем цепь шагов по избавлению от греха!

    Итак, что же? Кто способен удавить в себе немилосердно дыхание жизни Синайского завета? Кровь за кровь, душу* за душу (Бытие 9:5; Втор.19:21).
    Разве только тот, кто имеет силы это сделать, кто стоит выше, и способен духом умерщвлять дела плоти.


    Наблюдения, сделанные об Иуде, лишь отчасти приближают нас к истине.
    Пока что мы говорили о нём как о персонаже некой истории, разворачивающейся на страницах Писания.

    Но мы должны понимать, что это не будет иметь пользы в деле спасения, пока мы не опознаем принцип Иуды в себе, и в целом – в области разума.

    А здесь дела выглядят следующим образом.
    В деле исполнения замысла о распятии плотского образа Сына существует вспомогательная линия, линия страховки, которая, на наш взгляд, именуется…


    Раб Первосвященника.


    Увы, но далее мы будем выдвигать одни лишь предположения, так как не имеем достаточной информации.
    Эти предположения исходят из “зеркального” принципа толкования, с которым мы столкнулись на примере Фомы Близнеца.

    В сцене с передачей Христа во всех четырёх Евангелиях происходит отсечение мечом уха у раба первосвященника.
    Детализация сводится к тому, что отсекается правое ухо (Луки 22:50; Иоанна 18:10), и это делает Пётр (Иоанна 18:10). Имя же рабу Малх (там же), что означает “царь”.

    Последняя подробность, имя раба (!) “царь”, выглядит нелепо и надуто. Зачем вводить в повествование такое имя?
    Разве только это намёк, что, если у ветхого первосвященника есть раб, то зеркально - и у первосвященника по чину Мелхиседека, Иисуса Христа, есть раб, пребывающий как царственное священство.

    Двойственность служения Иуды позволяет нам одновременно именовать его рабом ветхого первосвященника, и в то же время – рабом первосвященника Жизни.

    Пётр отсёк мечом правое ухо царю, служащему при ветхом первосвященнике Синайского завета, тем самым осуждая Словом Божиим за глухоту к слышанию.

    Однако, как мы знаем, Иисус отверг суд, говоря “все, взявшие меч, мечом и погибнут”(Матф. 26:52), и: ”как же сбудутся Писания, что так должно быть?” (Матф.26:54).

    Отдавая первенство Замыслу, а не мечу воинственного суда, Иисус, фактически, повторяет пророчество Захарии: “Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф” (Захария 4:6).
    Постижение Духом, не осуждая никого, но принимая как составляющие замысла Писания.

    Теперь мы имеем на руках свидетельство, фигурирующее в самой сцене, и позволяющее говорить об Иуде Искариоте как об одной из сил, участвующих в Исправлении.

    Иными словами, мы пришли к тому, чтобы полностью исключить личностный уровень, и говорить об этом “проводнике” и “поводыре” слепых как о силе, направляющей начальства и власти мышления ветхого разума к нужной точке приложения.

    Напомним читателю предварительное определение: заманить Христа в ловушку, которая позволит обрести над ним власть и способность держать его в своих руках.

    Собственно, этой обоюдной (!) ловушкой является поцелуй. Он – точка приложения, к которой сила подводит начальства и власти ветхого разума.
    Они пребывают слепыми до того момента, как состоялся поцелуй.

    Но ведь мы говорим не о поцелуе двух святых, читатель!
    Мы говорим о соединении с Писанием, о поцелуе со Словом Божиим, когда под действием этой силы из Писания демонстративно извлекается и озвучивается такой смысл, такое слово, которое даёт возможность ветхому разуму “зацепиться” за него как “беззаконное”, и крепко удерживать его в своих руках, дабы привлечь к суду:
    “44. Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно”(Марка 14:44)
    Понятна некая растерянность переводчиков, пытавшихся втиснуть греческое ασφαλως (асфалОс) в контекст буквального повествования, переведя его как “осторожно”, с намёком, что Христа может отбить народ, которого они боялись.

    На самом деле, ασφαλως (асфалОс) в иных сценах Писания, где нет таких трудностей с контекстом, переводят как “твёрдо” (Деян.2:36) и “крепко” (Деян.16:23), - ведь иных значений слова нет:

    1. непоколебимо, твердо, крепко, незыблемо; перен.уверенно;
    2. безопасно, надежно;

    Так давайте восстановим искомый смысл:
    “Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите твёрдо/крепко/непоколебимо/уверенно/безопасно/надёжно”
    Любой из смыслов говорит о владении Христом. Это – наживка, явление нужного смысла в подобии плоти греховной, за которую хватается ветхий разум и берёт в оборот для обвинения.

    Это объясняет нарочитую подробность в изложении передачи:
    “46. А они возложили на Него руки свои и взяли Его”(Марка 14:46)
    “49. И, тотчас подойдя к Иисусу, сказал: радуйся, Равви! И поцеловал Его.
    50. Иисус же сказал ему: друг, для чего ты пришел? Тогда подошли и возложили руки на Иисуса, и взяли Его”(Матфея 26:49,50)
    “54. Взяв Его, повели и привели в дом первосвященника. Петр же следовал издали”(Луки 22:54)
    “12. Тогда воины и тысяченачальник и служители Иудейские взяли Иисуса и связали Его,
    13. и отвели Его сперва к Анне, ибо он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником”(Иоанна 18:12,13)
    Возложить руки – взять – связать – повести – отвести.
    При прочих обстоятельствах такие подробности исчезнут без следа.

    Однако в нашем случае, описывается механизм передачи невидимого в руки видимого, за счёт смыслового поцелуя, когда из Писания извлекается нужное Слово, совершенно законное в духовном смысле, но звучащее как беззаконие по смыслу внешнему.

    Это и объясняет, почему Иисус, бывший до этого невидимым, неуловимым, после поцелуя становится видимым и на него налагают руки – то есть берут в дело “беззаконный” смысл-наживку.

    Также мы приблизились к разгадке, почему у раба первосвященника отсекается именно правое ухо – слышание к рассуждению...

    Поцелуй как будто дал право Христу напрямую явить “наживки”:
    “62. И, встав, первосвященник сказал Ему: что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?
    63. Иисус молчал. И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?
    64. Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.
    65. Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его!
    66. как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти”(Матфея 26:62-66)
    Ещё:
    “61. Но Он молчал и не отвечал ничего. Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного?
    62. Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.
    63. Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей?
    64. Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти” (Марка 14:61-64)
    А что здесь удивительного? Писание после поцелуя может говорить с беззаконниками напрямую, как бы давая им возможность развить полученный смысл, который они считают Богохульством.

    Что ж, сделанные наблюдения продвинули нас в постижении принципа Иуды, и свели его к духовным приёмам, позволяющим управлять и направлять ветхий разум в нужном направлении, используя начальства и власти его мышления, - иначе говоря, стереотипы и шаблоны мышления – для получения нужной реакции.

    Действительно, внешне это может показаться “грязной игрой”, “сотрудничеством с сатаной”, с одной стороны, - и попыткой подставить под удар, под умерщвление Слово Божие, - с другой.
    Но на деле, святые используют и манипулируют сатаной в деле Исправления, пользуясь тем, что он предсказуем.
    Продолжение следует
    Последний раз редактировалось Ilia Krohmal; 26.01.2017 в 10:28.

  9. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Думаю мы сделали большое дело, обозначив в общих чертах принцип Иуды. Слава Господу.
    Будем углубляться в его понимании и осознании.

    Подумайте, чего только стоит возглас Христа когда Иуда уразумел и согласился предать Его: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нём! (Иоанна 13:31)

  10. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Рыбалка апостолов: в широту, долготу, глубину и высоту. Часть 98*
    *только для постоянных читателей.


    Пророчество Захарии.


    Пришла пора приступить к изучению одного из самых сложных и глубоких пророчеств Писания – пророчества Захарии.
    Приведём его целиком:

    “1. И возвратился тот Ангел, который говорил со мною, и пробудил меня, как пробуждают человека от сна его.
    2. И сказал он мне: что ты видишь? И отвечал я: вижу, вот светильник весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его;
    3. и две маслины на нем, одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ее.
    4. И отвечал я и сказал Ангелу, говорившему со мною: что это, господин мой?
    5. И Ангел, говоривший со мною, отвечал и сказал мне: ты не знаешь, что это? И сказал я: не знаю, господин мой.
    6. Тогда отвечал он и сказал мне так: это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф.
    7. Кто ты, великая гора, перед Зоровавелем? ты — равнина, и вынесет он краеугольный камень при шумных восклицаниях: «благодать, благодать на нем!»
    8. И было ко мне слово Господне:
    9. руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его, и узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к вам.
    10. Ибо кто может считать день сей маловажным, когда радостно смотрят на строительный отвес в руках Зоровавеля те семь, — это очи Господа, которые объемлют взором всю землю?
    11. Тогда отвечал я и сказал ему: что значат те две маслины с правой стороны светильника и с левой стороны его?
    12. Вторично стал я говорить и сказал ему: что значат две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото?
    13. И сказал он мне: ты не знаешь, что это? Я отвечал: не знаю, господин мой.
    14. И сказал он: это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли”(Захария 4:1-14)
    Центром пророчества является менора и две маслины, находящиеся справа и слева от неё.
    Ангел поясняет Захарии, что эта картина есть выражение принципа: “не воинством и не силою, но Духом Моим”.

    Столь серьёзная перемена в принципах знаменует переход от закона - к Евангелию, - к Евангелию, которое не разделяет на “своих” и “чужих”, а раскрывает Замысел Божий в отношении пути духовного роста, его этапов и уроков, соединяя всё под главою Христа.

    Сам путь духовного роста, - если угодно, дорожная карта духовного роста, - символизирована семью светильниками меноры, с которыми мы вновь встречаемся в Откровении Иоанна в лице семи универсальных церквей.

    Однако прежде чем рассматривать сам путь, нужно рассмотреть обстановку вокруг него.
    Мы имеем в виду двух свидетелей пути, обозначенных как две маслины.

    Дискуссия вокруг этих двух пророков существует столько, сколько существует Писание.
    Оно и неудивительно, ибо это единственный случай, когда герои эпохальной пророческой картины не названы по именам.

    Интриги к этому добавляет тот факт, что Захарии пришлось настоятельно добиваться ответа от Ангела, который в итоге так и не раскрыл имена свидетелей.
    Что происходит? К чему такая таинственность?

    Как всегда, Писание со свойственной ему самодостаточностью, образуя недостаток ведения, делает это так, что недостаток сам по себе является подсказкой, направляя ставить возникающие вопросы под нужным акцентом.

    Собственно, подсказка и состоит в том, что два пророка есть тайна, в рамках которой (слева и справа) реализуется дорожная карта семи церквей.

    Теперь вновь взглянем на контекст:
    “9. руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его, и узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к вам.
    10. Ибо кто может считать день сей маловажным, когда радостно смотрят на строительный отвес в руках Зоровавеля те семь, — это очи Господа, которые объемлют взором всю землю?
    11. Тогда отвечал я и сказал ему: что значат те две маслины с правой стороны светильника и с левой стороны его?”
    Мы видим, что семь очей связаны со строительством дома, а двое свидетелей – с семью очами.
    Таким образом, тайна двух свидетелей каким-то образом связана со строительством дома Божия, и здесь невозможно не вспомнить Павлово учение о тайне домостроительства церкви Божией.

    Если мы разумеем тайну домостроительства, то можем продвинуться к разумению двух пророков, которые каким-то образом с ней связаны.

    Итак, Павел:
    “14. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду,
    15. упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир,
    16. и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем...
    1. Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников.
    2. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас,
    3. потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко),
    4. то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой,
    5. которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым,
    6. чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования…” (Ефесянам 2:14-16; 3:1-6)
    Места хорошо знакомые нам, так как совсем недавно мы их изучали.
    Как понимает читатель, речь вновь о тайне Христа как о Слове, принявшем смысловую схему человека, и в плоти учения Своего соединившего видимое и невидимое, земное и небесное, язычников и Иудеев.

    Плоть Его, призванная соединить в себе два рода познания (языческое и иудейское) дана как Мир.
    Однако она же, не принятая по правде духовного смысла, явилась причиной вражды, которая, как возвещает Павел, была уничтожена на кресте через пролитие крови.

    Иными словами, плоть требует крови Откровения, дабы усвоенные вместе, они дали верное понимание тайны Христовой.

    Собственно, этот порядок познания нам более чем знаком, ибо по Замыслу, который возвещает Евангелие, плоть Христа предрасположена к распятию, к умерщвлению и пролитию крови, дабы кровь освидетельствовала пред Богом потребность в благодатном Откровении.

    Имея в виду этот Евангельский порядок познания, обратим внимание на неприметную фразу из видения Захарии:
    “12. Вторично стал я говорить и сказал ему: что значат две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото?
    13. И сказал он мне: ты не знаешь, что это? Я отвечал: не знаю, господин мой.
    14. И сказал он: это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли
    Ничем не примечательная, на первый взгляд, фраза о Господе всей земли, более не встречается в Писании нигде, за исключением повтора этой картины в Откровении Иоанна:
    “4. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли”(Откровение 11:4)
    Да, мы привыкли читать, что Господь есть Господь неба и земли. Но когда из речения, многократно проходящего через всё Писание, убирается “небо”, это явно свидетельствует о подсказке.
    Причём, Ангел употребляет слово “всей” земли, устраняя возможность помыслить о разделении.

    Итак, что же? Земля связана с видимым, с плотью. Так что Господь Бог земли есть Господь плоти.
    В контексте же пророчества, речь идёт о плоти Христа, соединившей в себе земное и небесное.

    Упор на земную сторону плоти Христа, на Господа всей земли, невозможно не увязать с языческим направлением Богопознания, которое смотрит на видимое, и которое находит благодаря плоти Христа своё место в едином Новом Человеке.

    И действительно, в Откровении Иоанна картина пророчества начинается так:
    “1. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем.
    2. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца.
    3. И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище.
    4. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли”(Откровение 11:1-4)
    Как видит читатель, пророчество начинается с подробностей, которых не было у Захарии.
    Возникает вопрос: что это за язычники, которым отдан внешний двор храма?

    Вопрос отнюдь не простой, так как этот храм имеет завесу плоти Христа, вобравшую в себя языческий образ познания Бога, а значит, тайна домостроительства уже в действии.

    Однако эти язычники стоят особняком, ибо попирают святый город, в котором храм, а значит, попирают и храм.
    Таким образом, мы должны расценить их причастие внешнему двору как свойство мышления, а не причастие храму как системе богослужения.


    Сделаем небольшое отступление.
    Номинальные комментаторы стремятся увязать видение Иоанна с историческим периодом написания книги Откровения (90-ый год), когда уже пал Иерусалим, в котором существовал искомый храм.

    Тот храм был построен более сложно, чем Моисеева скиния.
    Внешний двор был разделён пополам так, что образовывал два двора: один, самый дальний от святилища, был дан для язычников, а второй, ближний к святилищу – для Израильтян, разделяясь, в свою очередь, на поддворы для женщин, мужчин, и священников, осуществлявших жертвоприношения на жертвеннике всесожжения.

    В этом случае, внешний двор в видении Иоанна, отданный язычникам, соотносится с “дальним” внешним двором.
    Язычники могли только наблюдать за жертвоприношениями через стенку, отделявшую их от Израильской половины внешнего двора.

    Существует и иное представление, что Иоанн говорит не о храме периода Ирода, а о храме Соломона.
    Также существуют мнения, что измерялся не весь внешний двор, включая его жертвенник, а речь в видении идёт об измерении жертвенника воскурений во святом.

    Что до нас, то мы последуем духовной логике внешнего двора как такового: внешний двор как видимая часть богослужения, отвечает за плоть, вне зависимости от того, разделён он пополам или нет.

    Поэтому указанные язычники попирают святой город Вышний Иерусалим, имея свойство мышления по внешнему двору.
    Продолжение - прямо сейчас!
    Последний раз редактировалось Ilia Krohmal; 18.03.2017 в 03:47.

  11. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Продолжение

    Вернёмся к начатым рассуждениям.
    Ангел предлагает измерить Иоанну храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нём, а внешний двор не измерять.

    Как мы знаем, измерение - то же самое что счисление, и означает ревизию качеств.
    Если мы не измеряем внешний двор, то исключаем его причастников из тайны домостроительства.

    Характеристика этих язычников дана в двух числах: 42 и 1260.
    Ничего нового в первом числе нет: оно счисляется как 6 х 7, и описывает человеческие (6) законы (7), то есть заповеди человеческие.

    Второе число – 1260 – образовано как 42 х 30, и описывает духовный период пророчествования двух свидетелей.
    За счёт числа 30 нам дано понять, что этот период однозначно относится к явлению плотского образа Христа.

    Однако это ещё более способно нас озадачить, так как мы имеем дело с язычниками, которые непричастны тайне домостроительства, а значит, Христос по плоти не входит в их мировоззрение как первый этап познания в лестнице “30-60-100”.

    С одной стороны, эти язычники – плотские (42), и, соответственно, пребывают на внешнем дворе.
    С другой стороны, они не входят в учёт в рамках тайны домостроительства.

    Чтобы развязать этот узел, нам следует внимательнее присмотреться к картине, изложенной Иоанном.
    Здесь имеются такие подробности:
    “7. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,
    8. и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь их распят”(Откровение 11:7,8)
    Мы сразу исправили фразу из Синодального перевода “Господь наш” на: ”Господь их”, по подстрочнику.

    И тотчас обратим внимание на удивительное соседство противоположных понятий “Содом” и ”Египет”.
    Что делает Египет, образ плоти, рядом с Содомом – территорией мужей, духов?

    Впрочем, ситуация ещё более удивительная. На самом деле, Египет находится внутри Содома.
    На это обратил внимание ещё Е. С. Поляков, связав распятие Господа на территории Содома и Египта с распятием Христа в себе самих, упомянутом в послании к Евреям 6:6.

    Христа распинают внутри, не имея возможности распять Его вовне, в Египте, в согласии с установленным порядком реализации тайны домостроительства.

    Территория видимого богослужения, Египет. Здесь, по замыслу Божию, распинают Христа, но не как не внутри.
    Тот же смысл повторяется в увещевании Павла выйти за стан, став соучастниками жертвы Христа:
    “11. Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, —
    12. то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат.
    13. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание…”(Евреям 13:11-13)
    Поляков и так совершил невозможное, когда, сведя воедино наблюдения о Содоме и Египте, пришёл к выводу, что крестная жертва Христа ценна, только если она происходит вовне, в мире внешнего человека.

    Но далее этого вывода он не продвинулся, естественным образом оставив последователям возможность продолжить исследования.

    Так или иначе, благодаря нашим исследованиям, открылась возможность принять эстафетную палочку, и пронести её дальше.
    Что же мы имеем? Мы имеем дело с порядком Богопознания, который жёстко привязан к плоти Христа, начинаясь от уровня 30 (Египет), и далее через уровень 60 (Вавилон) восходит на уровень 100 (Царство Божие в разуме)

    Этот порядок увязан с фундаментальными свойствами духа человека, который строит себя и познаёт себя через жену-рассудок, который в свою очередь, рассуждая над вынесенными вовне аналогиями и подобиями, выводит ассоциации, доставляя их вовнутрь, где они выстраиваются духом в образы, свойственные его образному мышлению.

    Духу просто неоткуда извлекать образы для построения собственного образного мышления, как только извне, через переработку рассудком смысловых форм видимого мира.

    Содомии, которую мы разбирали ранее, присуще пренебрежение порядком Богопознания по линии “4-5”.
    Муж-дух, пребывающий в Содоме, пренебрегает в познании Христа смысловыми формами видимого мира, а в контексте пророчества – плотью Христа.

    Из-за этого, муж не может познать самого себя, своё низкое состояние, поскольку оно не вынесено вовне в область рассудка, который плотскими рассуждениями о Христе пришедшем во плоти, освидетельствует состояние духа.

    Рассудок водится в рассуждении тем Видением вещей, которое имеет дух.
    Если рассудок не участвует в процессе, то невозможно освидетельствовать Видение духа.

    В таком случае дух, прикасаясь в познании к вещам, распинает Христа самим собой, своим плотским видением вещей, совершенно не понимая и не осознавая, что он распинает Христа.

    Этот момент осознанности, возникает лишь через внешнее освидетельствование рассудком, по-плотски рассуждающим над вещами, потому что он водится плотским видением духа.
    Но этой-то осознанности обитатель Содома и не имеет.

    Продолжение этой истории мы находим в послании Апостола Иуды.
    Иуда предваряет увещевание такими словами:
    “4. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа”(Иуды 4)
    Если мы взглянем в “исходник” и в подстрочный перевод, то обнаружим незамысловатое творчество Синодальных переводчиков, которые для красоты слога добавили слово “Бог”, отсутствующее в исходнике.
    На деле, слова Иуды выглядят так:
    “4. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающие единого Владыку и Господа нашего Иисуса Христа”(Иуды 4)
    Каково, а?! Небольшое изменение контекста в пользу красоты слога, размазало контекст и увело читателей от сути вопроса.
    Суть же вопроса состоит в том, что Иуда употребляет в отношении Иисуса Христа нехарактерное словосочетание “единый Владыка и Господь”.

    Видит ли теперь читатель, что перед нами – смысловой дублёр фразы “Господь всей земли”?
    Разумеется, Господь всей земли есть единый Владыка, потому что в нём найдено место всякой плоти земной.

    Следующим стихом Иуда начинает совершенно логичные рассуждения, проистекающие из определения, данного Иисусу Христу.
    Апостол говорит сначала о Египте, а затем о Содоме:
    “5. Я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской, потом неверовавших погубил…”(Иуды 5)
    “6. и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня.
    7. Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример…”(Иуды 6,7)
    Итак, что мы видим? Иуда последовательно обличает, сначала Египетское (буквальное) восприятие Плоти Христа, а затем прямо противоположное: отказ от Плоти Христа как богословской данности, в пользу плоти иной, не относящейся к видимому миру.

    Плоть иная, как мы ранее разбирались – это попытка выстраивать рассуждения, отталкиваясь от произвольных образов, возникающих в духе, а не от тех, что выработаны в рассуждении над плотью Христа.

    Чтобы освежить память читателя, напомним наши изыскания о законном жилище пророков: это не что иное, как глиняный сосуд (2-е Кор.4:7), то есть тело мировоззрения, в котором он обращается в мире и которое состоит из тленной плоти (глины, праха), так как он проповедует тленными преходящими образами.

    Отказ от этого жилища, ожидающего Евангельского поглощения тления нетлением (1-е Кор.15:52,53), Иуда приравнивает к Содомскому блуду. Фактически, мы снова наблюдаем нарушение порядка Богопознания.

    Затем Иуда подытоживает:
    “ 8. так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти”(Иуды 8)
    Собственно, мы получили на руки главную мысль, которую изъяснял Иуда: осквернение плоти.

    Что это нам даёт?
    Прежде всего, понимание, что два пророка предстоящие единому Владыке Иисусу Христу, Господу всей земли, являются свидетелями плоти Его, охраняющими порядок Богопознания, и обличающими его нарушение.

    Теперь нам будет легче сориентироваться как в пророчестве Захарии, так и в пророческом видении Иоанна.
    Начнём с Захарии.

    Здесь имеются такие слова о Христе:
    “7. Кто ты, великая гора, перед Зоровавелем? ты — равнина, и вынесет он краеугольный камень при шумных восклицаниях: «благодать, благодать на нем!»“ (Захария 4:7)
    Два признака или свойства Христа – Он есть краеугольный камень, и источник Благодати.

    Как мы знаем, Камень, или Кифа, есть не что иное, как учение о Сыне, явленное в мир в виде плоти Христа.
    Благодать же мы знаем, как спасительное знание (прощение), данное даром:

    “24. получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе,
    25. которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде…”(Римлянам 3:24-25)
    Именно кровь Иисуса Христа доставляет откровение, помогающее продвинуться в познании истины.

    Итак, мы имеем правую и левую стороны: справа учение о Сыне, слева – Благодать в Крови Иисуса Христа, искупившей спасительным знанием грехи неведения.

    Таким образом, два пророка, две маслины, стоящие справа и слева от Меноры, связаны с плотью и кровью Христа.

    Выше мы определили, что они являются свидетелями плоти Христа.
    Без наличия плоти не может быть и крови.

    Слово Бог явилось во плоти, и, будучи распято в ветхом разуме, пролило кровь, взывающую к Благодати.
    Этот порядок является основой познания Иисуса Христа.

    Без явления плоти Христа в мир, не произойдёт её распятия, и кровь не сможет освидетельствовать пред Богом потребность в Благодати. Без Благодати же, невозможно самостоятельно прийти к познанию истины.
    Продолжение - прямо сейчас!
    Последний раз редактировалось Ilia Krohmal; 18.03.2017 в 08:37.

  12. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Продолжение

    А сейчас вновь взглянем на увещевания Апостола Иуды:
    “4. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающие единого Владыку и Господа нашего Иисуса Христа”(Иуды 4)
    Теперь сказанное Иудой замечательным образом согласуется с правой и левой стороной от Меноры.

    Апостол пишет об извращении Благодати (левая сторона), и отрицании Христа пришедшего во плоти (правая сторона).
    Зайдя с другой стороны, мы пришли к тем же наблюдениям.

    Порядок Богопознания жёстко увязан с плотью Христа, в которой кровь Христа ожидает своего пролития, дабы востребовать Благодать.

    Представим себе, что человек отрицает или не принимает этот порядок, пытаясь идти своим путём.
    В таком случае, он оказывается вне проложенного Богом пути познания Истины, в согласии с которым организовано всё Писание, его повествование, система пророчеств и смыслов.

    А, в конечном счёте, поскольку всё это нацелено на порядок формирования мышления, его мышление оказывается ложным, и Христос в нас, упование славы, остаётся в уничижении и не рождается налицо.

    Обратимся к знаменитым словам Евангелия от Иоанна:
    “17. ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа”(Иоанна 1:17)
    Теперь за благодатью и истиной учения, произошедших через Иисуса Христа пришедшего во плоти, открывается система их охраны, в лице двух пророков: один свидетельствует о плоти, а другой – о крови.

    Тем самым мы добились конкретики в идентификации смысла двух пророков, и существенно продвинулись в исследовании, по сравнению с гаданиями и ворожбой по поверхности Писания, коими занимаются номинальные толкователи.

    Итак, что же? Правая сторона закреплена за Петром.
    А вот левая сторона…здесь номинальному толкователю придётся пережить шок. Ибо вызвать кровопролитие, востребующее и высвобождающее Благодать, способен только Иуда.

    Иуда, наконец, находит своё достойное место как свидетель Иисуса Христа пришедшего во плоти, и выступает как гарант вступления в силу Нового Завета:
    “16. Ибо, где завещание [завет], там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя,
    17. потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.
    18. Почему и первый завет был утвержден не без крови [животных].
    19. Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом, и окропил как самую книгу, так и весь народ,
    20. говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог.
    21. Также окропил кровью и скинию и все сосуды Богослужебные.
    22. Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения.
    23. Итак образы небесного [в первом завете] должны были очищаться сими, самое же небесное [в Новом Завете] лучшими сих жертвами.
    24. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие…”(Евреям 9:16-24)
    Итак, Павел возвещает универсальный принцип - без пролития крови не бывает прощения, действующий одинаково, что в Ветхом, что в Новом Завете.

    Встают на своё положенное место и слова Иуды, что он предал “кровь невинную” (Матф.27:3,4)
    Иуда Искариот, свидетель Иисуса Христа пришедшего во плоти, является гарантом вступления в силу Нового Завета в пролитой крови Христа.

    Е.С. Поляков чисто интуитивно прочил на место одного из свидетелей Иуду, не собрав для этого доказательств.
    На место же второго пророка он поставил Иисуса Христа, что уж совсем не к месту и не по логике вещей.

    Ныне читатель получил доказательства идентификации Иуды Искариота и Петра на месте двух пророков, - доказательства, с которыми можно работать по Писанию.

    Причастие Иуды к Благодати упраздняет уровень догадок, коими приходилось довольствоваться при попытках соотнести понятие “любимый ученик” с Иудой Искариотом.

    На уровне смыслов Слова Божия, любовь проявляется как Благодать. Нам же приходилось довольствоваться чисто умозрительными рассуждениями, что Иисус любил Иуду, поскольку тот уразумел миссию Христа.

    Далее, открывается интереснейшая возможность обнаружить игру смыслов между Иоанном и Иудой.
    Читатель знает, что в соответствии с наставлениями Павла, в триаде “Иаков – Пётр - Иоанн”, последний отвечает за Благодать.

    В Евангелии от Иоанна содержится несколько сцен, в которых можно усмотреть замещение Иоанна Иудой.
    До сих пор это замещение носило, опять же, умозрительный характер, на уровне догадок.

    Теперь же, мы имеем право предположить, что, поскольку Иуда и Иоанн связаны с Благодатью, то ими можно замещать друг друга в повествовании.

    Взглянем на эту сцену:
    “20. Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя?
    21. Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что?
    22. Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною.
    23. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?
    24. Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его” (Иоанна 21:20-24)
    В сцене фигурирует Пётр и “любимый ученик”.
    Образуется симметрия, где напротив Петра, как причастника правой стороны, стоит причастник левой стороны – “любимый ученик”.
    Только в лице левой стороны здесь выступает не Иоанн, а Иуда.

    Причём, намёк на эту замену можно обнаружить в заключительных словах:
    “24. Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его”
    Здесь появляется некий свидетель, подтверждающий написанное, что оно истинно.
    Стоит ли напоминать, что свидетельство двух* или трёх* признаётся верным.

    Итак, первый свидетель – тот, кто написал.
    Взглянем теперь на фразу “знаем”: второй свидетель свидетельствует во множественном лице.

    Значит, их как минимум двое. А с учётом ученика, открывается трое свидетелей.
    Число 3 – число любви. Круг замкнулся.

    Наконец, можно вспомнить такие слова Иисуса:
    “26. Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов.
    27. Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие”(Луки 9:26,27)
    Сравним:
    21. Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня.
    22. Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит.
    23. Один же из учеников Его, которого любил Иисус, возлежал у груди Иисуса.
    24. Ему Симон Петр сделал знак, чтобы спросил, кто это, о котором говорит.
    25. Он, припав к груди Иисуса, сказал Ему: Господи! кто это?
    26. Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту.
    27. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее…
    30. Он, приняв кусок, тотчас вышел;
    а была ночь.
    31. Когда он вышел, Иисус сказал: ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем.
    32. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе, и вскоре прославит Его. (Иоанна 13:21-32)
    Иуда не постыдился слов Иисуса, и исполнил их. Результат: Сын Человеческий прославился.
    А раз Сын человеческий прославился, то Иуда есть тот, кто не вкусил смерти, как уже открылось в нём Царство Божие в пришествие Сына.

    А теперь Евангелие от Иоанна:
    “20. Петр же, обратившись, видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус и который на вечери, приклонившись к груди Его, сказал: Господи! кто предаст Тебя?
    21. Его увидев, Петр говорит Иисусу: Господи! а он что?
    22. Иисус говорит ему: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? ты иди за Мною.
    23. И пронеслось это слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?
    24. Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его”(Иоанна 21:20-24)
    Комментарии излишни.
    Продолжение следует
    Последний раз редактировалось Ilia Krohmal; 18.03.2017 в 04:17.

  13. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Рыбалка апостолов: в широту, долготу, глубину и высоту. Часть 99*
    *только для постоянных читателей.


    Пророчество Захарии. Продолжение
    .

    После того как мы определились с двумя свидетелями Иисуса Христа, пришедшего во плоти, открывается возможность более детального изучения картины пророчества Захарии и её продолжения в Откровении Иоанна.

    Прежде всего, поскольку Пётр и Иуда Искариот охраняют тайну домостроительства, то её нарушение, оскверняющее плоть или кровь Христа, описывается в Откровении так:
    “5. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту.
    6. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят” (Откровение 11:5,6)
    Пятый стих содержит классический приём Писания - удвоение, коснувшееся фразы “если кто захочет их обидеть”.
    Так что, под “обидой” пророков подразумевается нечистое рассуждение над плотью и кровью Христа.

    Это вызывает целый сонм последствий: обличающие смыслы (огонь), способные уничтожить ложное суждение и умертвить ложный дух; закрытие неба Писания, дабы оно не изливало благодатного дождя учения; поражение земли (сферы Богопознания) различными язвами, омрачающими Боговедение.

    Примечательно и превращение вод в кровь – образ, который мы ещё не прорабатывали.

    В целом, данная картина не только обрисовывает последствия заблуждений о плоти и крови Христа, но и сообщают метод испытания духов посредством Петра и Иуды Искариота.
    А точнее – тем порядком Богопознания, который они символизируют.

    Ложное отношение к Петру (плоти Христа) и к Иуде Искариоту (предание крови Христа на пролитие), которое обнаруживается при исповедании, вызывает тот самый огонь, язвы, закрытие неба.

    В этой связи, стоит отметить, насколько близки между собой Пётр и Иуда: если Искариот сразу становится предметом соблазна, то Пётр переживёт это позже:
    "31. И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, 32. но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих"(Луки 22:31,32)
    Вернёмся к Откровению:
    “7. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их,
    8. и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят.
    9. И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы”(Откровение 11:7-9)
    Победа зверя над двумя свидетелями – частный случай победы зверя над всеми святыми:
    “7. И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем”(Откровение 13:7)
    Победа ложного образа Христа, восставшего из вод-помыслов невежественного сознания (моря) – такой же принцип, как и свидетельство двух пророков.

    Горько смотреть на потуги номинальных толковников встроить эти вещи в хронологию физической истории.

    Нам в этом отношении проще: есть времена обличения осквернения плоти и крови Христа, обличения по линии Петра и по линии Иуды Искариота.

    И есть время, когда этого не делают, и дают место власти зверя.
    Тогда он побеждает всех святых, и пребывает как безраздельный властитель умов и сердец.

    В нашем случае, действие разворачивается на территории Содома и Египта, то есть, в невежественном духе, не признающем при этом Христа пришедшего во плоти.

    Он смотрит на Христа иначе, пытаясь его познать самим собой, без участия жены, прокладывающей связи отвне – вовнутрь.
    Тем самым невежественный дух распинает Христа самим собой, своим плотским Видением вещей.

    Повторимся, что, будучи плотским по невежеству своему, он не признаёт Христа пришедшего во плоти. И когда человек в таком состоянии пытается познать Христа по духу, из этого не выходит ничего кроме умерщвления Христа по духу.

    Отсюда и возникают два трупа пророков на территории Содома и Египта, которых отказываются погребать.

    При обычном умерщвлении чрез плотское рассуждение, тело пророка погребают под прахом буквального смысла.
    В нашем же случае, тело пророка умерщвляют по духу, и, поскольку не рассуждают над его плотью, отвергая плоть, то и погребения не происходит.


    Опять же, пророки выступают здесь как два принципа познания Христа пришедшего во плоти.
    И, по сути, мы имеем описанные в образах признаки пренебрежения этими принципами.

    Вообще, территория Содома и Египта, описанная в этом видении, есть портрет псевдодуховности.
    Ничего нового или сложного в этом нет.

    Есть порядок богопознания, сообразованный с устройством нашего мышления, для чего и введён в Писание Христос пришедший во плоти.

    Попытки выстроить иную духовность, минуя линию “4-5”, приводят к псевдодуховности, когда человек пытается познавать вещи духом, который совершенно не духовен.
    Он лишь представляет себе, будто он духовен.

    Предвидя это, Писание ввело механизмы освидетельствования правильного выстраивания духовности, в лице двух пророков, отвечающих за плоть и кровь Христа пришедшего во плоти.


    Менора.


    Семисвечник - самый сложный из предметов скинии, схематично воспроизводящий формирование духовности человека.
    В этом смысле, менора является продолжением нашего разговора о выстраивании духовности, и сейчас пришло время рассмотреть её подробней.

    В литературе, посвящённой скинии, дано множество подробных описаний меноры и её устройства.
    Нас же, в первую очередь, интересует духовный смысл меноры в свете пророчества Захарии и Откровения Иоанна.

    Зайдя во святое скинии и обратившись налево, мы обнаружим Светильник, располагающимся на южной стороне скинии.
    Ориентация меноры в разных источниках трактуется по-разному.

    Наиболее часто упоминается два варианта: семисвечник стоял лицом по диагонали, освещая вход во святое-святых, либо был обращён лицом строго с юга на север, освещая стол с хлебами предложения и возлиянием вина, стоявший напротив неё на северной стороне.

    При ориентации лицевой частью с юга на север, торцевая часть меноры стояла с запада на восток, так что семь светильников выстраивались в ряд с запада на восток.

    Строгая ориентация семисвечника с юга на север лицевой частью и с запада на восток торцевой частью, представляется более внятной и соответствующей такой же строгой ориентации скинии по сторонам света.

    Примем это расположение семисвечника в качестве основы, и используем в дальнейших исследованиях.


    Менора и две маслины из видения Захарии.




    Рассматривая общую схему меноры, читатель может вновь увидеть аналогии, указывающие на Иисуса Христа пришедшего во плоти.

    Срединный светильник расположен так, что при счёте слева направо, или справа налево, пребывает четвёртым.
    При этом он находится на главном стволе. Схожим образом, в Откровении Иоанна Сын человеческий стоит “посреди семи светильников” (Откр.1:13)

    Таким образом, главный ствол есть линия “5-4”, когда из невидимого (5) является видимое (4) - Кифа, краеугольный камень, на котором начинается строительство духовного дома, а маслины находящиеся справа и слева, охраняют тайну домостроительства.

    Светильники расположены в ряд, и при строгой ориентации меноры, которую мы приняли за основу, этот ряд сориентирован с запада на восток.

    Собственно, здесь и вырисовывается некая “дорожная карта” движения в познании с запада на восток, от буквы в дух, от видимого в невидимое.


    Надо сказать, первоначальный вариант меноры, стоявшей в скинии, оказался утерян, а её реконструкции носят приблизительный характер.

    Существуют варианты, где срединный светильник выше остальных, а также варианты с направленным светом, когда левая и правая триада светильников изливают свет не прямо, а по сходящимся к центру направлениям, где он сливается со светом срединного светильника.

    В данном случае, мы не можем отдать предпочтение ни одному из вариантов, пока не станет видно, какой порядок стоит в основе семи церквей, а значит, и порядок светильников.
    Продолжение - прямо сейчас!

  14. Отключен
    Регистрация
    21.08.2011
    Сообщений
    11,596
    Записей в дневнике
    113
    Продолжение

    Обзор послания к семи церквям.

    Мы до последнего не приступали к исследованию послания к семи церквям, ввиду сложности этой пророческой картины.
    Впрочем и сейчас мы не обещаем читателю полного истолкования послания, а затронем те его аспекты, к коим наиболее подготовлены.

    Требовалось время, чтоб накопить вспомогательные наблюдения, способные пролить свет на сказанное.

    Сейчас мы подошли к посланию, не только имея в арсенале опыт толкования текстов, сообразованных с семёркой (шестоднев творения, Евангелие от Павла, великая благочестия тайна, снятие семи печатей), но и понимание структуры самой семёрки.

    Именно структура семёрки является основой пути духовного роста в познании Писания.
    Напомним читателю, что семёрка представляет собой числовой ряд, выражающий систему качеств познания, которые вырабатывает человек на пути познания: 1; 1-2; 2; 2-3; 3; 3-4; 4; 4-5; 5; 5-6; 6; 6-7; 7;

    Каждое число и числовые тандемы этого ряда мы подробнейше изучали, дабы сложилась картина понимания.

    Семёрка, в целом, обозначает универсальный закон, то есть некоторый обязательный путь познания, который действует как данность от Бога.
    Собственно, это и есть закон, в его истинном духовном понимании.

    И далее вырисовывается хорошо знакомая читателю картина Благодати в лице Иисуса Христа, когда независимо от закона явилась истина Писания во Христе, поданная в виде образов и символов.

    То есть, независимо от этого пути познания, выраженного числовым рядом качеств, явилась истина Писания, к познанию которой должен был прийти человек на пути закона.

    Но поскольку, повторимся, истина Писания в лице Иисуса Христа пришла в виде образов, Писание предлагает нам, пребывая под первой Благодатью, погрузиться в него, и пройти путь закона познания, дабы прийти к познанию Христа по правде и по истине, что венчается излитием второй Благодати и крещением ума в Дух Святой.

    Собственно, такова картина, предваряющая дорожную карту познания Писания в образе семи церквей.

    Пройдя дорогой семи церквей, ученик приходит к полноценному познанию Иисуса Христа, и объявляется Победителем и выпускником школы Писания.


    Ныне мы хорошо усвоили и знаем, что тексты Писания, сообразованные с числовым рядом от одного до семи, состоят из положений, по контексту привязанных к соответствующему числу-качеству.

    Поэтому послание к первому адресату – Ефесской церкви, - схожим образом привязано по контексту к качествам познания, пребывающим под эгидой единицы.
    “1. Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:
    2. знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;
    3. ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.
    4. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
    5. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.
    6. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.
    7. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия”(Откровение 2:1-7)
    Ефесская церковь – первая, а значит, по значению цифры 1, имеет в основании Истину Писания, поданную в лице Иисуса Христа, то есть Слова пришедшего во плоти.

    Имея это понимание, можно тотчас обнаружить дублирующий смысл:
    “…и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы”
    Апостолы есть полагающие основание в лице Иисуса Христа пришедшего во плоти. Испытание и выявление лжеапостолов – это выявление ложного основания:
    “10. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит.
    11. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос”(1-е к Коринфянам 3:10,11)
    Как видим, согласованность Ефесского наставления с единицей (1), с числом единой истины и единого Бога, неукоснительно соблюдается.

    Далее обратим внимание на имя Христа в обращении к Ефесской церкви: “Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников”.

    Он держит семь звёзд в правой руке. Значит, все семь имеют на руках заместительную Премудрость от Бога, исповедуя Иисуса Христа Господом и Спасителем.

    И вновь мы имеем дублирующий смысл, указывающий на основание, заложенное по Благодати.

    Внимательный читатель, полагаем, уже заметил, что образы книги Откровения имеют своё изъяснение в посланиях Апостолов.
    Не исключение и образ Ефесской Церкви:
    “16. да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке,
    17. верою вселиться Христу в сердца ваши,
    18. чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота,
    19. и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею”(Ефесянам 3:16-19)
    Как видим, Павел даёт напутствие верующим, пребывающим под эгидой Ефесской церкви – напутствие на грядущий путь познания Писания.

    Условие – быть укоренёнными в любви, то есть в Благодати Христа, вселившегося в сердце.
    Тот же смысл проходит в словах Павла к Ефесской Церкви в книге Деяний:
    “28. Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.
    29. Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада;
    30. и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою.
    31. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас.
    32. И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными.”(Деяния 20:28-32)
    Итак в основании – Благодать в лице Иисуса Христа, удовлетворяющего всем требованиям закона, и ставшего для нас премудростью от Бога, праведностью, освящением и искуплением.

    Отпадение неизбежно. Но в нём чётко просматривается два сценария развития событий: бессознательное отпадение, и сознательное.

    Первое – типичный путь произвольного погружения в Писание, вне всякого разумения стоящей духовной задачи, и того, как выглядит путь от первой Благодати, ко второй. Этот путь порождает указанных волков, не щадящих стада.

    Второе – путь сознательного погружения, о котором и говорит Павел в своих напутствиях Ефесянам.
    Здесь, благодаря пониманию стоящей духовной задачи и безусловного главенства Благодати над законом, ученик Христа страхует себя от уклонения вправо или влево от закона, и идёт кратчайшим путём, узким и тесным.

    Но именно этот путь выводит его в Победителя.

    Теперь вернёмся к искомой цитате из Откровения, и обратим внимание на это увещевание:
    “4. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.
    5. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься”
    Как видим, Господь предлагает блудному сыну вернуться туда, откуда он начал свой путь.

    Иными словами, пройдя круг познания Писания, ученик возвращается к тому же исповеданию Иисуса Христа Господом и Спасителем, к первой любви Мужа и жены. Но теперь первая Благодать познана по правде и по истине, и, как возвестил Павел, духовный Ефесянин уразумел сверх разумения любовь Христову, явленную в этой Благодати.

    Ефесская церковь наиболее подробно изъяснена в Писании, в то время как иные церкви из Откровения изъяснены мало, либо вообще не упоминаются.
    Это и неудивительно: ибо в лице Ефеса мы имеем исполнение слова: где начало, там и конец.
    Продолжение следует
    Последний раз редактировалось Ilia Krohmal; 23.03.2017 в 19:46.

  15. почему не семь светильников сталкиваются со зверем - а две маслины ?

    ведь менора -7 плюс 2 ? вся должна быть под нападением

    или достаточно уничтожить две маслины чтобы масло не поступало семи светильникам ? они угаснут сами по себе ?


    зверь разрушает две маслины -источник Елея

    однако маслины в видении не в семи церквях находятся но в мире -работают на мир а не на семь церквей

    получается как бы семь светильников прошли по времени и остались последние две маслины ?

    менора и время -как они связаны ?

    сколько светить будет менора -семь и два ?

    семь ?

    два - 1260

Ваши права

  • Вы не можете создавать новые темы
  • Вы не можете отвечать в темах
  • Вы не можете прикреплять вложения
  • Вы не можете редактировать свои сообщения
  •