ПРИТЧА О БОГАЧЕ И ЛАЗАРЕ

ЛУК. 16:19-31
Что такое притча?
Греческий термин ("параволи" - парабола, притча) означает действие, при котором одна вещь помещается рядом с другой вещью с целью их сравнения. Следовательно притча - это сравнение, но одновременно содержащая в себе и элемент повествования. Именно это и делает ее отличной от тех образов и иллюстраций, которые так часто употреблял в Своих проповедях наш Господь Иисус Христос. Он брал какой-то реальный пример (какое-то событие из повседневной жизни человека, или явление природы) и извлекал из него духовную истину. Таким образом, притча становилась "земной историей о небесной истине". 
Следует заметить, что в основе притчи всегда лежит глубокая аналогия, которая установлена между разными сферами Божьих творений: все они имеют одного Бога, Творца и Автора и все они образуют одно единое целое. Притча - это одна из прекрасных возможностей подчеркнуть все взаимоотношения, установленные между реальностями материальной (физической) и моральной (духовной).

ПОЧЕМУ ИИСУС ГОВОРИЛ ПРИТЧАМИ?
С самого начала Своей проповеднической деятельности Иисус Христос употребляет в Своих проповедях образы и иллюстрации, но с определенного момента, начинает употреблять их более систематически. Почти треть Его слов, сохранившихся в Евангелиях, - это притчи, как написано: "Открою в притчах уста Мои; провозглашу сокровенное от основания мира" (Мат.13:35; Пс.77:2). Для начала отметим некоторые преимущества такой формы поучения:
1. В притче истина никогда не представляется абстрактной, отвлеченной, напротив, она становится живой и близкой благодаря ее тесной связи с реальностями нашей жизни. 
2. Притча не имеет ничего общего с концепциями и умозаключениями какого-то народа или какой-то эпохи; она всегда сохраняет свою универсальную ценность, даже спустя многие столетия.
3. Образ и повествование способствуют гораздо лучшему усвоению и закреплению урока в нашей памяти. Ее не трудно запомнить, и если даже слушатель не все понимает, то всегда сможет воспроизвести в своей памяти услышанную историю. 
4. Притча - стимулирует сознание и побуждает человека размышлять над ней.
5. Она может застигнуть врасплох, и даже некоторым образом проникнуть через духовную слепоту слушателя. Он с удовольствием слушает историю, одобряет ее мораль, но потом вдруг осознает, что все сказанное в ней касается и его самого. Такое, например, случилось с царем Давидом, когда пророк Нафан рассказал ему притчу "о бедняке и его единственной овечке" - 2 Цар.12:1-4.
Иисус начинает более систематически употреблять в Своих проповедях притчи с тех пор, как ставит себе цель избрать и обучить определенное количество учеников. Народу же "без притчи не говорил,... ученикам наедине изъяснял все" - Мар.4:34. Народ действительно не был в состоянии уразуметь более глубокие науки. Они нуждались в более простом языке и в таких случаях становились похожими на Никодима, которому Иисус сказал: "Если Я о земном сказал вам и вы не верите, - как поверите, если скажу вам о небесном" - Ин. 3:12. 
В принципе, люди следовали за Иисусом не из желания поучиться у него или покаяться, но чтобы лишь посмотреть на чудеса, которые Он совершал. Его отношение к ним было таким, каким его предвещал когда-то пророк Исаия (Мат. 13:14-15). Они боялись, что Христос Своими пламенными речами зажжет погасшие светильники их совести и они осветят их тайные помыслы. Поэтому люди предпочли закрыть свои глаза и уши и спрятать светильники под сосудом. Но такое отношение к истине не могло привести ни к чему другому, кроме как к духовному обнищанию - Лук.8:16-18. 
Иисус в большей степени желал представить истину так, чтобы обогатить всех тех, кто желал слушать ее, но в то же время утаить ее от тех, кто отвергал ее. Так Он воплощал в жизнь неоднократно повторяемый принцип: "Поэтому слушайте внимательно, ибо тот, кому дано, получит еще больше, а у кого нет ничего, у того отнимется и то, что он считает своим" - Лук.8:18. 
Для тех же, кто искал знаний, притча была прекрасной возможностью получить их. Во-первых, она стимулировала мышление слушателя и приучала его к размышлению, во-вторых, - побуждала его просить о более подробных объяснениях, что являлось благодатью для него и естественно умножало его знания. Что же касается людей с каменными сердцами, то над такими притча производила суд - Ин. 3:18. Сама их манера ее слушать осуждала их, ибо если они из-за страха покаяния отказывались рассуждать над ней, то тем самым пренебрегали ее благословениями. С другой стороны это препятствовало им вести абстрактные дискуссии, клеветать на истину или же попирать ее. Истина оставалась вне их досягаемости - Мар.4:33. 

СПОСОБЫ ТОЛКОВАНИЯ ПРИТЧИ 
Для того, чтобы правильно интерпретировать притчу следует ознакомиться с некоторыми существенными принципами толкования:
1. Притча всегда иллюстрирует одну центральную истину, которую нам в первую очередь и необходимо определить.
Как это сделать?
а) Иногда ключ к толкованию можно найти либо в предисловии к притче, либо - в ее заключительной части. Возьмем к примеру "Притчу о Фарисее и Мытаре ". Здесь мы видим, что наш Господь хотел предостеречь нас от нашего собственного тщеславия и высокомерия - Лук .18:9; а из заключительной части "Притчи о Десяти Девах" нам становится ясным, что Иисус хотел внушить Своим ученикам, чтобы они бодрствовали, ожидая Его возвращения - Мат. 25:13 . 
б) Необходимо всегда обращать внимание на сам контекст притчи, а также на все обстоятельства, при которых она была изложена. 
2. После того, как установлена центральная истина, второстепенные части притчи следует толковать так, чтобы они не затеняли эту истину.
Не всегда детали имеют какое-то значение. Иногда они служат лишь украшением и обогащением истории, и тогда нет смысла приписывать им какой-то глубокий смысл.
3. Не делать из притчи основу для какой-то доктрины. 
Притчи - это всего лишь иллюстрации и никогда не содержат в себе суть всей истины.
4. Притча имеет несколько толкований.
Толкование одной притчи может быть историческим, пророческим и духовным. Если возможны несколько толкований, тогда в целом, они не должны противоречить друг другу.

НЕСКОЛЬКО ВОЗРАЖЕНИЙ
Против буквального толкования этой притчи существуют, по крайней мере, несколько логических и фактических возражений, основанных на библейских стихах. Я представлю лишь несколько из них:
1. Буквальное толкование этой притчи противоречит характеру Бога, о Котором сказано: "Хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я - Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне" (Иер.9:24; Втор.32:4). Божья Мудрость избирает планы, посредством которых достигается разумное и полезное завершение дела; какова же полезная и разумная цель заключения богача в вечное место мучения? Кроме того, Божья Справедливость требовала, чтобы наказанием за грех была смерть, а не вечное мучение (Рим.6:23; Быт.2:17; 3:19). Поэтому подвергать богача вечным мучениям означало бы нарушение Божественной Справедливости. Такое наказание нарушало бы также и принцип Божьей Любви. Ведь всякий, кто воспринимает Божью Любовь как таковую едва ли поверит тому, что Великий Бог в состоянии мучить Свое творение вечно. Да и о какой любви можно было бы говорить, если еще до сотворения человека, Бог уже приготовил огненный ад, в котором собирался мучить грешников вечно. 
Во-вторых, буквальное толкование этой притчи противоречит библейскому учению о Искуплении, которое вкратце изложено в 1 Кор.15:3. Ап. Павел говорит, что краткое Евангелие, которое он получил, и которое он прежде всего предлагает Коринфянам состоит в том, что "Христос умер (а не подвергся вечным мучениям) за наши грехи по Писанию". Одно из мест этого Писания, которое пророчески изображает страдания и смерть нашего Господа как Искупителя находится в Ис. 53:4-12. Как ясно указывает это пророчество на то, что наш Господь понес наказание (заключающееся в смерти, а не в вечных мучениях) за наши грехи, предав душу свою на смерть! Но если Христос умер за грехи всех людей, то почему в притче не предвидится никакого испытания для богача и Лазаря с целью определения их степени пригодности для жизни вечной, которую Христос гарантировал на Голгофе всем людям? Ни одно из Божьих разумных творений не может обеспечить себе жизнь вечную, минуя искупительную заслугу нашего Господа: "ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" - Деян.4:12. Иначе для чего умер Христос? Писание учит: Евр.2:9; 1 Тим.4:10; 1 Ин.2:2. Поэтому осуждение богача на вечные муки до того, как Христос предал Себя как Выкуп за все человечество, означало бы полное и абсолютное унижение и отвержение жертвы Христа.
 Другое возражение против буквального толкования этой притчи заключается в том, что оно противоречит библейскому взгляду на смерть. Я представлю несколько библейских доказательств, подтверждающих нашу точку зрения, что смерть это не что иное как состояние полного не существования, небытия. Вооружившись симфонией вы сможете внушительно дополнить этот список.
Иов.14:21. В этом стихе говорится о некоем умершем отце, который не знает о том, что творится на земле и как себя чувствуют его дети. Он не знает в чести ли они или унижены, ибо лишен сознания и находится в состоянии абсолютного небытия.
Пс.145:3-4. Причина, из-за которой мы не можем надеяться на людей заключается в том, что одновременно со смертью дух выходит из человека и он возвращается в землю. Смерть лишает его сознания и он перестает чувствовать, думать, понимать и т.д.
Еккл.9:5-6. Живые знают, что должны умереть, мертвые же не знают ничего, потому что со смертью они теряют всякую способность осознания реальности.
Ис.63:16. Этот стих также как и предыдущие доказывает, что мертвые находятся в бессознательном состоянии. Очевиден тот факт, что Авраам и Иаков в своем состоянии смерти находятся в полном небытие и именно поэтому Исаия говорит, что они не в состоянии узнать своих наследников. Кстати это одна из причин, по которой богач из притчи не мог разговаривать с Авраамом (см. Евр. 11:39,40).
Очень часто писатели Св. Писания употребляли символ сна, чтобы описать состояние смерти. К примеру пророк Даниил пишет: "И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание" - Дан.12:2. В этом стихе мертвые представлены как спящие в прахе земном, но которые в назначенное время будут пробуждены из него. Видим, что смерть сравнивается со сном, поскольку человек углубленный в сон совершенно не осознает, что происходит вокруг него. Другой библейский текст, который отождествляет смерть со сном находится в Ин.11:11. Здесь Иисус аллегорически воспользовался образом сна, чтобы передать состояние умершего человека. Даже Его ученики не были в состоянии понять смысл Его слов поэтому Он был вынужден сказать им прямо: "Лазарь умер".
Давайте обратимся также к 1 Кор. 15:18,20. Каков смысл этих слов? Вывод - прост: если бы Христос не воскрес, тогда все умершие во Христе (верующие христиане) погибли бы. Но если после смерти происходит суд, то о какой погибели верующих говорил бы апостол? Ведь праведники отправились бы после своей смерти на небо к Богу.
 Следующее возражение против буквального толкования этой притчи состоит в том, что такое толкование противоречит методу параболической интерпретации. Притчу следует трактовать только лишь как притчу, а не как буквальную историю. Мы имеем множество примеров в Библии, где объясняются подобные притчи. Возьмем для примера Мат. гл.13. Когда Иисус говорил "пшеница", то имел в виду "Сынов Царства"; под "жнецами" подразумевались Его служители; говоря "плевела", Он указывал на "сынов лукавого". Те же классы людей были символически представлены и в других Его притчах. Так к примеру "пшеница", упомянутая в одной притче тождественна с "верными рабами" и "мудрыми девами" из других притч. Подобно и в этой притче Богач представляет один класс людей, а Лазарь другой класс.
И в завершении, последнее из возражений, которое я хочу вам представить это то, что буквальная интерпретация этой притчи приводит нас к некоторым исключительным нелепостям, например: Богач отправился в "ад" только лишь по той причине, что имел много земных благ и не дал Лазарю ничего кроме крошек. Нам нигде не говорится, что он был злым или испорченным человеком. Обладатель многих благ не обязательно является злодеем. Многие из праведников древности обладали земными благами. Вспомним хотя бы Авраама, Иосифа, Мелхиседека, Давида, Соломона и т.д. То же самое можно сказать и о Лазаре, что он был благословен не потому, что был искренним дитем Божьим, преисполненным любви и преданности Богу, а лишь потому, что был нищим и больным проказой. Если все это должно пониматься буквально, то это означает, что пока мы не будем нищими и больными, то не увидим Царства Божьего, и если в этой жизни имеем много земных благ, то впоследствии гореть нам в "аду" века вечные. Кроме того, было бы справедливо, чтобы Лазарь промучился например 100 лет (ну сколько он мог прожить), а богач вечность? Разве не справедливее было бы, чтобы богач промучился столько, сколько промучился Лазарь, чтобы было, как говорят - "всем без обид"? 
Интересно еще то, что желанным местом вечного блаженства, куда хотят попасть все верующие оказывается, является "Лоно Авраамово". И это "лоно", или по другому "пазуха", по всей вероятности также является буквальным, если и другие части притчи буквальны; и мне кажется, что не многие из нищих и больных земли смогут туда попасть, ибо Лазарь - и может быть еще двое трое - полностью заполнили бы собой то место.
В притче сказано, что Богач попал в ад. Теперь зададимся вопросом, а что  такое ад. Из буквального толкования этой притчи создается весьма абсурдное представление о нем, например: Ад, оказывается - это вполне физическое материальное место: там есть земля, вода, одежда, огонь и т.д., одним словом это почти человеческий мир. В этом аду есть огонь, который сжигая грешников, на самом то деле и не сжигает их, ибо грешники не сгорают. Это скоре некий фантастический огонь, который сжигая, тотчас все поправляет на место и так всю вечность. Далее написано, что богач поднял глаза и увидел Лазаря. Из этого следует, что рай находится нем намного выше ада, иначе богач вряд ли увидел бы Лазаря если тот находился бы далеко. Какой отсюда вывод? Весьма простой: если богач видит Лазаря, то тем более Лазарь видит богача сверху. Великолепная картина: грешники мучаются, а праведники стоят и наблюдают за ними. Это наверное для них приятное зрелище. 
Далее читаем о том, что богач попросил Авраама, чтобы тот смочил палец водой и охладил его язык. Странная просьба. Если кого-то из вас закрыть на несколько секунд в огненной печи и затем вытащить оттуда, сколько бы воды понадобилось, чтобы охладить вас? Наверное целое море. А теперь подумайте мог ли палец смоченный водой охладить бедного богача? Да и откуда в аду у богача физическое тело. Ведь сказано, что тело умирает, а воскрешает только дух. Если кто забыл что такое быть духом, обратитесь пожалуйста к Ин. 3:1-16. 
Теперь рассмотрим Авраама. Ну кто научил этого беднягу врать? Ведь он солгал и солгал прямо в присутствии Лазаря. Скажите может ли какая-та несчастная пропасть (которую можно просто перелететь) помешать духу переместиться? Конечно же нет. И мы имеем прекрасный пример Христа после Его воскресения. Почему тогда Авраам говорит, что пропасть мешает ему помочь богачу. Неужели он утратил свое чувство милосердия и сострадания к несчастным? Или же он просто надсмехается над богачом?       
Далее в стихах 27-31, богач просит Авраама, чтобы тот послал Лазаря домой к  его братьям и сообщил им о том, что он мучается. На это Авраам ответил, что у них есть "Моисей и пророки". Буквальное толкование этого места опять взывает недоразумение. Во-первых, из этих стихов следует, что в ад могут попасть только грешники из Израиля. Почему, опять спросите вы? Да потому, что ни один из других народов, кроме Израиля, не имеет "Моисея и пророков". Во-вторых, Авраам наверное забыл, что даже "Моисей и пророки" не смогли бы помочь грешнику оправдаться перед Богом. Это стало возможным только после выплаты Христом "цены искупления" за грехи людей.
Теперь, после чего я представил вам лишь несколько из многочисленных возражений против буквального толкования этой притчи, предлагаю ознакомиться и с другим вариантом ее толкования, не принуждая, однако, никого принять эти доводы, разве что только в том случае, если разум и свет Истины помогут вам признать, что они находятся в гармонии с Божьим Словом и Божьим Планом.

ТОЛКОВАНИЕ ПРИТЧИ
"Богач" - представляет Израильский народ.
Во времена нашего Господа Иисуса Христа, Израильский народ, действительно, символически одевался в дорогую одежду, являясь избранным и привилегированным Божьим народом. Об этом говорит апостол Павел в Рим.3:1-2; 9:3-5; Прит.10:22. Обещания данные Аврааму и Давиду облекли этот народ в царскую одежду, как это представлено порфирой богача.
"Порфира" - символ царственности (Дан. 5:16; Исх. 19:6).
Образцовые жертвы, которые евреи ежедневно и ежегодно приносили по Закону, символически оправдывали их, и делали Израиль святой нацией, что и представлено в тонкой льняной одежде богача - виссоне.
"Виссон" является символом праведности и нравственной чистоты (Отк.19:8).
"Лазарь" - представляет всех изгнанных и лишенных Божественных благословений Завета Закона, которые зараженные язвой греха жаждали и алкали духовной пищи, оправдания. Хотя среди них было много грешников и мытарей из Израиля, все же основное большинство составляли язычники из разных народов. В то время, язычники были полностью лишены Божьей милости и благодати. Подобно Лазарю они стояли у ворот "богача" (Израильского народа), надеясь получить хотя бы "крошки" от тех благословений, которых у него было в изобилии. Но на них никто не обращал внимания, поскольку ни одно из благословений не принадлежало им, ибо они не были очищены даже символически; но морально и духовно больные они сделались "спутниками псов".
Согласно Иудейскому Закону, собака считалась одним из самых нечистых животных и между евреями было крайним оскорблением назвать или просто сравнить кого-то с этим презренным животным. Но это не препятствовало самим евреям, которые очищались посредством образцовых жертв Закона, называть язычников псами и не общаться с ними - Ин.4:9. 
Пример того, как они питались крошками Божественных благословений, падающих с обильного стола "богача", мы находим в Мат.15:26-27, где представлена беседа Иисуса с женщиной Сирофиникиянкой. Он исцелил ее дочь, дав ей, таким образом, ту долгожданную крошку благословения. 
Но вот настал день, когда Израиль как народ отверг и распял Сына Божьего, Иисуса Христа. Это был день, когда окончилось их образцовое оправдание, когда Царство Божье отнялось у них, чтобы отдать "народу святому", могущему произвести достойные плоды - 1 Пет.2:7-9; 2 Пет.1:4-11.
"Умер Богач" - что это означает? Это означает, что Израильский народ лишился всех своих особенных благословений и привилегий; он умер в отношении своего прежнего положения, кажущегося преимущества и из состояния Божьей милости он был сброшен в состояние Божьей немилости. Более 18-ти столетий этот народ находился в условиях невыносимых страданий, горя и мучений. Он был преследуем и гоним презираем и ненавидим, угнетаем и мучим всеми народами земли.
"Умер Лазарь" - теперь положение униженного и смиренного язычника, и величественного и гордого богача получило новый оборот. Многие из язычников были отнесены Божьими ангелами (апостолами, евангелистами и пр.) на "лоно Авраама".
"Авраам" - представлен в Рим.4:11,16 как "Отец верующих", который принимает к себе всех тех, кто через веру в Иисуса Христа становится наследником Божьих обетований (Рим. 9:8; Гал. 4:28) и, следовательно, представляет Всемогущего Бога.
"Смерть" - является прекрасной символической иллюстрацией, показывающей распад Израильского народа и потерю всех предыдущих привилегий, в то время как "бедный Лазарь" - язычники, которым когда-то были чужды заветы обетования, напротив "стали близки Кровью Христа", они примирились с Богом и были отнесены на "Лоно" Божественной благодати - Еф.2:12,13. 
Кроме символа смерти, наш Господь употребил и другой символ: 
"В аду". Следует заметить, что греч. слово (adis) не означает место, где мертвые пребывают в мучениях, ибо нам ясно сказано, что "в преисподней нет ни дела, ни размышления, ни знания, ни мудрости" (Еккл. 9:10; Пс. 113:25; 6:6; Ис. 38:18, 19), а переводится просто как могила или гроб. Наш Господь хотел таким образом изобразить нам все те огненные испытания (муки), которые должны были вскоре обрушиться на Израиль, как нацию, после его "погребения" между народами земли. 
Мировая история полностью подтверждает исполнение этого пророчества. 1800 лет Израиль находился в изгнании и отчуждении от Бога. За это время он почти смирился со своим положением народа-изгнанника, потерей всех благословений, привилегий, Храма, жертв очищения и т.д. Он безжалостно преследовался всеми классами людей, включая и христианство. А ведь именно от последнего, он ожидал милости, как это представлено в притче (ст. 24). Но как показано далее, этому препятствовала пропасть, разделявшая их.
 Факт, что Авраам обратился к Богачу с восклицанием "чадо" (ст. 25) свидетельствует о том, что Бог еще признает связь с Израилем, установленную на основе Завета Закона.
"Муки" - это огонь всеобщей ненависти, зажженный между всеми племенами и народами против евреев.
"Великая пропасть" - представляет то великое различие, которое существует между Иудеями и христианами. Если вторые радуются "Вольной Благодати": радости, миру, покою, - то первые еще обращаются к Закону, который их осуждает и мучает. Национальная гордость, предрассудки, заблуждения - вот то, что препятствует иудею стать истинным дитем Божьим. Пропасть же, которая препятствует христианину стать иудеем - это знание того, что делами Закона не может оправдаться никто: "Ибо никто не станет праведным перед Богом лишь только исполняя закон, потому что все, исходящее от закона, есть лишь признание греховности"; "где же тогда повод для гордости собой? Его нет! Почему же? На основании того, что требует закон? Нет. Скорее на основании веры. Ибо мы считаем, что человек оправдан уже благодаря своей вере, независимо от того, подчиняется ли он требованиям закона" (Рим.3:20, 27-28). Но если кто-либо обращается к Закону, соблюдает все его заповеди и постановления и таким образом рекомендует себя Богу, то такому человеку Христос не нужен: "Слушайте! Я, Павел, говорю вам: если вы возвратитесь в лоно закона через обрезание, то не будет вам никакой пользы от Христа! Так оставайтесь же тверды и не взваливайте на себя вновь бремя рабства. Еще раз говорю всем тем, кто позволяет себе быть обрезанным, что они обязаны соблюдать весь закон. Те из вас, кто пытается объявить себя праведниками через соблюдение закона, не имеют больше ничего общего с Христом. Теперь вы вне милости Божьей" (Гал.5:2,4). Но мы, принадлежащие к классу Лазаря, не должны смешивать Евангелие с Законом. Либо мы получаем жизнь через веру в Иисуса Христа, либо отвергаем Его и получаем жизнь, соблюдая все заповеди Закона (если только сможем): "Закон же основан не на вере, но как сказано в Писании: "Кто соблюдает заповеди Божьи, будет жить согласно им"" - Гал.3:12; Иак.2:10.
Не исключено, что во время Евангельского века (период времени от первого пришествия Христа, до второго) были иудеи, которые стали христианами, но их было настолько мало, что о них в этой притче даже не упоминается. Именно поэтому Израиль и представлен, как одно целое. 

Настойчивость богача в том, чтобы послать Лазаря к его пятерым братьям объясняется так:
До времени первого пришествия нашего Господа, и до того, как Он произнес эту притчу, Иудейский народ неоднократно назывался "Израилем", "Погибшими овцами дома Израилева" и т.п., так как все израильские колена, в то время, были представлены в одном Иудейском народе, хотя основная часть народа состояла только лишь из двух колен: Иуды и Вениамина. Оставшиеся десять колен, так и не вернулись из Вавилонского плена после указа царя Кира об их освобождении (здесь Иисус вспомнил о случае с Иосифом - Быт.47:2). Следовательно, если "богач" представляет всего лишь два Иудейских народа, то можем смело предположить что: 
"Пять братьев" представляют остальные десять колен Израиля, рассеянных по всему миру. То, что в эту притчу включена мольба и о "пятерых братьях" свидетельствует о том, что и для остальных десяти израильских колен также окончилось время благодати. Совершенно ясно, что это относится к Израилю, ибо никакой другой народ не имел "Моисея и Закон". Те десять колен настолько пренебрегли Моисеем и Пророками, что после указа Кира об освобождении, даже не пожелали вернуться в свою обетованную землю, предпочитая жить с язычниками и идолопоклонниками. Вот почему любая попытка духовного общения с ними была бы напрасной, даже если бы это сделал кто-то, кто "воскрес из мертвых", кто-то из язычников, который фигурально умер и воскрес со Христом - Еф.2:5; Рим.6:4.
Хотя в этой притче не показано, все же во многих других местах Писания отмечено, что "великая пропасть", установленная между иудеями и христианами, будет существовать только в продолжение Евангельского века, и что по его окончанию - после того, как "богач" получит полное наказание за свое непослушание - он сможет выйти из этого "огненного ада" через мост, проложенный милосердием Христа. Действительно, Библия ясно показывает, что Бог вернет Израилю Свою благосклонность, но это будет лишь под условиями Нового Завета, который Он заключит с ними (и не только с ними, но и со всем миром) в Тысячелетнем веке - Евр.8:8-12; Иер.31:31-34; Ис.35:1-10. Так они выйдут из собственного состояния ада (национальной смерти) и будут первыми из всех народов, которые обратятся за благословениями к истинному семени Авраама, ко Христу (Главе) и Его Телу (Церкви).
Одним словом, эта притча, кажется, учит нас тому, о чем говорил ап. Павел в Рим.11:1-36. По причине своего неверия, природные ветви "маслины" были отсечены, и к стволу Авраамовых обетований были привиты ветви "дикой маслины". Все же апостол уверяет нас, что после того, как в Церковь войдет полное число язычников, то и весь Израиль спасется - Рим.11:25,26. И так, если даже Израиль и потерял привилегию духовного небесного обетования, все же он является наследником земных обетований, и потому вскоре он снова возвратится к своему прежнему состоянию избранного народа - Рим.11:28-32; Деян.3:25; Иер.32:37-44; Наум.2:2; Ис.43. А до тех пор: "Утешайте, утешайте народ Мой... Говорите к сердцу Иерусалима, и проповедуйте ему, что исполнилось время страданий (наказания) его" - Ис.40:1,2.
Да благословит Бог всех вас!