Статьи о гильгуле (перевоплощении души) Перевоплощение душ, реинкарнация и прошлая жизнь - общие черты веры в реинкарнацию в буддизме, иудаизме и кельтском христианстве. © Шон Робсвилл. © Перевод: Лев Белев Вера в перевоплощение души не принадлежит исключительно буддизму. Еще до того, как общественному мнению были представлены спорные комментарии раби Овадии Йосефа по поводу Холокоста, небольшое число христиан уже прониклось всей серьезностью концепции реинкарнации или перевоплощения в иудаизме, в котором она известна под названием «гильгуль» или «ибур». Возникает вопрос: если вера в реинкарнацию присутствует в иудаизме, почему она не перекочевала в христианство? Общие элементы для буддизма и иудаизма Буддистская и еврейская концепции соглашаются в том, что существует тонкое, нематериальное сознание, которое не умирает. Поскольку оно — это единственное, что мы забираем с собой в наше будущее, необходимо наилучшим образом прожить настоящую жизнь, чтобы улучшить состояние этого сознания. Тонкое сознание несет в себе, скорее, отпечаток наших качеств, нежели информацию о фактах или числах, и проявляется оно через интуицию. По этой причине эффект «deja vu» — чувство, будто вы уже побывали в каком-то месте или ситуации, - обычно переживается внутренне, интуитивно как ощущение знакомого качества, а не как «фактическая» память. Цели медитации Даже в жизни неподготовленное сознание находится в естественном неконтролируемом состоянии и склонно перескакивать с одного объекта внимания на другой. После смерти эта тенденция усиливается в промежуточном состоянии, которое называется «бардо». В этом состоянии сознание не обладает достаточной силой для того, чтобы сопротивляться притяжению различных форм следующего воплощения и среды, которую навязывают кармические отпечатки из прошлых жизней. Этот процесс называется неконтролируемым перевоплощением. Одной из целей буддистских медитаций является стабилизация сознания и удаление негативных отпечатков, чтобы избежать наихудшего неконтролируемого перевоплощения. Подавление веры в реинкарнацию в христианстве Христианская традиция сохранила целый ряд ссылок на реинкарнацию в тексте Нового Завета. Существуют свидетельства того, что первые христиане, в частности кельтские, верили в гильгуль. К сожалению, кельтское христианство было подавлено авторитарной континентальной церковью через декрет Уитбийского Синода от 664 года, который закрепил триумф религии над духовностью внутри западного христианства. Тем не менее, идея реинкарнации продолжала иметь свое хождение в кельтских землях Западной Британии в течение многих веков (например, в учениях ирландского философа Иоганнеса Скотуса Эригена, который учил, что конечная судьба всех душ, животных и человеческих, в том, чтобы слиться в едином блаженном состоянии Просветления). Следы веры в реинкарнацию сохранились в ранних образчиках кельтского фольклора. Тем не менее, остатки веры в прошлые и будущие жизни были извержены из западно-европейского христианства в результате жестокого искоренения кафаров (альбигенсов) в XIII веке. Причиной яростного противления континентальных церквей идее реинкарнации является тот факт, что все они находились под влиянием Римской империи. Последние императоры как западной, так и византийской ее частей, были тиранами, которые владели телами и душами своих подчиненных. Любой человек, откладывавшийся от них, приговаривался к медленной мучительной смерти. Земное царство было экстраполировано в сферу духовного и вечного континентальными теологами, навязавшими доктрину-подделку, которая вводила понятие вечного ада и мучений для тех, кто отвергал авторитет Церкви. Любое учение о том, что человек способен обрести спасение вне земной религиозной организации, объявлялось ересью. Что касается, кельтской церкви, она смогла избежать стадии изменения под натиском политического абсолютизма. Ее учения более походили на первообразные и соответствовали замыслам Основателя и не допускали проникновения садистских авторитарных методов. Замечателен факт схожести в учениях буддизма и кельтской церкви (См. «The Celtic Alternative - a Reminder of the Christianity We Lost» by Shirley Toulson, publ Rider, London 1992, ISBN 0-7126-1478-8). Поскольку вера в прошлые и будущие жизни была вычеркнута из Западной культуры, достаточно трудно достичь понимания того, какие концепции она в себя включала. Одним из способов постижения того, что сознание не ограничено одной жизнью и одной смертью, является рассуждение над его бесформенной нематериальной природой. Тонкое сознание воспринимается как чистый, неограниченный, нефизический континуум, подобный ясному небу, незакрытому облаками временных иллюзий. * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * Реинкарнация: переселение еврейской идеи. Хотя некоторые иудейские мыслители энергично отвергли понятие реинкарнации, каббалисты приняли его с энтузиазмом. © Луи Джейкобс © Перевод: Лев Белев Перевоплощение души в другом человеке или животном известно в иврите как «гильгуль ѓанефеш» (букв. круговращение души) и является следствием и дополнением идеи бессмертия души. Оно захватывало воображение многих евреев и остается популярной темой современной литературы. Многочисленные истории об одержимых бесами и экзорцизме, производимом чудесниками-раввинами, основаны на теории существования одиноких душ, бывших грешиками в прежних жизнях, входящих в иные тела. Смысл идеи перевоплощения в том, что душа, находящаяся ныне в определенном теле, могла находиться в теле другого человека когда-то раньше. Теории перевоплощения и метемпсихоза обнаруживаются во многих религиях и культурах, древних и современных, однако прямых ссылок на такую идею нет в Библии или Талмуде. В иудаизме она появилась в VIII веке среди караимов (высказывается предположение, что они приняли ее под влиянием исламского мистицизма). Пренебрежение со стороны философов В иврите перевоплощение обычно обозначается термином гильгуль (вращение), т.е. душа «вращается» в истории из одного тела в другое. Самое раннее (некараимское) упоминание об этом учении находится у Саадии [882-942] («Веры и мнения», VI. 8). Саадия пишет: «Все же я должен сказать, что обнаружил некоторых людей, называющихся иудеями, исповедующих учение метемпсихоза, которое они называют теорией «перемещения» душ. Этим они подразумевают, что дух Реувена перемещается к Симеону, а затем к Леви, а затем к Иуде. [Имена употребляются в обобщенном смысле, как, например, Том, Дик и Гарри; речь не идет о сыновьях Иакова. Ред.]. Многие из них заходят так далеко, что утверждают, будто дух человека может войти в тело животного, а дух животного в тело человека, и другие подобные нелепицы и глупости». Среди средневековых мыслителей ни Иуда Ѓалеви [умер в 1141], ни Маймонид [1135-1204] не упоминают о существовании такого учения. Альбо [XV век] (Иккарим, VI. 20) упоминает эту доктрину лишь для того, чтобы отвергнуть. Он считает душа входит в тело лишь для того, чтобы стать свободной посредницей, но если душа становится свободной посредницей, то зачем же ей возвращаться в другом теле? И еще менее правдоподобно, говорит Альбо, что человеческая душа перемещается в тела животных. Мистики верили Каббалисты же верят в перевоплощение душ. Зоѓар [важный каббалистический текст XIII века] ссылается на это учение в несколько раз (например, II. 94а, 99b). Нахманид [1194-1270] в комментарии к Книге Иова (к Иову 33:30), говорит о перевоплощении как о великой тайне и ключевом учении к пониманию многих библейских текстов. Дальнейшие тексты каббалы преизбыточествуют верой в переселение душ. Различные грехи наказываются определенными переселениями; например, душа чрезмерно горделивого человека приходит в теле пчелы или червя для того, чтобы достичь искупления. Герои Библии и новой истории еврейского народа считаются перевоплощениями более ранних героев. Так душа Каина (Бытие 4:1-16) пришла в теле Иофора, а душа Авеля в теле Моисея. Когда Моисей и Иофор встретились в духе дружелюбия, они восполнили ущерб, нанесенный грехом отчуждения братьев (Исход 18:1-12). Манассия Бен Израэль (умер в 1657) посвящяет большую часть своей работы «Нишмат Ѓаййим» («Душа Жизни») защите идеи перевоплощения. В главе 21 Манассия замечает, что впервые это учение было преподано Адаму, но позже было забыто. Его восстановил Пифагор [греческий математик и философ VI века], который был евреем (!), а сам он получил это учение от пророка Иезекииля. Хасиды, безусловно, верят в это учение, и рассказывают об учителях-хасидах, которые помнили свои дела в предыдущих воплощениях. Три типа перевоплощения В каббалистических текстах упоминаются три типа перевоплощения: 1. Гильгуль — переселение, при котором душа, которая прежде обитала в одном теле, посылается вновь на землю в новом теле. 2. Ибур — «оплодотворение», при котором душа нисходит с небес для того, чтобы помогать другой душе, находящейся в теле. 3. Дыббук — более поздняя концепция, говорящая о виновной душе, преследуемой бесами, которая входит в человеческое тело для того, чтобы успокоиться, но подлежит изгнанию из него. Философская трудность всего учения о перевоплощении заключается в проблеме определения или идентификации перевоплощаемой души, поскольку деятельность тела определяет характер души. Как может душа, которая побывала в двух и более телах, оставаться все «той же» душой? [Гершом] Шолем предполагает, что именно эта трудность заставила Зоѓар ввести понятие, описываемое как «целем» (образ), своеобразное «астральное тело», которое не переселяется из тела в тело и сохраняет свою индивидуальную идентификацию. Некоторые современные евреи проявляют интерес к таинствам и верят в перевоплощение.