Твитнуть
Редкая возможность прочесть научные книги со ссылками и отображением еврейских шрифтов
Предлагаемая читателям книга явление незаурядное. В ней представлен научный перевод с еврейского оригинала на русский язык с подробным историко-лингвистическим комментарием одной из книг Ветхого завета Книги Иова. В этом переводе не только приняты во внимание многочисленные разночтения в различных версиях и рукописях Книги Иова, но и сделана попытка восстановить первоначальный смысл оригинала, не искаженный позднейшими добавлениями и переделками. Надо отметить, что М.И. Рижский отнесся к этой задаче с особой тщательностью и осторожностью. Предлагаемый перевод намного меньше отклоняется от дошедшего до нас масоретского текста, чем многие существующие переводы Книги Иова, например переводы западных библеистов М. Ястрова, Г. Торчинера, Г. Форера и др.
Важное место в монографии отводится анализу религиозно-философского содержания Книги Иова. Этот раздел монографии представляет большую ценность и, по нашему мнению, он вызовет интерес широкого круга читателей. М.И. Рижский делает смелую попытку реконструировать образ Иова и представить его современному читателю таким, каким он мог быть в первоначальном тексте Книги Иова. Весьма интересной является также попытка представить личность и мировоззрение ее автора анонимного поэта‑философа и разгадать его творческий замысел. При этом М.И. Рижский широко использовал достижения и выводы библейской критики последних десятилетий.
Реконструированный в книге М.И. Рижского образ Иова существенно отличается от традиционного представления о нем. Это не покорный "раб божий", не безропотный страдалец, готовый без конца переносить обрушенные на него с согласия бога беды, болезни и другие несчастья. Одинокий и раздавленный жестокими бедами, Иов проклинает день, когда родился, он решительно отвергает широко распространенную пророческую концепцию о воздаянии, он не знает за собой какой-либо вины и приходит к мысли о несправедливости божества. Более того, Иов считает бога виновным в страданиях и бедах простых людей (Иов. 24:7‑10,12) :
Нагие ночуют, без одежды
И без крова на стуже.
От горных ливней мокнут
И, не имея убежища, обнимают скалу.
(А злодеи) похищают сироту от сосцов
И младенца у нищего берут в залог.
Нагие ходят, без одежды,
И, голодные, носят снопы.
... (А) в городе люди стонут,
И душа убиваемых взывает о помощи,
А бог не обращает (внимания) на (такое) надругательство.
Рижский М. И. Книга Экклезиаста, Новосибирск, 1995.
Книга Экклезиаста была написана в III в. до н. э. и уже через столетие фактически получила признание в качестве "священного писания", после чего еще позже, в I в. н. э., иудейскими религиозными авторитетами на состоявшемся в городе Ямнии Соборе была включена в состав Священного писания еврейской религии Ветхого Завета.
Как известно, ни одно из произведений Ветхого Завета не дошло до нас в том виде, в каком оно вышло из-под пера автора. Еще в древности их переписывали во многих экземплярах, и при этом в текст неизбежно вносились разного рода искажения. Некоторые из них появлялись из-за небрежности, невнимательности писцов: описки, ошибки, пропуски букв или даже целых слов, замены одних букв другими, сходными по начертанию (такого рода искажения носят название "неумышленной порчи текста"). В других случаях переписчик мог добавить несколько слов от себя или слегка изменить текст в том месте, которое показалось ему неясным или сомнительным по содержанию. Кроме того, Книги Ветхого Завета, как известно, неоднократно подвергались редактированию в интересах официальной религиозной доктрины. Вносимые при этом "догматические поправки" иногда коренным образом изменяли содержание и смысл первоначального текста.
Текст Ветхого Завета был окончательно утвержден в результате работы нескольких поколений еврейских ученых-филологов и богословов только к IX в. Это так называемый масоретский текст (от еврейского слова "масора" предание, традиция). Он и стал каноническим для иудейской религии.
Ученые-"масореты" разработали целую систему подстрочных и надстрочных знаков для обозначения гласных звуков в словах. Дело в том, что древние евреи, так же как некоторые другие народы древности, например египтяне, при письме не употребляли букв для гласных звуков. Это, конечно, значительно осложняло чтение и понимание написанного, поскольку одно и то же сочетание согласных могло быть прочитано и понято по-разному (как, например, русское слово "стол", написанное без гласных "стл", может быть понято и как "стул", и как "стоял" и пр.). Значки вместо букв для гласных пришлось ввести еще и по той причине, что по закрепившемуся к этому времени религиозному запрету в Священное писание нельзя было добавить ни одной буквы.
Еще в древности появились переводы книг Ветхого Завета с древнееврейского на другие языки: арамейский и греческий. Арамейский язык, родственный древнееврейскому, стал в последние века до н. э. обиходным в Палестине, а греческий после походов Александра Македонского получил широкое распрост*ранение у евреев, проживавших не только за пределами своей родины, но и в самой Палестине. Переводы на арамейский язык, "таргумы", были скорее парафразами, пересказами оригинального текста. Переводов Ветхого Завета на греческий было несколько. Древнейший из них получил название "Септуагинта" (лат. "семьдесят" по преданию, переводили еврейский текст семьдесят еврейских ученых "книжников", соб*равшихся в Александрии). "Септуагинта" относится к III - II вв. до н. э., и в ней отразились существенные перемены, происшедшие в иудаизме к этому времени. Поэтому ряд мест в переводе значительно отличаются от оригинала. В частности, в греческом варианте везде, где в еврейском оригинале встречается имя собственное бога Яхве, оно заменено греческим словом "кюриос", что значит "господин", "господь". В этой замене, несомненно, отразилось сложившееся в позднем иудаизме представление монотеистического характера о Яхве как царе над всеми народами, а не только над Израилем. Этот вариант позже перешел во все христианские переводы Библии. Проникли в Септуагинту также в древности чуждые религии евреев идеи о воскресении мертвых и загробном воздаянии.
Из более поздних греческих переводов книг Ветхого Завета следует назвать перевод Аквилы прозелита из греков (первая половина II в. н. э.). Этот перевод отличался крайним буквализмом, но именно поэтому он был ближе к оригинальному тексту, чем Септуагинта. Впрочем, перевод Аквилы дошел до нас не полностью. В частности, стиль Септуагинты местами напоминает стиль Аквилы.
Первые переводы Библии на латинский язык появились еще в I в. н. э. вместе с распространением христианства в Италии. Однако книги Ветхого Завета в них были переведены не с еврейского текста, а с греческого Септуагинты. До нас они дошли только в отрывках. В конце IV в. н. э. перевод всей Библии на латинский язык осуществлен христианским богословом и крупным филологом Иеронимом. Перевод книг Ветхого Завета он сделал в основном с древнееврейского текста, местами, однако, следуя Септуагинте, а в ряде случаев Иероним не только отошел от еврейского текста, но и явно исказил его смысл, причем с очевидной целью приблизить его к идеям христианства. Позже перевод Иеронима, получивший название "Вульгата" (лат. "народная"), на Тридентском соборе (1545- 1563 гг.) был принят католической церковью в качестве канонического. Иероним владел греческим и древнееврейским языками, поэтому его перевод Книги Экклезиаста в ряде мест передает оригинал точнее, чем Септуагинта. Он написал также комментарий к Книге Экклезиаста, в котором дал высокую оценку мудрости автора, отметив вместе с тем противоречия в его мировоззрении и недостаток религиозности.
В средние века появилось множество переводов Библии на разные языки. Из них отметим перевод Мартина Лютера на немецкий язык. Лютер вполне адекватно передает оригинальный текст, но особенный интерес представляют замечания об этой книге, сделанные им в предисловии к переводу. По мнению Лютера, Книга Экклезиаста, конечно, написана не самим Соломоном, а группой его учеников, которые позже, может быть, после смерти своего учителя, собрали услышанное от него вместе, составив таким образом книгу. Еще смелее Лютер высказался об этой книге в своих "Застольных беседах": "Эта книга не была написана ни Соломоном, ни его учениками, она была составлена во времена Маккавеев (т. е. во II в. до н. э.), и содержание ее извлечено из других более ранних книг. От этого ее неполнота и противоречивость".
