Исследование по эсхатологии:

Римлянам 11:25-27 и Откровение 20

Обзор работ, авторы которых пытаются подвести библейскую базу под милленаристское эсхатологическое учение, выявил ключевые для данной системы взглядов тексты. Однако нередко уже сами эти тексты, представляющие трудности для современного читателя, используются в качестве средства истолкования других библейских отрывков, привнося в них смысл, не предполагаемый авторами.
Поскольку Рим. 11:25-27 и Отк. 20 стоят в центре милленаристского учения, то они заслуживают отдельного и более подробного рассмотрения.

1. Послание к Римлянам 11:25-27

Мнения исследователей Нового Завета относительно точного истолкования данных стихов, особенно фразы «и так весь Израиль спасется» (ст. 26), различны. Приверженцы милленаристской эсхатологии находят здесь подтверждение идеи о некоем массовом обращении иудеев в преддверии судного дня, в то время как другие отвергают такое понимание, ибо оно нивелирует концепцию Павла о том, что «Израиль» представляет собой духовную реальность более, если не абсолютно, чем политическое явление. Все разнообразие толкований данного текста можно разделить на четыре основные категории:

1)весь иудейский народ все без исключения иудеи в будущем обратится;

2)иудейский народ как целое, но не обязательно каждый отдельный иудей, обратится в будущем либо во второе пришествие Христа;

3)избранные из числа иудеев будут спасаемы на протяжении всей истории;

4)все избранные как иудеи, так и язычники будут спасаемы на протяжении всей истории.

Две первые точки зрения противоречат основной линии рассуждений, которой придерживается Павел в Рим. 9-11. Апостол начинает с того, что не все иудеи по национальности могут называться «Израилем», но лишь верующие в обетование, исполнившееся во Христе (ср. 2:28-29; 9:6-8, 27; Гал. 3:7). Павел утверждает, что иудеи, «если не пребудут в неверии», спасутся (11:23), и даже спасаются «сейчас»(11:31).

Апостол признает, что не все иудеи спасутся (9:27; 11:14). Он не стал бы противоречить сам себе в 11:26 учением о том, что все иудеи или иудейская нация как таковая или как целое спасутся в будущем или во второе пришествие Христа.

Третье толкование заслуживает внимания благодаря доводам, выдвинутым У. Хендриксеном и Э. Хукемой. Они утверждают, что термин Израиль используется Павлом в Рим. 9-11 (в том числе в 11:26) для различения иудеев и язычников. Однако, слова весь Израиль в 11:26 они понимают как относящиеся ко всей совокупности избранных из числа Израиля (т. е. к истинным израильтянам из среды иудеев; 9:26), а не ко всей израильской нации. Они придерживаются того, что Павел не делает различия в сборе всей полноты язычников и в сборе всех истинных израильтян на протяжении истории.

В соответствии с данным толкованием, спасение язычников, происходящее между первым и вторым пришествиями Христа, рассматривается как деяние Божие по привитию неиудеев к одной маслине (т. е. к «Израилю»). Спасение всего Израиля считается Божьим деянием, совершаемым на протяжении всей истории от призвания Авраама до второго пришествия, а не неким формальным обращением иудейской нации во второе пришествие Христа. «Таким образом, весь Израиль отличен от избранного остатка, о котором говорится в 11:5, но лишь как общая сумма всех остатков на протяжении истории».

По причинам, приведенным выше в оценке первых двух толкований, четвертый вариант выглядит наиболее вероятным. Апостол недвусмысленно заявляет, что «не все те Израильтяне, которые от Израиля» (9:6). «Дети обетования», а не «плотские дети» (Израиль по национальности) есть дети Божьи (9:8). Если Израиль означает просто иудейскую нацию, то данное различие теряет силу. Однако, если Израиль означает «дети обетования», то это различие сохраняется и находит продолжение в аргументах Павла Рим. 9-11 а именно, что избранные Божьи, как иудеи, так и язычники, будут спасены в соответствии с Его замыслом в истории, явленным в Евангелии («тайна»). Наследниками обетования являются верующие иудеи наравне с язычниками (Рим. 4). Поэтому в других текстах апостол справедливо называет [EXT] церковь [EXT] «Израилем Божьим» (Гал. 6:16).

Внимательное рассмотрение аргументов Павла в главе 11 подтверждает справедливость четвертого объяснения, приведенного выше. В Рим. 11:1 Павел задает вопрос: отверг ли Бог всех иудеев, а не спасет ли Он всех иудеев. В стихах 1- 10 он дает отрицательный ответ. Даже во дни Павла был остаток верующих иудеев. Далее в этой же главе апостол объясняет, какой цели служит неверие большинства иудеев. Парадокс, но благодаря тому, что они отвергли Евангелие, последнее перешло к язычникам (11:11-12, 19, 25, 30). В свою очередь, спасение язычников возбуждает у неверующих иудеев «ревность», т. е. побуждает их слушать Евангелие и тоже обретать спасение (10:19; 11:11, 13-14, 31).

Тайна, открытая в 11:25-27, такова: «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется». Слово так означает «таким образом», или «как только что было описано», а не «тогда», или после того, как войдет полное число язычников. Как же спасется весь Израиль? Ответ дается в стихе 25 и разъясняется подробно во всей главе. Ожесточение части Израиля позволило Евангелию распространиться среди язычников, а присоединение язычников побуждает неверующих иудеев уверовать в Евангелие и таким образом спастись (вновь привиться к единому дереву).

Процесс этот будет продолжаться до самого конца, «пока войдет полное число язычников». Цитата, приведенная в ст. 26-27, также обобщает сказанное. Христос пришел от Сиона (иудеев) к язычникам (ср. Ин. 4:22; Деян. 1:8), и Он простит также грехи иудеев, «если не пребудут в неверии» (11:23). Вторая часть стиха 26 говорит не о втором пришествии Христа, а о первом.

Итак, «весь Израиль» состоит из групп, упомянутых в ст. 25, верующей части иудеев и «полного числа язычников». «Весь Израиль» это вся маслина с ее природными ветвями (верующие иудеи), ветвями дикой маслины (уверовавшие язычники) и вновь привитыми ветвями (иудеи, которые еще уверуют). Вот что входит в понятие «весь» в стихе 32 (50). «Весь Израиль» состоит из всех, «кто призывает имя Господне» (10:13), избранных из иудеев и язычников это «Новый Израиль» (Рим. 4:11-12, 16; 9:24; Гал. 3:26-29; 6:15-16).

Диспенсационалистская точка зрения о том, что иудеи обратятся после « восхищения» церкви, предполагает второй шанс для обращения после второго пришествия Христа, что противоречит Евангелию. Более того, мнение, будто иудеи обратятся немедленно во второе пришествие Христа, противоречит показанному в Писании порядку спасения, согласно которому Святой Дух производит веру исключительно через средства благодати в настоящее время. Бытует также мнение о том, что иудеи автоматически спасутся во второе пришествие Христа без обращения.

Все эти три точки зрения дают ложную надежду и опасны для спасения людей. Отвергая такие пустые, иллюзорные обещания, церковь должна прилагать все усилия, чтобы донести проповедь Закона и Евангелия до иудеев, как это делал Павел, причем без промедления (Рим. 11:13-14; 1 Кор. 9:19-20). (top)
Иудеи. Экскурс

Христиане высоко ценят роль иудеев в истории спасения. «Спасение от Иудеев» (Ин. 4:22), и Новый Завет свидетельствует, что это спасение совершилось через жизнь и деяние Иисуса из Назарета, Христа, рожденного в роду Давида. Апостол Павел утверждает, что в некотором смысле иудеи даже занимают привилегированное положение, ибо им, израильтянам, «принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти» (Рим. 9:4-5).

Воистину, христиане из язычников должны не гордиться, но благодарить Бога за то, что они, как «дикая маслина», были привиты к «хорошей маслине» благодатью Божьей (Рим. 11:17-24). Поэтому христиане должны отвергать антисемитизм в любом его проявлении, чтобы отношение церкви к еврейскому народу характеризовалось любовью и уважением. Эта позиция никак не связана с благодарностью еврейскому народу за вклад в историю развития человеческого общества и цивилизации или с сочувствием к перенесенным им потерям и страданиям.

Как ни трудно некоторым евреям понять это, но христианская любовь побуждает церковь] проповедовать им Евангелие спасения. Мартин Лютер в своей последней проповеди говорил об отношении христиан к еврейскому народу: «Мы хотим относиться к ним с христианской любовью и молиться за них, дабы они обратились и приняли Господа». Христиане верят, что для неверующих евреев по-прежнему остается надежда. «Ибо дары и призвание Божье непреложны», напоминает Апостол Павел своим читателям (Рим. 11:29). Бог продолжает предлагать им спасение через Евангелие. Поэтому церковь должна продолжать проповедовать им Евангелие (Рим. 1:16), ведь это единственный для них путь спасения (Деян.4:12)(55). Верующие иудеи вместе с язычниками составят Новый Израиль. Во Христе «нет уже Иудея, ни язычника» (Гал. 3:28).

Говоря о месте иудеев в истории спасения, Писание не обещает политического исполнения ветхозаветных текстов, касающихся будущего «Израиля». Современное государство Израиль не является исполнением ветхозаветного пророчества. Нет оснований и для верования в земное тысячелетнее царство с восстановленным храмом. Писание просто молчит о современных политических событиях на Ближнем Востоке и о каких бы то ни было правах евреев на ту землю. Поэтому данные вопросы не относятся к разряду богословских.

[BREAK=2. Откровение 20]

2. Откровение 20

Книга Откровение была написана Иоанном, сосланным в результате преследований на остров Патмос (1:9), возможно, во время правления римского императора Домициана, около 95 года н. э. Целью книги было ободрить церкви Малой Азии перед лицом испытаний, укрепить их уверенность в том, что они обладают победой во Христе, который есть Господь над всеми злыми силами, атакующими мир, и взрастить в них истинное упование на Христа, грядущего за ними в славе.

Книга написана апокалиптическим языком, и поэтому, как уже говорилось ранее, ее не следует толковать буквально. Иногда Иоанн разъясняет значение символических элементов своего видения (например, в 1:20), а иногда нет. Обычно образы, используемые Апостолом, заимствованы из Ветхого Завета, поэтому для правильного понимания нужно знать ветхозаветное значение этих образов. Общий принцип здесь таков, что книгу Откровение следует толковать в свете других, неметафорических частей Писания, а не наоборот.

Повторяющийся образ в главах 6-20 оказывает значительное влияние на толкование определенных ключевых текстов. Пророчество Иоанна касается событий, имеющих место между вознесением (гл. 5) и вторым пришествием Христа. Его структура представляет собой несколько повторяющихся, параллельных друг другу циклов. Каждый цикл описывает один и тот же период времени от вознесения до второго пришествия Христа, но с разной расстановкой акцентов. Циклы эти состоят из трех земных видений (семь печатей 6:1-8:5; семь труб 8:6-11:19; семь чаш 15:1-16:21) и двух космических видений (12:1-14:20; 20:1- 15). Репризный характер книги Откровение виден из того факта, что конец человеческой истории описывается пять раз с повторением ключевых особенностей:

6:12-17, шестая печать: землетрясение, всякая гора и остров двинулись со своих мест; пришел великий день гнева;

11:15-19, седьмая труба: пришел гнев; настало время судить мертвых; молнии, голоса, гром, землетрясение, град;

14:14-20, последняя жатва: гнев Божий;

16:17-21, седьмая чаша: «Совершилось!»; молнии, громы, голоса; землетрясение; гнев Божий; всякий остров и гора убежали;

20:11-15: великий белый престол; небо и земля убегают; мертвые подвергнуты суду.

Изучение приведенной выше структуры откровения Иоанна очень важно для понимания главы 20, которая является параллелью к 12:1-14:20. Оба эти отрывка начинаются поражением сатаны и заканчиваются судным днем. Глава 20 содержит краткое описание периода между первым и вторым пришествиями Христа, но ничего не говорит об иудейском храме, народе или земле. При этом в 20:1-3 утверждается, что сатана связан на 1000 лет в бездне. Если для истолкования этого отрывка мы прибегнем к помощи неметафорических частей Писания, то увидим, что это связывание произошло в земной жизни, смерти, воскресении и вознесении Христа. Сатана был изгнан, осужден и побежден в первое пришествие Христа (Ин. 12:31; 16:11; 1 Ин. 3:8; Лк. 10:18; Ев. 2:14). Упоминание о «связывании» сатаны (deo) мы находим только в Мф. 12:24-29 и Мк. 3:22-27, где речь идет о первом пришествии Христа (ср. Лк. 11:15-22). Это «связывание» сатаны представляет собой параллель к Отк. 12:7- 13, где он изгоняется с небес и не может больше обвинять святых, как было во времена Ветхого Завета (Зах. 3; Иов 1-2).

Текст также говорит, что он связан, «дабы не прельщал уже народы» (20:3). Он не может больше обманывать народы, не давая им слушать Евангелие, как это часто бывало в ветхозаветные времена (ср. Деян. 14:16; Мф. 16:18). Он все еще «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8), но не в силах воспрепятствовать распространению Евангелия до краев земли (Мф. 24:14).

Как это характерно для всей апокалиптической литературы, числа имеют символическое значение и представляют собой определенные концепции (например, Отк. 5:6). Число 1000 обозначает полноту полный период времени, в который церковь исполняет свою миссию по всему миру, а не буквально 1000 лет правления Христа на земле.

В Отк. 20:4-6 Иоанн упоминает «воскресение первое». Понять данную фразу нам снова помогают другие части Писания. Она, без сомнения, относится к обращению, то есть к воскресению со Христом в крещении (ср. Рим. 6:2-5, 11; Кол. 2:12-13; Ин. 5:24; 11:25-26; 1 Ин. 3:14; 5:12; Отк. 3:1; Еф. 2:1-6). Участвующие в этом «воскресении» уже не попадают под власть вечной смерти (20:6, 14-15). Более того, они становятся «священниками Бога и Христа» (20:6; ср. 1:6; 5:10). Все христиане, «которые не поклонились зверю, ни образу его», уже царствуют со Христом это правило не отменяется ни при наступлении временной смерти, ни когда бы то ни было (20:4; ср. 5:10; 22:5; Рим. 5:17; Еф. 2:6).

Отк. 20:7-10 образным языком описывает последнее усиленное преследование церкви со стороны антихристианского мира (ср. Дан. 12:1; Мф. 24:21-22). Сатана будет освобожден на «малое время», чтобы обманывать народы и направлять их против «стана святых и города возлюбленного», то есть против церкви (20:9; ср. 21:2, 9). Это последнее преследование церкви упоминается и в других местах Откровения и обычно изображается битвой (9:13-19; 16:12-16; 19:19). Армагеддон, в переводе с древнееврейского языка означающий «холм Мегиддо», особый термин, используемый для обозначения этой битвы и ассоциирующийся, как упоминалось ранее, с рядом знаменитых битв, имевших место в Ветхом Завете (16:16).

Термин этот, однако, относится не к ядерной войне, как полагали некоторые, а к усиленному преследованию церкви. Равным образом Апостол не подразумевает под «Гогом и Магогом» представителей каких-либо современных политических государств (20:8). Взяв эти образы из книги Иезекииля 38-39, Иоанн имеет здесь в виду весь нехристианский мир.

Трудно сказать, переживает ли церковь уже сейчас «малое время» сатаны. Тем не менее, можно с уверенностью говорить о том, что антихристианский мир сегодня преследует церковь, и в некоторых частях земли она не может свободно исполнять свою миссию, как было когда-то. Хотя периоды жестоких гонений имели место и в прошлом, но сейчас мы вполне можем находиться под усиленным давлением в преддверии конца истории.

Глава 20 заканчивается картиной последнего суда над всеми, как и в 11:18, и в 14:14-20. Те, чьи имена не записаны в книге жизни, будут брошены в «озеро огненное» (20:15).

Слова Иоанна в главе 20 имеют очень практическое значение для церкви. Он призывает ее оставаться верной среди усиливающихся преследований (ср. 13:10; 14:12), одновременно убеждая христиан в том, что они уже больше, чем победители, и царствуют со Христом по вере.